Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 13 страница. Таким методом умственной концентрации и с помощью описанных выше физических процессов грубое поглощается тонким

Таким методом умственной концентрации и с помощью описанных выше физических процессов грубое поглощается тонким, а каждое из качеств растворяется в своей непосредственной причине, а все вместе в том Чит-Атмане, который — чистое сознание. На языке, заимствованном из мира человеческих эмоций, являющегося отражением грубого физического плана, приобретающего связь с ним при переживании более тонкой сверхчувственной активности и блаженства, можно сказать, что Кундалини-Шакти, охваченная страстным желанием к своему повелителю, Шиве, быстро идет к нему и целует лотос его губ, наслаждаясь им (см. «Шат-Чакра Нирупана», 51). Термин «сама- расия», который употребляется в этом случае, обозначает наслаждение от соединения мужчины и женщины. Это самая интенсивная форма физического блаженства, представляющая собой проявление на мирском плане высшего блаженства, возникающее от соединения Шивы и Шакти на духовном плане. «Дакша-дхарма Шастра Кара» говорит по этому поводу: «Брахман — единый, и он подобен блаженству познания девственницы». Подобно этому, Садхака в Лайя-Сидцхи-Йоге, думая о самом себе как о Шакти, а о Параматма как о Духе, чувствует себя пребывающим в соединении (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством, которое называется Срингара-Раса, первая из девяти форм Раса, чувство любви и блаженства. Эта Ади- Раса, пробуждаемая Сатгва-Гуной, обладает присущим ей блаженством, сущность которого — Чит^[88].

Оно так'интенсивно и всепоглощающе, что делает влюбленного не осознающим все другие объекты и собственным братом блаженства Брахмы^[89].

Сексуальное наслаждение — это сравнительно слабое отражение не имеющего формы блаженства Брахмана, одним из проявлений которого оно является. Но как блаженство Брахмана известно только йогинам, так же, по словам «Аламкара-Шастры», «истинное блаженство любви в этом смертном мире известно лишь немногим, его познавшим», подобно некоторым поэтам. Половая любовь, как и все другие формы любви, — отражения и фрагменты блаженства Брахмана.

Соединение Кундалини-Шакти с Шивой в теле Сад- хаки — это совокупление (Майтхуна) Саттвика-Панча- Таттвы, о котором «Йогини-Тантра» говорит, что это — «самое лучшее соитие для тех, кто уже обуздал свои страсти» и является Яти. А «Брихат-Шрикрама» (51) говорит:

«Они оком знания видят непорочного Кала, соединенным с Чидананда на Нада. Он — Маха-Дэва, белый и прозрачный, как кристалл, лучезарная причина всего, а Она — возлюбленная женщина с удивительным телом, неутомимая в своей великой страсти».

От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхры к Муладхаре, питая собой Кшудра- Брахманду (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэвата в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всем на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни.

В «Чинтамани-Ставе», тексте, приписываемом Шри Шанкарачарье, сказано:

«Эта замужняя женщина (Кундалини), вступая на «царский путь» (Сушумна), отдыхает время от времени в священных местах (Чакрах), обнимая верховного супруга (Парама-Шиву) и давая нектару истекать (из Сахасрары)».

Наставления Гуру предписывают идти выше Аджна- Чакры, но никакое специальное направление не указывается, потому что после пронизывания шести Чакр Садхака может и должен достичь Брахма-Стхана — обители Брахмана — без своих собственных усилий. Выше Аджна-Чакры связь Гуру и Шишья (Мастера и ученика) прекращается. Кундалини пронизывает 14 узлов — три Лингама + шесть + + центров + пять Шив, которые содержатся в центрах, и тогда она наслаждается нектаром, который течет из Пара- Шивы, а затем возвращается по тому пути, по которому она поднималась, к своей собственной обители в Муладхаре. Возвращаясь, она отдает из себя в центры все то, что поглощала в них.

Другими словами, при ее восхождении вверх происходило Лайя-Крама и все, что было в центрах, растворялось (Лайя), а теперь при ее возврате происходит Сришт-Крама, и все опять начинает проявляться. Так она достигает Муладхары, и все, что было в центрах, вышеописанное, снова проявляется в них в такой же форме, в какой оно было перед ее пробуждением. Нисхождение Дживатмы вызывает в нем идею о разъединенном множестве и снова проявляет мир, который при восхождении вверх становился для Дживы единым с первопричиной. -

Кундалини, будучи сознанием, сама же и поглощает в себе все то, что она, как сознание, спроецировала из себя. Поэтому можно сказать, что возвращение Кундалини — это возвращение Дживатмы обратно в мир феноменов, в низший план бытия, после того как Дживатма поднялся над ним в состоянии экстаза Самадхи. Теперь йогин, имевший этот опыт, знает подлинную природу Духа и путь к нему из Майи и из воплощенного мира. В этой Йоге происходит постепенный процесс инволюции грубого мира с его формами к его же первопричине.

Каждый грубый элемент вместе с тонким элементом (Танматра), из которого он произошел, и вместе со связанным с ним органом чувств растворяется в следующем, вышележащем элементе, и так до тех пор, пока последний элемент «Эфир» с Танматрой звука и Манасом растворяется в Эго (Ахамкара), для которого все они — Викрити. Эго поглощается в Махате — первом проявлении творческого мышления, а дальше в Бинду, где и есть высшее Бытие- Сознание-Блаженство, то есть творческий Брахман.

Пробуждение Кундалини ощущается как сильная теплота. Когда Кундалини восходит, то те части тела, через которые она проходит, покидая их, становятся холодными и инертными, как труп. Это происходит оттого, что она сама, как та сила, которая поддерживает тело в виде органического целого, покидает свой статический центр. А верхняя часть головы становится как бы «лучеиспускающей». Это не означает, конечно, видимый свет, но состояние ясности, вдохновения и тепла. Когда Йога совершена, йогин неподвижно пребывает в избранной им позе и единственный след тепла в его теле — только в темени, где происходит соединение Шакти и Шивы.

Те, вето сомневается, могут легко проверить все это, если им посчастливится найти умелого йога, который позволит наблюдать за ним во время его практики. Можно будет наблюдать его экстаз и холод его тела, чего не бывает в случае Дхьяна-Йоги, которая действует только на уровне ума, без подъема Кундалини. Этот холод тела — внешний и легкозаметный признак. Его продвижение означает то, что сила покидает ту часть тела, которая перед тем была теплой. Тело кажется безжизненным, что указывает на то, что сила, поддерживавшая его жизнедеятельность, ушла (хотя и не полностью). А при возврате Кундалини вниз признаком этого является появление теплоты, жизненности и обычного состояния сознания. Возвратный процесс соответствует процессу эволюции из высшей отправной точки.

Хотя мы здесь специально не говорили о возврате, но нужно упомянуть о Садхане для возврата Кундалини к тому месту, где она пребывает в покое. В ритуальной практике такая Садхана называется Бхута-Шуддхи, и при ней подъем и опускание Кундалини только лишь воображаются.

Садхака, размышляющий о Вайю-Биджа ЯМ как находящемся в левой ноздре, вдыхает через Иду, делает 16 раз Джапа-Биджа. Потом, закрывая обе ноздри, он делает Джапа-Биджа 64 раза. После этого он сосредотачивается на образе «черного человека греха» (Папа-Пуруша) в левой части живота, который уже высох от воздуха. При этом он выдыхает через правую ноздрю (Пингалу), делая Джапа- Биджа 32 раза. Потом Садхака, сосредотачиваясь на Биджа РАМ красного цвета в Манипуре, выдыхает, делает 16 раз Джапа-Биджа и задерживает воздух, делая 16 Джапа. Делая это, он думает, что, тело «человека греха» сожжено и превращено в пепел. Потом он вдыхает через правую ноздрю, делая Джапа, и размышляет о белом Чандра-Биджа ТХАМ. Затем он вдыхает через Иду, делает Джапа-Биджа 16 раз, закрывает обе ноздри и делает Джапа 64 раза, выдыхая через Пингалу с 32 Джапа. При вдохе, задержке дыхания и выдохеон представляет, что его новое небесное тело состоит из всех Матрика-Варна или звуков в их Вайкхари-форме (буквенных звуков) и это тело образуется из нектара, капающего с «Луны». Тем же путем продолжается образование этого тела с помощью Биджа ВАМ, а с помощью Биджа ЛАМ, связывающей Притхиви-Татгву, оно укрепляется. Потом с Мантрой СО ХАМ («Я есть Он») Садхака вводит Дживатмана на его место в сердце. Некоторые формы такой медитации описаны в «Шат-Чакра Нирупане» (51). В первый раз Кундалини не остается в Сахасраре надолго — время ее пребывания там зависит от силы йогина. У Кундалини есть естественная тенденция к возвращению. Йогин будет употреблять все зависящие от него усилия, чтобы удержать ее наверху как можно дольше и стараться сделать так, чтобы она смогла постоянно оставаться там.

Поэтому уже было отмечено, что освобождение не достигается только лишь ведением Кундалини по направлению к Сахасраре; еще дальше от освобождения только лишь пробуждение ее в Муладхаре или фиксация ее в каком-либо из нижних центров. Освобождение достигается лишь тогда, когда Кундалини избирает Сахасрару своей постоянной обителью, и возвращается оттуда только по желанию Садхаки. Говорят, что некоторые йоги после временного пребывания ее в Сахасраре ведут ее назад, к сердцу, и обожают ее там. Это делают те, кто не в состоянии оставаться долго в Сахасраре. Если же они ведут Кундалини назад ниже сердца и поклоняются ей в трех Чакрах ниже Анахаты, то они более не принадлежат к группе Самайя.

Когда посредством непрерывной Садханы достигается очищение физических и ментальных функций, Садхака поймет, как открыть вход в Сушумну, который обычно закрыт у ее основания. Имеет значение и то, что «врата Брахмы» (Брахма-Двара) свернувшаяся «Змеиная Сила» закрывает своими же кольцами. У основания Сушумна-Нади в Адхара-лотосе Кундалини-Шакти лежит спящая и свернутая кольцом вокруг лингама Шивы, аспекта Духа в этом центре Шабда-Брахмана, для которого она является аспектом Пракрита. Кундалини, в форме ее возникающего при творении проявления как ум и материя, лежит в основе всего движущегося тела, но в Муладхаре она существует в своем аспекте Шакти в спящей форме. Здесь — обычная обитель Шакти, которая является Шабда-Брахманом. Чтобы иметь возможность полностью проявить себя, она остается спящей и покоящейся в своем наиболее грубом и законченном проявлении. Тогда остаточная жизненная сила существует в этом центре в скрытом, потенциальном состоянии. Для того чтобы йогин достиг своей цели, прежде всего нужно пробудить Кундалини от ее сна. Тогда эта сила пробуждается из своего потенциального состояния к активности и соединяется с самой собой в своем другом аспекте, в аспекте того статического света, который сияет в мозговом центре Сахасрары. Поэтому Сахасрара еще называется Бхалока (от корня «Бха» — «сиять»).

Кундалини-Шакти — это Чит, или сознание в его творческом аспекте силы.

Из-за ее активности существует и весь мир и все его создания. В Муладхаре Пракрити-Шакти находится в состоянии сна, в латентной активности, устремленной вовне. Так через нее функционируют все вещи мира и все проявления жизни, совершенствуясь через человека. Поэтому человек и вовлечен в грубоматериальный мир Майей, которая внушает ему, что он — это только тело и Эго. Так он следует в колесе жизни в бесконечных циклах рождения и смерти.

Под влиянием Кундалини Джива полагает, что мир и Брахман — это нечто отличающееся от него самого. Однако сон Кундалини в Муладхаре продолжается лишь под влиянием неведения. Пока в этом состоянии она остается в Муладхара-лотосе (состоянии, сопровождающем проявленность видимого мира) — до тех пор и продолжается эта проявленность видимого мира. Поэтому можно сказать, что, когда она спит, человек бодрствует и что Шакти посвященного пробуждена, а Шакти Пашу спит. Она пробуждается от сна и, пробудившись, возвращается к своему Господу, который — она сама, но в ином аспекте. Этот Ее возврат поглощает всю ту активность, которая производит видимый мир, а сама видимость исчезает. При своем пути вверх она поглощает все Таттвы, которые эмани- ровали из нее. Индивидуальное сознание йогина — Дживатман, — соединившись с помощью Кундалини с мировым сознанием, становится Параматманом, из которого Дживатман возник, став выделенным под воздействием мировой творческой активности Кундалини, которая теперь прекращена. Так с Ее помощью достигается состояние чистого Бытия-Сознания-Блаженства, которое и есть Самадхи.

Поэтому можно сказать, что Кундалини представляет в теле великую космическую силу, которая творит и поддерживает всю Вселенную. Когда индивидуальная Шакти, проявляющаяся как сознание Дживы, поглощается в сознании высшего Шивы, мир для такого Дживы растворяется, и достигается освобождение. Однако под воздействием космической Шакти Вселенная продолжает существовать для тех, кто еще не достиг освобождения, вплоть до самого великого растворения (Маха-Пралайя), после завершения которого Вселенная снова проявляется для тех Джив, чья Карма еще не исчерпана и кто еще не достиг освобождения. Пробуждение и подъем Кундалини — форма такого поглощения индивидуальности во вселенском сознании или соединение этих двух, что и является концом всякой системы индийской Йоги.

* * *

«Самайя — метод почитания Шакти, называемый Са- майякара, и он имеет дело с пятью трактатами, авторами которых были такие великие мудрецы, как Санака, Саман- да, Санат Кумара, Васиштха и Шука» (Анантакришна Ша- стриР. Saundarya-Lahari. Р. 5—10).

Нижеследующее представляет собой суммарное изложение учений, содержащихся в этих Самайя-Агамах, каждое из которых идет под именем своего автора.

Шакти, или энергия, проявление которой составляет тему этих трактатов, называется Кундалини. Место, в котором она пребывает, называется Муладхара (первоначальная обитель). При успешной практике и пробуждении этой Шакти достигается освобождение. В обычных условиях Кундалини спит в Муладхаре. Первая цель практикующего — пробудить эту спящую змею, что достигается двумя путями: стью повторяет много раз, все время держа перед своим умственным взором фигуру Мурти или божества, упоминаемого в Мантрах, которые он поет. Говорят, в этих Мантрах самое важное — быть Панчадаши.

От этого Кундалини пробуждается и выходит из Муладхары, где она спит, к следующему, более высокому центру, называемому Свадхиштхана («собственное место»). Потом, при приложении больших усилий, эта Шакти достигает следующих центров в таком восходящем порядке: Манипура («полный лучей»), Анахата («звук, происходящий не от соударения двух предметов») — здесь Шакти преобразуется в звук; Вишуддха («место чистоты») — здесь Шакти становится чистым Сатгвическим элементом; и Аджна («малое знание»). Можно сказать, что на этой ступени практикующий так преуспел в приобретении власти над этой Шакти, что теперь она является ему, правда только на один момент, в форме отчетливой вспышки молнии. Проход Кундалини из Муладхары через центры энергии вверх к Аджне составляет первую часть восхождения. Ученик, занимающийся этой практикой, восходит все выше и выше по курсу Упасаны (созерцание и обожание предписанных божеств) и Мантра-Джапы (пение и произнесение Мантр), в которое его посвящает Гуру. Все вышеупомянутые центры — от Муладхары до Аджни — соединяются вместе воображаемой линией, которая образует два соединенных треугольника, шестиконечную звезду, которая на санскрите называется Шри-Чакра. Анахата — критический пункт в этом восхождении, и поэтому в Агамах много говорится об этом центре.

Центры в человеческом теле сообщаются с космическим планом, и каждый из них имеет свои особые качества; или Гуны, и господствующих божеств. Когда ученик идет от центра к центру, он проходит соответствующие этому центру Локи, или космический план, уровень проявления. Связи Гун, Лок, Чакр и божеств приводятся ниже в таблице:

Чакры	Локи	1Уны	Божества
1. Муладхара (*)	Бхуварлока	Тамас	Агни (Огонь)
2. Свадхиштхана	Сварлока
* 3. Манипура	Махарлока	Раджас	Солнце
4. Анахата	Джаналока
5. Вишудцха	Таполока
6. Аджна	Сатьялока	Саттва	Луна
(*) при пробуждении Шакти

 

Если такой йогин умирает, достигнув какой-то ступени, то в следующем рождении он будет иметь все преимущества этой ступени.

Так, если человек умрет после доведения Шакти до Ана- хаты, то в следующем рождении он начнет с того же места, где остановился, и будет вести Шакти из Анахаты выше.

Это стремление к соединению единичной души с Вечным Единым является попыткой избавить себя от Тамаса и Раджаса. Поэтому в первой и второй стадиях искатель имеет больше Тамаса и находится в тамасической стадии, которая господствует над ним через Агни. В следующих стадиях в нем господствует Раджас (Солнце). И в двух завершающих стадиях он находится в сатгвической стадии и над ним господствует Луна — божество более высокого уровня, чем Солнце и Огонь. Но искатель не достигнет чистой Саттвы, пока он не придет к Сахасраре.

Кундалини — самая грубая форма Чит, 24-я Таттва, обитающая в Муладхаре. Когда она только пробуждается, она находится в состоянии Кумари (девственности). Достигая Анахаты, она приобретает состояние Йовит (женственность). Поэтому и говорится, что это самая трудная и важная часть восхождения.

Следующая стадия — в Сахасраре, и Шакти в этом состоянии называется Пативрата (преданная своему супругу).

Эта вторая часть восхождения состоит только в одном шаге. Шакти должна войти из Аджни в Сахасрару, тысячелепестковый лотос. В Сахасраре — Шри-Чакра. Описание этой области на санскрите труднопереводимо.

В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра-Локой, «миром нектара». Там пребывают соединенные Сат (Сада-Шива) и Чит, 25-я и 24-я Таттвы. Чит, или Шудцха-Видья, называется также Садакьей, 16-й стадией Луны. Эти две Таттвы всегда соединены вместе, и само их соединение является 26-й Таттвой. Это соединение Сат и Чит — цель, к которой стремится искатель. Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя.

Но Кундалини не остается в Сахасраре на долгое время — она стремится к возвращению и возвращается к своему первоначальному месту. Долгое время искатель должен повторять и повторять этот процесс, до тех пор пока Шакги не сможет постоянно оставаться со своим Пати (супругом) — Сада-Шивой, то есть до тех пор пока соединение Сада-Шивы и Чит не станет полным и сделается Пативра- та. Тогда искатель становится Дживанмукта, и в нем преобладает чистая Сатгва. У него нет сознания материальной ограниченности, он весь — радость, и он сам — вечный, Самайя-кара.

А вот другие методы почитания Шакти: последователи Куда почитают Кундалини без ее поднятия из Муладхары, из того состояния ее сна, которое называется Кула (Ку — земля, Притхиви, Муладхара). Эти последователи не поднимаются выше Муладхары и практикуют Вамачару^[90], или черную магию, достигая временного наслаждения, не освобождаясь от рождений и смертей. Теперь последователи Кула (Каулики) так деградировали, что оставили даже почитание Кундалини в Муладхаре и пришли к самой нечеловеческой практике, вообще далекой от божественной сущности.

Мишры значительно выше, чем Каулики. Они совершают все Кармы, почитают Дэви (Шакти) в элементах, таких как Солнце, Воздух и т. п., делают Упасану с Янтрами, сделанными из золота и других металлов. Они почитают Кундалини, пробуждают ее и пытаются вести ее выше. Некоторые из них поднимают ее даже до Анахаты. Мы узнали от комментаторов, что весь этот способ почитания Шакти детально объясняется в «Тайтгирия-Араньяке» (гл. 1), которая частично подтверждает эти толкования. Эта тема очень обширна и трудна, и невозможно вникнуть во все детали этой сложной темы, не будучи великим Гуру с обширными познаниями и большим личным опытом. Были написаны большие трактаты об отдельных моментах восхождения искателя вверх через центры тела.

Последователи учения Самайя запрещают почитание Дэви в Макрокосме. Они почитают ее в каком-либо из центров человеческого тела, выбирая тот из них, которого им позволяет достичь их умение и практика. Они созерцают Дэви и Господа Шиву как:

1. Имеющих одну и ту же обитель.

2. Занимающих одно и то же положение.

3. Совершающих одни и те же функции.

4. Имеющих одни и те же формы.

5. Имеющих одно и то же имя.

Так, при почитании Дэви в Адхара-Чакре Шива и Шакти:

1. Имеют своей обителью Муладхару.

2. Оба они имеют танцующие позы.

3. Они исполняют функции творения Вселенной.

4. Они красного цвета.

5. Шива называется Бхайрава, а Шакти — Бхайрави.

Подобно и в других Чакрах. Так приступают к практике начинающие. Продвинутые ученики почитают Дэви не в низших центрах, а в Сахасраре. Как производится почитание в Сахасраре? Почитатель должен фиксировать свое внимание на Байндаве (точке Бинду. — Пер.), месте пребывания вечно существующей 26-й Татгвы — соединения Шивы и Шакти. Это находится выше всего. 25-я Таттва расположена в Чандра-Мандале (область Луны) в Сахасраре. Садхака должен созерцать это соединение и отождествлять себя с ним. Это показывает, что те, кто производит Бахья-Пуджу, или почитание во внешнем мире, не принадлежат к школе Самайя. Отождествление себя с соединением Шивы и Шакти в Байндаве может быть осуществлено двумя путями: один из них называется четверичным путем, а другой — шестеричным. Они должны изучаться под руководством Гуру. Неофит в школе Самайя проводится по следующему курсу:

1. Надо иметь беспредельное доверие к Гуру.

2. Нужно получить Панча-Даши-Мантру от своего Гуру и петь (повторять) ее согласно инструкциям, познав своего пророка (Риши), наставника (Чанда) и божество (Дэвата).

3. На восьмой день в светлые дни недели месяца Асва- юджа, Маха-навами, нужно в полночь простираться у ног своего Гуру, когда тот пожелает дать посвящение в Мантру и в действительную природу шести центров и шестеричного пути отождествления.

Потом он, являясь проявлением Господа Маха-Дэва, дает ему познание и способность видеть свою внутреннюю душу... Тогда Кундалини внезапно пробуждается и идет вверх к Манипуре, становясь видимой для преданного практикующего. Отсюда он медленно движет ее к более высоким центрам и там совершает предписанное почитание. Она будет являться ему все более и более ясно. Когда пройдена Аджна-Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ (Мани-Двипа), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа. Там она соединяется с Сада-Шивой и наслаждается с ним. Теперь практикующий должен ждать, пока Кундалини сама возвратится, и по ее возвращении продолжать практиковать этот процесс снова и снова, до тех пор пока она не соединится навсегда с Сада-Шивой в Сахасраре и никогда не возвратится назад.

Вещи, описанные здесь, всегда держались в тайне, хотя комментатор к «Шат-Чакра Нирупане» и говорит, что из сострадания к ученикам Свами Пурнананда изложил этот метод. Во время ожидания возвращения Кундалини из Сахасрары искатель чувствует блаженство Брахмана. Тот, кто хоть однажды довел Кундалини до Сахасрары, уже не желает больше ничего, кроме освобождения (Мокша). Даже если кто-то из практикующих Самайю имеет какие-либо мирские цели, они должны оставаться почитателями только микрокосма.

Согласно Шри-Видья, практикующий должен сосредоточить свой ум на Дэви, которая обитает в Сурья-Мандале (круг солнца). Это не противоречит тому, что описывается здесь, потому что «круг солнца» находится в Микрокосме. Все высказывания, относящиеся к внешнему почитанию, должны быть приложены к соответствующим объектам Микрокосма.

Последняя, самая высокая и трудная форма Йоги — это Раджа-Йога. Способами Мантра, Хатха и Лайя-Йоги практикующий постепенно достигает очищения и становится готовым к Сави-Кальпа Самадхи. Но только через Раджа- Йогу он может достигать Нирвикальпа Самадхи.

Прежде упомянутые виды экстаза Самадхи таковы, что совершенствование в них вторично, так как йогин каждый раз возвращается в мир. Но в Раджа-Йога Самадхи нет ни малейшего семени привязанности к миру, и поэтому в ней нет возвращения, а соединение с Брахманом вечно и необратимо. Первые три вида Йоги готовят путь для четвертой. В Мантра-Йоге Самадхи состояние Маха-Бхава, будучи достигнутым, отмечается неподвижностью и отсутствием речи. В Хатха-Йоге Самадхи пре

кращается дыхание, а йогин не имеет внешних признаков жизни и подобен трупу. В Лайя-Йоге Самадхи, описанном здесь, йог не имеет обычного сознания и погружен в океан блаженства. Раджа-Йога Самадхи — это полное и окончательное освобождение. Говорят, что есть четыре состояния отрешенности от мира, соответствующих четырем формам Йоги. Самая нижняя форма — Вайрагья — соответствует Мантра-Йоге, а высочайшая степень отрешенности соответствует Раджа-Йоге. Другой ее признак — подчеркивание ментального аспекта. Все формы Йоги связаны с ментальной, умственной практикой, но особенно специализируется в этом Раджа-Йога, которая описывается как различение реального от нереального, бесконечного от конечного и преходящего. Это различение производится с помощью разума и с помощью философии Упанишад.

Но читатель не должен отождествлять Раджа-Йогу с чистой философией. Это скорее упражнения разума в моральной чистоте и интеллектуальном величии, при условии соблюдения вышеописанной дисциплины и Вайрагьи (отрешенности). Знание, Мудрость и Разум наполняют человека силой. Есть семь разновидностей понимания на семи уровнях знания, называемые: Джнянада, Санньясада, Йогада, Лилонмукти, Сатпада, Анандапада и Паратпара. Упражнением в них Раджа-йог практикует два рода Дхаран — Пракрити-Шрайя и Брахма-Шрайя, зависящие от Пракрита или от Брахмана соответственно.

Есть три рода Дхьяны, с помощью которых интенсифицируется самопостижение. Есть четыре формы Самадхи и три аспекта Брахмана. Его более плотный аспект, как воплощенный во Вселенной, называется Вират- Пуруша. Более тонкий аспект, как создатель, охранитель и поглотитель всего, — это Бог-Творец, а самый высший аспект, находящийся за пределами всего, — это Сатчида- нанда. Раджа-Йога создала для трех аспектов различные способы Дхьяны. Из четырех Самадхи, достигаемых этими упражнениями, в двух первых, или Савикара, еще есть тонкая связь с работающим сознанием, или силой Вичара (понимание, распознавание), но два последних уже проходят без него — Нирвичара. При достижении четвертой формы Самадхи Раджа-йог достигает освобождения даже при жизни в теле (Дживан-Мукта) и отделяется от Карма-Шрайя (общая Карма, где Санскары существуют в форме семени). Таким образом, только с помощью Раджа-Йоги может быть достигнута Нирви- кальпа Самадхи.

Глава 7

Теоретические основания этой Йоги

Эта форма Йоги подтверждается теми материалами, которые я приведу ниже. Конечно, этот обзор не может быть исчерпывающим, потому что литература, связанная с Кундалини и с Лайя-Йогой, очень обширна. Здесь приводятся только короткие справки о некоторых Упаниша- дах и Пуранах, которые я прочел, сделав из них заметки, когда начинал эту работу. Надо, однако, ясно определить, что учение о Чакрах может быть обнаружено не только в Тантрах, но и в других Шастрах, хотя упоминания иногда настолько лаконичны, что нельзя определить, имеют ли они такой же йогический смысл, как и в «Шат-Чакра Ни- рупане», или же имеются в виду различные формы почитания (Упасана). В связи с этим нужно заметить, что Бхута-Шудцхи — это тот ритуал, который считается необходимой предварительной частью в почитании Дэви. Очевидно, что если мы понимаем Бхута-Шуддхи как описываемую здесь практику Йоги, то тогда компетентным в этом может быть только тот преуспевший Сиддха (йогин), который может реально поднять Кундалини к Сахасраре. А в обычной Бхута-Шуддхи чисто умственный, воображаемый процесс Является частью Упасаны (ритуального почитания), а не Йогой. В качестве формы почитания

Садхака обожает своего Ишта-Дэвата в различных частях тела. Но и это — только часть Упасаны. Однако некоторые из Шастр, о которых я дальше упомяну, явно относятся к процессам Йоги.

В тех Упанишадах, которые считаются самыми ранними, уже есть некоторые упоминания о том, что подробнее описаны в тех Упанишадах, которые западными ориенталистами датируются как более поздние.

Там мы находим упоминание о четырех состояниях сознания, о бодрствовании и т. п.; о четырех оболочках и о сердце как центре «души».

Как уже установлено, в индийских учениях сердце рассматривается как обитель бодрствующего сознания. Сердце расширяется во время бодрствования и сжимается во сне. Во время сна со сновидениями внешние чувства поглощаются в нем и пробуждается способность к символическому представлению, которое исчезает во сне без сновидений. Есть упоминание и о 72 ООО нервах, о входе Праны в Сушумну и об ее уходе через Брахма-Рандхру, и о «восходящем дыхании» через один из этих Нади. Частично могут быть обнаружены и другие элементы этого учения. Таково упоминание о Брахма-Рандхре и об «одном нерве», под которым подразумевается цереброспинальная ось с Сушумной — только через нее Прана может пройти в Брахма-Рандхру, и в этом смысле «Шива Самхита» называет Брахма-Рандхрой саму Сушумну. А освобождение достигается через то знание, которое, как говорит древняя «Айтарейя-Араньяка», есть Брахман.