ДХЬЯНАБИНДУ УПАНИШАДАЭта упанишада — один из важнейших источников тан-трийской йоги. Она входит в группу так называемых бинду-упанишад, три перевода которых мы объединили в один раздел. Произведение соединяет в себе теоретические положения и прикладные описания приемов йоги, возможно даже связанных с практикой тантрийских сект «левой руки». На это могут указывать упоминания о приеме йони мудра и рассуждения о соединении спермы и менструальной крови, подразумевающие ритуальное соитие (ст. 86 след.), хотя не следует думать, что имеется в виду совокупление во время месячных. Это действительно идет наперекор большинству направлений индуизма, в которых постулируется необходимость полового воздержания, причем чем большего, тем лучше. Но данная упанишада не придает большого значения моральным предписаниям, так как считает единственным способом удалить накопленный на протяжении жизни или жизней грех упражнение созерцания (ст. 1). Мирча Элиаде даже назвал положения Дхъянабинду уп. «точкой зрения тантрийского экстремизма»1. Упанишада начинается с большого отрывка, восхваляющего и объясняющего слог ОМ (ст. 2-23), которое близко к общепринятому в индуизме. ОМ соединяет в себе все три мира индийской вселенной, а гудящий носовой резонанс простирается за ее пределы. «Собрать» в этот гул все существующее — значит узнать самое главное и в конце концов освободиться. При этом ОМ сравнивается с луком, направляющим стрелу Атмана к цели — Брахману2 (ст. 14), что почти дословно повторяет изречение ведийской Мандука уп. Однако отметим существенную и характерную разницу: если в ведийском тексте таким луком является учение упанишад, то в Дхъянабинду — определенное упражнение сосредоточения. Большое место в упанишаде занимает описание тонкого тела. В ней упоминаются нижние чакры — мулад-хара, свадхиштхана, манипура (ст. 43-49), — воздействие на которые воздухом задержанного дыхания ведет к пробуждению кундалшш и потому ко все более высоким состояниям сознания и необычным силам. В упанишаде мы находим названия не только трех главных токов тонкого тела, но и еще семи (ст. 53), а также кружащихся там пран и упапран, движение которых вызывает иллюзию метания души (ст. 51—59). Но что же делает тогда душу живую (jlvd) связанной? Упанишада отвечает на этот вопрос обычным для этого вида текстов сравнением души с лебедем (hamsa). Душа, не осознавшая свою истинную природу, похожа на привязанную бечевой птицу, которая стремится улететь и вынуждена возвращаться в свой плен. Это движение туда-сюда производится противоположно направленными, но неразрывно соединенными правой и апа-ной (ст. 58—59). Чтобы освободить душу-птицу, надо научиться управлять дыханием, практикуя созерцание и мантру лебедя (hamsa-so'ham). Соединение ума с воздухом вызывает пламя, коим кундалини пробуждается и устремляется к вратам Избавления. Для достижения этой цели упанишада предлагает не только обычные приемы классической йоги Патанджали (воздержание, отстранение чувств, удержание мысли на одной точке, созерцание), но и ряд особых приемов — замков и печатей (бандха и мудра). Интересно краткое изложение печати, прямо в тексте не называемой, но по другим источникам известной как вадж-роли мудра: совокупляясь с желанной женщиной, йогин осуществляет соединение мужского и женского начал, спермы и менструальной крови, образ вечного соития Шивы и Шакти. Длинная вставка под одним номером, равная примерно 150 строкам, вновь возвращается к теме плененной души, останавливающейся на восьми лепестках лотоса сердца, каждый из которых ответственен за свой вид помыслов или мотиваций (тай), например, восточный лепесток — местопребывание стремления к правде и обожанию Бога, северный — стремления к наслаждению и украшениям, южный — гнева и т. д.
Концовка упанишады (ст. 94 след.) упоминает некоторые приемы, связанные со зрительными и слуховыми восприятиями: созерцание цветов пяти дыханий, слышание первичного звука (nada), характер, а точнее, отзвук которого изменяется по мере подъема дыхания по сушумне. Это приводит в конце к растворению ума, видению себя Самого и обретению кайвалъи. - ТОЧКА СОЗЕРЦАНИЯ3 ОМ! Да защитит4 нас обоих Могучий! Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны! ОМ! Покой! Покой! Покой! 1. Если грех5 подобен горе, громоздящейся на много йоджа6, — лишь упражнением созерцания его разрушить возможно. 2. Слог (ОМ)7 — высшее семя, над ним же стоит точка гудения8. Слог звучит, утихая, высшее же состояние беззвучно. 3. Но слово (любое исходит) от того непроизведенного высшего Слова9; отыскавший То Высшее10 йогин отсек сомнения. 4. Кончик волоса, расщепленный на сто тысяч частей: той (стотысячной) части — половина, и той части — (вновь половина и так далее), но в конце уменьшений — То, подлинное11. 5. Словно запах внутри цветка, словно в молоке масло, словно масло в (кунжутных) зернах, в породе —золото, 6. так все существа — словно перлы на нити Самого (Атмана); разум стойкий, невозмутимость знающего Благо12 основаны на Благе. 7. Ибо как кунжута масло, в цветках запах, в теле Человека находится Он, но и вовне (его, как и) внутри.13 8. Дерево, как известно, состоит из частей, тень его — словно однородна;в состоящем из частей существующий неделимым, всюду Сам, настоящий. 9. (Поэтому) произнося лишь один (слог) ОМ, недробимое Благо созерцают чающие Избавления14. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма) 10. в букве А, первом члене пранава™, являются и растворяются. Атмосфера, Ветер, Яджур(веда), бхувас, Вишну, Людей Побудитель 11. в звуке У, втором члене пранава, являются и растворяются. Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива) 12. в звуке М, третьем члене пранава, являются и растворяются. Звук А — желтого цвета,17 это свойство активности — (так) сообщают, 13. звук У — естество (саттва), белый; звук М —черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех состояний, пяти дивных (божеств)18 14. звука ОМ не будет благим (брахманом). Ибо пранава — лук, Сам (Атман) — стрела, Благо — цель, сказано,19 15. внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой. (Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят. 16. Звуком ОМ произведены божества, звуком ОМ произведены небеса, звуком ОМ произведена Вселенная из трех миров20 с движущимся и неподвижным. 17. Краткий21 (звука ОМ) сжигает грехи, долгим — непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранава Избавление даруют. 18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук — (так звучит) несказанная вершина22пранава. Кто ведает это — сведущ в Веде. 19. В середине чашечки лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец23, следует созерцать неколебимого Владыку. 20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог ОМ, пребывающий в середи не тела, окруженный пламенем. 21. Брахма — наполнение, сказано, Вишну —задержка, опустошение — Рудра24, (так) толкуется дивная пранайама.к Бога. 23. Гудением отзвука ОМ усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука. 24. ОМ — (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) — единственный, сверкающий миллионами солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя27, действительно, свободны бывают. 25. Все три преходящих (мира) — ума испускание, устроение, свершенного прекращение, и этот ум идет к растворению — таково запредельное установление28 Вишну! 26. Лотос сердца с восемью лепестками с 32 тычинками: в его середине находится Светило29, в середине Светила — (серп) Луны, 27. в середине серпа — Пламя30, внутри Пламени —сияние, внутри сияния — престол, отделанный разными драгоценностями. 28. Посредине его — дивный Васудева31, подлинный, со священным (завитком волос) Шриватса и с (камнем) Каустубха32 на груди.
29. На чистый кристалл похожего, десяти миллионам лун равного блеском — таким следует благоговейно созерцать Великого Вишну. Или следующим (образом): 30. на цветок льна похожего33, в области пупа находящегося, четырехрукого Великого Вишну следует воспринимать при наполнении34 (тела воздухом). 31. При задержке (дыхания)35 следует воспринять в области сердца сидящего на цветке лотоса цвета красноватой драгоценности четырехликого Благого (Брахму), Великого Предка. 32. А при опустошении36 самопознавший (видит) в области лба триокого (Шиву), на чистый кристалл похожего, целителя37, зла разрушителя. 33. Водорожденный (лотос) стеблем вверх, цветком вниз и с обращенным вниз венчиком, на цветок банана похожий, целебный, сущность всех Вед, 34. сто лепестков имеющий, сто лет цветущий, с огромной семенной коробочкой —(где) одно над другим (расположены) Яркое (солнце), Месяц, Пламя; пусть (упражняющийся) созерцает. 35. Знающий, распрямляя и раскрывая лотос, где (пребывают) Месяц, Огонь, Солнце, беря семя той сердцевины, Сам недвижимый, минует 36. три состояния, три меры, три брахмана, три буквы, три мира с половиной.38 Кто ведает это — сведущ в Веде.39 37. Словно масло струей непрерывной, словно колокола долгий гул —исчезающе-тихий звук точки40. Кто ведает это —сведущ в Веде.41 38. Так же как синий лотос стеблем втягивает влагу — стойкий на пути йоги йогин пусть также втягивает воздух. 39. Наполовину прикрыв чашечку илорожденного (лотоса), пусть втягивает (воздух) только стеблем, пусть ведет к растворению в межбровье. — 40. Ведь в межбровье во лбу находится корень носа, (Там) от рождения — область бессмертия42, Блага величественная обитель. 41. Позы, сдерживание дыхания43, неподпитывание (чувств)44, удержание (мысли), созерцание, свершение — таковы шесть членов йоги45. 42. Поз — множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка. 43. Совершенная, Бодрая, также Лотосная и Львиная46 — говорят, четыре важнейших, (Коренная) опора47 — первая чакра, вторая —свадхиштхана48. 44. Между ними — лонная область49 в форме желания, указано; в муладхаре, в области ануса —четырехлепестковый илорожденный (лотос). 45. В его середине, говорят, лоно, что совершенные почитают под именем желания; в середине лона расположен признак50 (Шивы), обращенный назад, 46. вверху (он) — как рассеченная драгоценность; кто это знает — сведущ в йоге. Словно расплавленное золото, словно росчерк сверкнувшей молнии —47. четырехгранный, расположенный выше Огня51, но ниже члена. Со своим звуком пусть станет обителью дыханию та свадхиштхана. 48. Свадхиштхана чакра — именно уд52, так указано, откуда воздух, как перлы нить, пронизывает тело. 49. Около пупа, говорят, круглая чакра53, воистину, полная драгоценностей54. (Выше), в Великом колесе — 12 спиц55; ограниченная добром и грехами, 50. пока живая (душа) там блуждает, сути своей не откроет. Выше члена, но ниже пупа есть клубень, похожий на птичье яйцо, 51. откуда исходят 72 тысячи токов.56 Из этих тысяч токов 72 тысячи названы. 52. Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто57 десять: ида, питала и, конечно, третья — сушумна, 53. гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, шанкхини — упомянуто (всего) десять. 54. Таково созданное из токов колесо. Йогины всегда должны заниматься постоянным ведением дыхания (прана). Божества трех особенно знаменитых токов (таковы): 55. Луна59 — (божество) иды, Солнце — пингалы, Огонь — су шумны. Ида в левой стороне находится, питала — справа, 56. в середине — сушумна — таковы три пути дыханий: праны, апаны, саманы, у даны и въяны. 57. (Кроме) праны и прочих известны также пять ветров: нага, курма, крикарака, девадатта, дхананьджая.т 58. Они кружатся в тысячах токов воплощенной (души) живой61. Пране с апаной подвластна, живая душа мечется62 вверх-вниз, 59. в правую, левую сторону, невидима из-за подвижности, носится, будто шар, посланный палкой, (тогда как) прана с апаной подобны посылающим (мяч игрокам). 60. Поэтому живая (душа) не может остановиться. Прана влечет за собой апану, апана же влечет прану, 61. (прана) — «как птица на веревке» (апаны); кто знает это, сведущ в йоге. Со звуком ХАМ вовне стремится (прана), со звуком С А возвращается снова: 62. эту мантру «ХАМ-СА, ХАМ-СА» жизнь читает непрерывно, 21 600 раз, днем и ночью. 63. Следуя этому счету, душа непрерывно повторяет мантру, именуемую неповторяемой63 — (этой) молитвой64 йогин навсегда освобождается, 65. иной равной чистоты не было и не будет. На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага65, — 66. врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы66. Пробужденная пламенем соединения67 ума с воздухом, 68. пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Избавления.68 69. Сложив молитвенно69 руки, ноги держа в позе лотоса, крепко прижав подбородок к груди и То созерцанием воспринимая, снова и снова воздух вверх поднимая и после полного удержания70 дыхание высвобождая, посредством Силы достигает несравненного пробуждения. 70. В позе лотоса находящийся йогин, наполняющий отверстия токов, задерживая воздух, затем освободится несомненно. 71. Члены должно умащать влагой, рожденной усилием71, отказаться от горького, кислого, соленого, довольствоваться радостью (лишь от) питья молока. 72. Целомудренный72, умеренный в пище йогин, высшей целью поставив йогу, за год возвысится до совершенства, немыслимо средство другое. 73. От клубня73 подняв кундалини, тот йогин наделяется совершенством. Соединением праны с апаной, уменьшением мочи и кала 75. (Тогда) апана восходит вверх. Это Корневым замком зовется.
Что великую птицу — (душу) — побуждает к неутомимому парению, 76. поистине, как Поднимающий76 (замок) здесь известен. Это следует делать втягиванием кишечника в живот от пупа и выше. 77. Этот Поднимающий замок — убивающий слона смерти гривастый (лев), ибо препятствует излиянию Облачной влаги77 из головы в низ преходящего (тела). 78. Наконец, Замок Петленосца78, изгоняющий скопище болезней слуха, совершенный Замок Петленосца способствует запиранию слуха79. 79. Молозиво80 не попадает в огонь и воздух не выходит, (когда) в Пещеру черепа81 завернутым языком проникают, 80. с направлением внутрь бровей взглядом, Печать Небесной странницы82 получают. У того, кто знает Печать Небесной странницы, не будет обморока, Тот, кто завершает Печать Небесной странницы, болезнью не терзается, делами не марается, 82. не связывается временем. Как движется язык в пространстве (черепа) — так мысли странствуют в пространстве83 той силой, 83. что именуют кхечари мудра, почитаемой овершенными. Благодаря кхечари мудре из его поднятого уда 84. не теряется ни капли в лоне (йогину) желанной (женщины). (А) раз семя остается в теле, разве страшна (ему) смерть?84 85. Так заключенное Небесной печатью85 семя не уходит, (но) даже если истекшее (семя) попало в круглое лоно, Имеется два вида семени87 — беловатое и красноватое, 87. беловатое, сказано, — сперма, красноватое —менструальная кровь, с коралловой веткой схожая цветом, находящаяся в лоне. 88. Сперма же находится в лунной области, (поэтому) сочетать их в единство трудно. Семя — Шива, кровь — его Сила, семя — луна, кровь — солнце; 89. достигая соития обоих, обретают высочайшее тело88. Когда Воздухом и Силой движимая кровь89 появляется в пространстве (черепа) 90. и соединяется с Солнцем, тогда станет божественной фигура. Сперма сочетается с Луной, как кровь —с Солнцем; 91. кто знает, что есть общего у этих двух соков, сведущ в йоге. Очищение от множества выделений сочетанием Месяца и Солнца 92. осуществляется хорошо осушающей влагу Великой Печатью90. 93. Нажав на грудь опущенным подбородком и левой стопой — на отверстие в лоне91, также держа руками вытянутую правую ногу, воздухом пару вместилищ живота наполняя, затем запирая, следует медленно выдыхать; эта, уничтожающая (грехи), даже (ведущие) к изгнанию (из общины)92, названа Великой Печатью. 94. Вот, что сообщают о теле: в области сердца — восьмилепестковый лотос, в середине его — рисунок круга с находящейся там светоподобной живой (душой), мерой с атом.
В ней все расположено, все рождается, все совершается. «Я действую, я наслаждаюсь образом: счастливый, несчастный, кривой, хромой,глухой, немой,толстый, худой» — верой такой независимый (Сам) существует. Восточный лепесток — белого цвета, когда (мысль) в восточном лепестке остается, тогда появляется к правде93 стремление, сопровождаемое обожанием (Бога)94. Агаи-(юго-восточный) лепесток — красного цвета, когда в лепестке Агни (мысль) остается, тогда появляется стремление к дремоте и лени. Южный лепесток — черного цвета, когда в южном лепестке (мысль) остается, тогда к ненависти и гневу появляется стремление. Юго-западный лепесток — голубого цвета, когда в юго-западном (мысль) остается, тогда ко злу и вреду появляется стремление. Западный лепесток — цвета хрусталя, когда в западном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к игре и забавам. Северо-западный лепесток — рубинового цвета, когда в северо-западном (мысль) остается, тогда появляется отвращение к странствию и суете. Когда в северном лепестке, желтого цвета, (Сам) остается, тогда появляется стремление к наслаждениям и украшению (тела). Северо-восточный лепесток — лазоревый, когда в северо-восточном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к даянию и состраданию. Когда в месте соединений (лепестков) мысль появляется, тогда появляется великое число болезней, расстраивающих ветер, желчь, слизь. Когда же в сердцевине останавливается, тогда (Сам) все знает, поет, танцует, учит, блаженство рождает. Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый образ круга цвета цветка бандхуки95, от погружения в его середину появляется состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна бывает. В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно вызвать образ второго круга цвета индракопы96, от погружения в его середину глубокий сон появляется. В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и) вечное сознание сущности появляется, после чего — сущность Запредельного Владыки достигается. Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое97 состояние бывает. В Четвертом — с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение бывает, вечное сознание сущности является. Тогда медленно-медленно должно приближаться к успокоению, утвердив разумом подчиненный ум на Самом (Атмане); тогда ничего уж не сознается. (Когда) свершено соединение праны-апаны, Самой сущностью все воспринимаемым становится.98 Когда Четвертое состояние превзойдено99, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая двойственность превзойдена бывает. До тех пор, пока держится тело, до тех пор существует наслаждение.
Затем сущностью Высочайшего Самого появляется обладание, таким образом Избавление появляется, нет иного подхода к видению Самого. Слиянием Четырех дорог Великие врата100 дыхание проходит до места, расположенного над Треугольником, (где) воспринимается Неколебимый101. 95. Над вышеуказанным Треугольником, поистине, следует размышлять о пяти цветах (элементах) — Земли и прочих, пяти дыханиях — пране и прочих, о цветах семян102 и (их) областях: звук И AM — семя праны, с синей грозовой тучей схожий; звук РАМ — семя Огня и апаны, с Солнцем103 схожий; 96. звук ЛАМ — форма Земли и въяны, с бандхукой104 схожий; звук ВАМ — жизни и уданы, (с цветом) раковины схожий; 97. звук ХАМ — форма воздуха и саманы, хрустального блеска, (через) сердце, пупок, нос и горло, ступни, начиная от больших пальцев, проходящий. 99. Но самана и прана — суть одно, ибо единственна (душа) живая. Начиная с речаки, три (стадии дыхания) пусть выполняет с твердо собранным сознанием, 101. закрыв слух, также (мужской) признак105, (где) сушумна, красотой подобная стеблю лотоса, (поднимается) от муладхары. 102. Там существует звук106 невыразимый, грифом вины107 производимый, 11-952 звук — будто в середине раковины и прочих (инструментов) отзвук. 103. Звук, достигший воздушного отверстия108, — точно крик павлина. В середине черепной пещеры, в середине четырех врат109 — 105. Пусть Муж112, приведя к растворению ум, здесь зрит Сам себя, Драгоценности, свет луны, семя, стопу Великого Владыки — тот муж, кто это знает, Особое113 обретает —сказано в упанишаде. ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны! ОМ! Покой! Покой! Покой! Так окончена Дхъянабинду упанишада.
АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА Предлагаемая к осмыслению Амритабинду уп. — небольшой по числу слов, но достаточно емкий по содержанию текст, не описывающий приемы, но четко указывающий цели йоги. Наряду с переводимыми Дхъянабинду и Теджабинду она входит в группу из пяти так называемых бинду упанишад. Текст Амритабинду уп. почти одинаков с Брахма-бинду уп., за исключением некоторых незначительных различий в словах. По-видимому, одна из традиций, передававших эту упанишаду, называла ее по главной теме — о единстве дживы и Брахмана. Вечное единство дживы и Брахмана, лишь из-за неведения кажущихся раздельными, — сердцевина смысла этой упанишады. Упанишада носит явно ведантист-ский характер. Не удивительно, что в Мандукъе карике одного из основоположников адвайты веданты — Гау-дапады — есть цитирования или почти дословные совпадения с некоторыми ее стихами. Исходя из посылки, что «именно ум — создатель людских пут и Избавления» (ст. 2), упанишада предписывает сдерживание ума от влечения к чувственным объектам (visaya). Когда эти путы разорваны, приходит высочайшее состояние. Это состояние невыразимо, немыслимо (ст. 6). Книги могут лишь указать, но не дать познание Брахмана (ст. 18), скрытого в каждом (ст. 20). Средства же познания — это повторение слога ОМ, сосредоточение на его беззвучном качестве (ст. 7), размышление о своей сущности, неизменной за тремя состояниями сознания (ст. 11), и ее единстве с Брахманом (ст. 21). В стихах 18-20 дан целый ряд образов высшего знания и достижения его, которые описывают и определенное психологическое состояние йогина. В качестве определения такого состояния йогина, преодолевшего все ограничения ума, используется вишнуистский образ личного бога. Санскритский текст взят из издания: Minor upani-shads. Calcutta, 1992. УСПОКАИВАЮЩЕЕ ЧТЕНИЕ1 ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные2! Радостное да узрим очами, святые! С крепкими членами да насладимся установленным сроком той дивнопосланной жизни! (Дай) счастья нам, Индра, растущий славой! Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы! (Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо3! Счастья [дай] нам, Владыка молитвы4 утверждающий! ОМ! Покой! Покой! Покой! КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ5 1. Так сказано: ум6 двух видов: чистый, а также нечистый. Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний7. 2. Именно ум — создатель людских пути Избавления.8 Путанный связан вещами, избавленный —вне вещей, по преданью9. 3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит, Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум10 чающего избавления от тела. 4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце". Тогда является само существо — То12 высочайшее состояние. 5. Следует прекращать13 (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения. Это и знание, и созерцание14, остальное же — (лишь) умножение правил15. 6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, —мыслимо. (Когда человек) влечений избегнул, тогда достигается Благо16. 7. Пусть средоточие звуком17 свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем18; Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее приходит.19 8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. «То Благо — я Сам»20 — узнав, благим становятся прочно. 9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый. 10. (Где нет) «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя, ни чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза.21 11. Так Самого22 одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи23; три состояния преодолевший не ведает снова рождений. 12. Ибо один самосущий, в любом" существе настоящий, Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц24. 13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий25. 14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то26, что распалось, о том и не знает, и вечно знает. 15. Покрыто маревом27 слов, словно мраком, не движется в лотосе28. И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое прозревает. 16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее; Видящий непреходящее29 пусть размышляет, ища сам покоя. 17. Два ведения30 следует ведать: слово благое, но и что выше; В слово благое проникший31 постигает высшее благо.32 знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.
18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание, как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги. 19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета; 20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой.33 21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим34, Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо —я сам», по преданью. 22. Всех существ покровитель и также —кто в существах сокровенен, Всем милость творящий, то — я, сокровище дивное, сокровище дивное!35
|
