Начать самосовершенствование после ухода на пенсию 19 страницаДекоу сяофу(Перекрыть руками нижнюю часть живота). Начните с позы Хэ-ши. Медленно спускать руки вниз, обращая ладони к животу. Дойдя до уровня нижней части живота, скрестить одна перед другой ладони(как показано на фото 1-15). У мужчин левая ладонь ближе к животу, у женщин правая ладонь ближе к животу. Ладонь одной руки обращена к тыльной стороне другой руки. Расстояние между руками, между рукой и нижней частью живота около 3 сантиметров. Держать руки в этом положении40-100 секунд. фото 1-15 Шоу-ши (Заключительная поза). Руки Цзе-инь (см. фото 1-16). [1] большой палец руки расположить над ладонью, кисть выпрямить, остальные четыре пальца сомкнуть, средний палец слегка наклонить в сторону ладони. Кисть руки – без напряжения. 3.ОСНОВА ПРИЕМОВ 3.1. Первый комплекс Гунфа Первый комплекс движений называется Фочжань цяньшоу фа (Метод «Будда растягивает тысячи рук»). Название «Будда растягивает руки» напоминает о движениях тысячерукого Будды, тысячерукой Бодхисатвы Гуаньинь, которые растягивают свои руки. Конечно, мы не можем делать тысячу движений, да и трудно их запомнить, чего доброго ты от этого ещё надорвешься. В этом комплексе мы берём восемь основных простых движений для выражения такого смысла. Однако благодаря этим движениям, полностью откроются все каналы в нашем организме. Знаете, почему мы говорим, что наш Гунфа с самого начала позволяет совершенствоваться на очень высоком уровне? Потому что мы работаем не с одним-двумя каналами, не с каналами жэньмай и думай, не с парадоксальными жилами и восьмью каналами, а мы с самого начала полностью открываем все каналы, от чего все каналы в теле одновременно приведены в движение. Таким образом мы с самого начала уже занимаемся на очень высоком уровне совершенствования. При выполнении данного комплекса движений требуются "растягивания" и "расслабления". При этом руки и ноги обязательно должны взаимодействовать между собой, чтобы путём растягивания и расслабления пробить все забитые места твоего тела. Конечно, если я не поставлю тебе "механизм" данного комплекса, твои упражнения никакой роли не сыграют. Растягиваться надо медленно, разворачивая всё тело до предела, до такого состояния, как будто разделяешь себя надвое. Тело при растягивании ощущается очень высоким и большим. Не надо использовать намерение-мысль. Расслаблять тело надо неожиданно. После растягивания до предела сразу расслаблять тело. При этом тело, как кожаная сумка, которую сдавили, и весь воздух вышел наружу. Когда руки поднимаются, воздух сразу вовлекается внутрь, вместе с ним вливается и новая энергия. При действии этого механизма можно пробить все забитые места. При растягивании надо пятками сильно надавливать вниз, голову сильно толкать вверх, словно растягивать все каналы в своем теле, а затем резко их расслабить. Благодаря этим движениям сразу открываются каналы всего тела. Конечно, мы ещё должны поставить тебе механизмы, разные механизмы. При растягивании руки должны сильно и медленно натягиваться до предела. Система Дао занимается тремя инь- и тремя ян-каналами, на самом деле циркуляция необходима не только по трем инь- и трем ян-каналам. Даже в руках вдоль и поперёк также размещены бесчисленные каналы. Все они должны быть открыты. Надо растягивать их до полного открытия. Мы с самого начала непосредственно преследуем цель полного пробивания всех каналов. Самосовершенствование по обычным Гунфа, не считая закаливания ци, всё же приходится начинать с открытия одного канала, приводящего к открытию всех каналов. Чтобы открыть все каналы требуется очень длительное время, очень много лет. Мы же с самого начала подходим к открытию всех каналов, поэтому мы занимаемся самосовершенствованием на очень высоком уровне. Все вы должны, как следует, понять это. Сейчас поговорю о стоячей позе. Ноги ставятся на ширину плеч. Требуется стоять в естественной позе, не нужно, чтобы ступни были параллельными, потому что у нас нет содержания из ушу. Многие Гунфа применяют из ушу позу "всадника". Система Будды занимается спасением всех живых существ, поэтому нельзя всё время думать о вовлечении энергии вовнутрь. Нужно округлить колени и тазовые суставы, слегка согнув ноги в этих местах. После сгибания каналы освобождаются, а когда ты стоишь на вытяжку, каналы сжимаются. Тело должно быть прямым и расслабленным. Оно расслабляется полностью изнутри наружу, но не до вялости. Голова держится прямо. При выполнении пяти комплексов Гунфа глаза всё время должны быть закрытыми. Но во время обучения ты все-таки должен смотреть, нужно заниматься с открытыми глазами, чтобы ты знал, правильно ли делаешь движения. После обучения, когда ты сам практикуешь, глаза нужно закрыть. Кончик языка должен касаться верхнего нёба. Между зубами оставить щель. Губы должны быть сомкнуты. Зачем кончик языка должен прикасаться к верхнему нёбу? Всем известно, что при настоящем закаливании Гун циркуляция идет не только по поверхностному «Небесному кругу», но и по всем каналам вдоль и поперек внутри тела. Каналы существуют не только на поверхности тела, но и во всех внутренностях. Они даже существуют между внутренностями. Однако полость рта - пустая. Поэтому при касании кончиком языка верхнего нёба во рту образуется «мостик», который помогает увеличению потока энергии при циркуляции по каналам, чтобы поток энергии перешёл через язык. Закрытие губ означает образование внешнего мостика, по которому циркулирует поток энергии на поверхности кожи. Тогда почему нужно оставить щель между зубами? Потому что во время практики, если зубы стиснуты, то при циркуляции энергия стиснет твои зубы еще сильнее. Те места, где не было расслабления, не могут полностью эволюционировать, поэтому там, где сильно напряжено, не происходит перевоплощения, и эти места невозможно эволюционировать. Когда между зубами остается щель, тогда они расслабляются. Это основные требования к движениям. Среди них имеются три переходных движения, которые появятся в дальнейших наших Гунфа, поэтому я остановлюсь на них. Руки Хэ-ши (Сложение ладоней перед грудью). При сложении ладоней предплечья образуют прямую линию, плечи приподняты, благодаря чему освобождаются подмышечные впадины. Если сдавить подмышки, то сдавишь и проход для энергии. Кончики пальцев не должны быть перед лицом, а должны находиться перед грудью на определенном расстоянии от тела. Между ладонями - пустота, но основания кистей сомкнуты вместе. Все вы должны запомнить это положение, которое мы будем неоднократно повторять. Декоу Сяофу (Перекрытие руками нижней части живота). В практике руки должны быть приподняты. Мы говорим, что такая поза тоже небезосновательна, ибо без свободного пространства под мышками энергия будет сдавлена и не сможет пройти. При выполнении этой позы у мужчины левая рука располагается ближе к животу, у женщины правая рука располагается ближе к животу. Требуется, чтобы между руками сохранялось расстояние, равное толщине одной кисти. Они не должны соприкасаться. Между руками и телом должно быть расстояние вдвое больше, и руки не должны соприкасаться с телом. Почему? Мы все знаем, что у человека есть много внутренних и внешних проходов. В нашей школе эти каналы открываются при помощи Фалунь, особенно биологически активная точка Лаогун на ладонях. На самом деле точка Лаогун также представляет собой поля, находящиеся в формах существования тела в разных пространствах. Лаогун есть не только в нашей плоти. Такое поле имеет большой размер, который даже превышает площадь руки твоей плоти. Все они должны быть открыты. В нашей школе мы открываем эти точки при помощи Фалунь. В этой руке вращается Фалунь, да и в обеих руках есть Фалунь, поэтому руки не должны соприкасаться друг с другом. При завершении закаливания Гун при перекрытии руками нижней части живота энергия в руках очень сильная. Другая цель перекрытия руками нижней части живота заключается в том, чтобы усилить Фалунь в нижней части твоего живота и твоего даньтянь[1]. Ведь на этом «поле вырастет много вещей”, которых больше 10 тысяч. Есть другое движение, называемое Цзе-дъин-инь, сокращенно Цзе-инь (Сложение рук в мудру). Посмотрите, этот жест Цзе-инь не так уж прост. Большие пальцы выпрямляются, образуя овал. Остальные пальцы слегка сомкнутся. Пальцы нижней руки вложены в углубления между пальцами верхней руки. Вот так. При Цзе-инь у мужчины левая рука сверху, у женщины правая рука сверху. Почему так? Потому что у мужчины тело чистого ян, а у женщины тело чистой инь. Мужчине нужно укротить его ян, выявить его инь, а женщине — укротить её инь и выявить её ян, чтобы этим добиться равновесия между инь и ян. Поэтому некоторые движения у мужчины и женщины неодинаковы. При Цзе-инь нужно приподнять руки, обязательно надо приподнять руки. Все вы знаете, что у нас есть даньтянь, на расстоянии в два пальца ниже пупка находится центр дань, который является также центром нашего Фалунь. Положение рук Цзе-инь нужно делать чуть пониже этого центра, чтобы сложение рук находилось на месте подхвата этого Фалунь. У некоторых при расслаблении расслабляются только руки, а ноги не расслабляются. Необходимо, чтобы ноги и руки были расслаблены и растянуты одновременно. [1] поле Дань ПРИЛОЖЕНИЕ 1.ТРЕБОВАНИЯККОНСУЛЬТАЦИОННЫМПУНКТАМФАЛУНЬ ДАФА 1. Консультационные пункты по Великому Закону Фалунь во всех местах являются массовыми общественными организациями практического самосовершенствования и созданы для проведения консультации по самосовершенствованию. Они должны категорически отказаться от экономической деятельности и административных способов управления. Пунктам запрещается брать за свою деятельность деньги и вещи, а также заниматься лечебной практикой. На пунктах осуществляется “рыхлое” управление. 2. Руководители главных пунктов Великого Закона Фалунь и их помощники непременно должны быть практикующимися исключительно по Великому Закону Фалунь. 3. В отношении распространения Великого Закона Фалунь нужно пропагандировать основные идеи и содержание Великого Закона. Нельзя пропагандировать личные взгляды и приёмы других Гунфа, выдавая их за содержание Великого Закона, приводя самосовершенствующихся к ошибочным идеям. 4. Главные пункты во всех местах должны показывать пример в соблюдении государственных законов и не вмешиваться в политику. Повышение Синьсин у практикующих — это суть самосовершенствования. 5. Консультационные пункты во всех местах должны при наличии условий поддерживать связь между собой и обмениваться опытом, стимулируя общее повышение практикующихся по Великому Закону. Не допускается бойкот между регионами. Спасать людей без различия в регионах и расах. Везде и повсюду проявлять Синьсин настоящего практикующего. Все, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону, являются соучениками одной школы. 6. Решительно бойкотировать акты, нарушающие содержание Великого Закона. Любому ученику запрещается излагать увиденное, услышанное и понятое на своем низком уровне за содержание Великого Закона и вести так называемую передачу закона. Даже говорить о благотворительности и то нельзя, ибо это не является Законом, а словами простых людей, наставляющих добру и не имеющих силу Закона, спасающего людей. Все проповеди, основанные на своём восприятии, рассматриваются как поведение серьезного нарушения Закона. Ссылаясь на мои слова, обязательно надо добавить слова: "Учитель Ли Хунчжи сказал…" и так далее. 7. Строго запрещается ученикам Великого Закона заниматься другим Гунфа. (У практикующихся, у которых появились проблемы, всегда относятся к числу таких людей.) Если с теми, кто не слушает совета, случится что-то, то за это отвечать будут они сами. Передайте всем ученикам, что во время закаливания Гун нельзя допускать существование даже мысли и идеи других Гунфа, поскольку при появлении такой мысли ты уже сам просишь “вещи” другой школы. В таком случае Фалунь деформируется и теряет силу. 8. Те, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону, должны одновременно совершенствовать и Синьсин и телодвижения. Те, кто занимается только движениями, но не обращает внимания на Синьсин, без исключения, не признаются учениками Великого Закона Фалунь. Необходимо заниматься изучением Закона и чтением книг как обязательными ежедневными дисциплинами. Ли Хунчжи 20 апреля 1994 года. ПРИЛОЖЕНИЕ 2. ПРАВИЛА ПЕРЕДАЧИ ЗАКОНА И ГУН УЧЕНИКАМИ ФАЛУНЬ ДАФА 1. При передаче Закона всем ученикам Великого Закона Фалунь позволяется только употреблять такие слова, как "Учитель Ли Хунчжи сказал…" или "Учитель Ли Хунчжи отметил…". Строго запрещается принимать свои восприятия, увиденные, познанные и “вещи” других школ за Великий Закон Ли Хунчжи, иначе будет передаваться уже не Великий Закон Фалунь, и такие действия будут рассматриваться как нарушение Великого Закона Фалунь. 2. Во время передачи Закона ученики Фалунь Дафа могут придерживаться такой формы передачи, как чтение книг и собеседования, или на площадке закаливания Гун рассказывать Закон, проповедованный Учителем Ли Хунчжи. Не допускается передача Закона в зале, подражая форме проповедования мной Закона. Другие не в состоянии проповедовать Великий Закон, так как они не знают настоящего содержания и смысла Закона, о котором я думаю и который я проповедую со своего уровня. 3. Рассказывая о понимании и познании Великого Закона на чтении книг, на собеседовании или на площадках закаливания Гун, непременно надо заявить, что это "личное понимание". Запрещается смешивать передаваемый Великий Закон с "личным пониманием", тем более запрещается выдавать "личное понимание" за слова Учителя Ли Хунчжи. 4. Во время передачи Закона и обучения Гун всем ученикам Великого Закона Фалунь категорически запрещается брать деньги и подарки. Нарушители уже не будут являться учениками Великого Закона Фалунь. 5. Всем ученикам Великого Закона запрещается, пользуясь случаем передачи Гун, под любым предлогом регулировать и лечить заболевания тем, кто обучается Гун. Это означает нарушение Великого Закона. Ли Хунчжи 25 апреля 1994 года ПРИЛОЖЕНИЕ 3. ТРЕБОВАНИЯ, ПРЕДЪЯВЛЯЕМЫЕ КОНСУЛЬТАНТАМ ПО ВЕЛИКОМУ ЗАКОНУ ФАЛУНЬ 1. Консультант предан данному Гунфа, работает с энтузиазмом и добровольно, активно организует занятия по закаливанию Гун среди учеников. 2. Консультант должен быть человеком, практикующимся только по Великому Закону Фалунь. Если он учится еще и другим Гунфа, то он автоматическому исключается из учеников и консультантов Великого Закона Фалунь. 3. На пунктах закаливания Гун консультант должен быть строго требователен к себе, снисходителен к другим, соблюдать Синьсин, дружески относиться к другим. 4. Распространять Великий Закон, добросовестно обучать Гун. Активно содействовать и поддерживать все работы главных консультационных пунктов. 5. Добровольно обучать Гун. Ему строго запрещается брать деньги и подарки за обучение. Занимающийся закаливанием Гун не гонится за славой и выгодой, а стремится лишь к возрастанию Гун и Дэ. Ли Хунчжи ПРИЛОЖЕНИЕ 4.ПРАВИЛА ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХСЯ ПО ВЕЛИКОМУ ЗАКОНУ ФАЛУНЬ 1. Великий Закон Фалунь является способом самосовершенствования по Гун системы Будды. Практикующим запрещается вести пропаганду других религий, связывая их с самосовершенствованием по Великому Закону Фалунь. 2. Все, кто занимается самосовершенствованием по Великому Закону Фалунь, должны строго соблюдать законы своей страны. Поведение любого человека, нарушающее порядок и законы государства, не позволяется добродеяниями Великого Закона Фалунь. За все вытекающие отсюда последствия отвечает сам нарушитель. 3. Каждый самосовершенствующийся по Великому Закону Фалунь должен активно отстаивать сплоченность в кругах самосовершенствующихся, прилагать совместные усилия по развитию дела традиционной культуры человечества. 4. Без согласия основоположника и правителя данного Гун, без согласия соответствующих органов курсантам, консультантам и ученикам Великого Закона Фалунь запрещается лечить людей, тем более запрещается за лечение больных получать деньги и подарки. 5. Ученики Великого Закона Фалунь должны придерживаться совершенствования Синьсин как основы самосовершенствования. Им категорически запрещается вмешиваться в политику государства, тем более запрещается участвовать в любых политических спорах и деятельности. Все нарушители, без исключения, перестают быть учениками Великого Закона Фалунь. За все вытекающие отсюда последствия будут отвечать сами нарушители. Поскорее достигнуть полного совершенства, усердно совершенствоваться и заниматься практическим самосовершенствованием — это мое пожелание.
Проповедь Закона на конференции Фа в Сиднее (1996)
Ли Хунчжи 1996 год Не нужно, кажется, представляться. Все равно все вы меня знаете. Ли Хунчжи - это я самый. Все время хотел повидаться с вами, но по всяким причинам мне не выпал такой случай. На этот раз я специально приехал сюда, чтобы повидаться с вами. Ведь раньше в Австралии, как мне известно, познающих этот Великий Закон было меньше, чем сегодня, к тому же многие из них не обращали внимания на изучение Закона, и познание у них страдало поверхностью. Мне кажется, теперь вы уже поняли, что я проповедую, и уже настало для меня время сюда приехать. Ведь многое из того, что вы хотите узнать, уже написано в моей книге. У меня такая привычка: я люблю, когда меня спрашивают о чем-то непонятном насчет самосовершенствования. Что касается того, что некоторые еще плохо разбираются в этом Законе и обращаются ко мне с вопросом, что это за Закон, то я… как это выразиться, мне очень трудно добиться того, чтобы ты сразу понял, о чем я говорю, если даже это касается лишь самых поверхностных познаний. Если ты можешь читать эту книгу, можешь изучать Закон, кое-что познать и лишь после всего этого будешь задавать мне вопросы, ответ на которые будет иметь значение для твоего повышения, то, по-моему, это будет полезно для тебя как в учебе, так и в сюлянь. Мне кажется, что сегодня назрела такая возможность, и я явился к вам. Я знаю, что одни из вас еще не учились Дафа (Великий Закон); другие лишь тренируются в телодвижениях, не обращая должного внимания на изучение Закона; а третьи учатся лучше. А почему я требую, чтобы все вы обязательно учились Закону? Это потому, что тут существует такая связь. Всем известно, что с тех пор, как цигун стал распространяться в крупных масштабах в Китае, прошло уже 20 с лишним лет. Цигун переживал подъем в средний и поздний периоды “Великой культурной революции. Однако никогда и никто не объяснял, что такое цигун; почему у тех, кто практикует цигун, могут появиться гуннэн (сверхспособность); почему возникают явления, которые нельзя объяснить современной наукой. И никто не объяснял, в чем же это дело, не говоря уж о том, какую цель преследует цигун. Ведь никогда в истории не было этого цигун, а почему он появился именно сегодня, к тому же распространяется в обществе как метод самосовершенствования? Почему все так получилось? Об этом мало кто знал. Конечно, в ранний период распространения в Китае цигун появилось много замечательных цигунских мастеров. Но они знали только, что они занимаются этим для того, чтобы сделать что-нибудь в пользу здоровья народа. Таковы их простые мотивы и соображения. Несмотря на то, что цигун распространяется уже долго, десятки лет, до сих пор никто не знает, в чем заключается истинная суть цигун. Поэтому я в своей книге “Чжуань Фалунь” изложил кое-какие явления, существующие в цигунских кругах, изложил то, почему цигун распространяется в обществе мирского люда, какую цель преследует цигун в конечном счете. Поэтому эта книга представляет собой труд, помогающий людям систематически заниматься самосовершенствованием. Сколько бы раз ты ее ни читал, она всегда блестит новинкой; сколько бы раз ты ее ни читал, ты всегда обнаруживаешь новость в одной и той же фразе; сколько бы раз ты ни читал, тебе всегда кажется, что многое в книге остается для тебя непрочитанным - вот в чем убедились многие, вновь и вновь читая эту книгу. Почему так получается? Потому что я систематически обобщил и внес в книгу такие содержания, какие считаются небесными тайнами, а именно: человек может заниматься самосовершенствованием, как вести самосовершенствование, каково свойство этой Вселенной и так далее. Книга поможет практикующим добиться совершенства, потому что никто в истории не занимался этим. Прочитав эту книгу, многие подумали, что в ней много небесных тайн, много тайн из тайн, которые никогда не давали человечеству знать и которые никогда невозможно было знать человечеству. Но в этой книге я всех их раскрыл. Конечно, делая все это, я преследую свою цель. Если кто-нибудь произвольно выдает небесные тайны, безответственно делает это, излагая обыкновенным людям принципы высших степеней как обычную теорию, то это значит, что он разглашает небесные тайны, что он совершает дурные дела и он непременно получит возмездие. То, чем я занимаюсь, целенаправленно. С точки зрения поверхностного взгляда я вижу, что многие через долголетнюю цигунскую практику знают, что цигун обладает очень глубоким содержанием, что он может довести практикующих до очень высокой степени, даже до совершенства. Но беда в том, что человеку не удалось найти подходящий метод самосовершенствования, а обычный цигун относится к излечению болезней и укреплению организма и не может служить руководством для самосовершенствования. Тогда многие пошли в храмы и монастыри, где они и стали отшельниками и поступили в ученики к монахам. Тут я, между прочим, хотел бы упомянуть о Будде Шакьямуни, который в свое время говорил, что его закон больше не в состоянии будет спасти людей в последний период упадка и гибели. Будда Шакьямуни так и говорил, так как это обусловлено рядом причин. Многим может казаться, что они не добились ничего, что они не осуществили качественного скачка, не достигли действительного повышения. Поэтому я вижу, что у всех стремление подняться вверх. А беда в том, что пока не нашли выхода. Я вижу в этом их большие страдания. Поэтому я и захотел по-настоящему наставить на повышенный уровень иерархии тех, кто желает постигнуть Закон. Это одна из главных причин. Но как только будет проповедован ортодоксальный закон, то сразу потребуется, чтобы моральный уровень людей вновь поднялся, чтобы душа человека потянулась к добру. Следовательно, наше требование к практикующим должно быть выше моральных норм обычных людей, что принесет пользу человеческому обществу. Многие, разумеется, после чтения этой книги вряд ли действительно посвятят себя самосовершенствованию, зато они поймут, как быть честным человеком. С этой поры они, может, станут хорошими людьми, принесут обществу пользу, хотя не отдадутся самосовершенствованию. Вот к чему приведет проповедование ортодоксального закона. В действительности появившиеся в течение многих веков ортодоксальные религии, такие, как христианство, католичество, буддизм, даосизм, в том числе и иудейство, - все они добиваются того, чтобы душа человека потянулась к добру, чтобы те, кто действительно желает посвятить себя самосовершенствованию, постигли закон и достигли совершенства, а те, кому пока не удалось успешно завершить самосовершенствование, как отличные люди остались в обществе мирских, создав себе шанс для дальнейшего самосовершенствования в будущем. Это непременно так и будет. Хотя наша школа - не религия, но то, что я передаю, относится уж к высшим категориям цигун, поэтому нельзя считать его обычным цигун. На самом деле любой цигун не представляет собой чего-то относящегося к мирскому люду. Что же такое цигун? Цигун - это самосовершенствование. Только он относится к самым низким уровням самосовершенствования, в том числе гимнастические упражнения “Тайцзицюань”. Всем известно, что “Тайцзицюань” - вещь хорошая. Он был передан Чжан Саньфэном династии Мин и получил широкое распространение в Китае уже в 50-ные годы. Однако до нас дошли лишь их приемы и телодвижения, а не синьфа (законы для души). Иначе говоря, Чжан Саньфэн не оставил людям то, что могло бы служить руководством для их самосовершенствования, что учило бы их, как нужно добиваться повышения в уровнях. Поэтому Тайцзицюань может играть только роль излечения болезней и оздоровления организма, а не может привести практикующих к высоким уровням. Хотя это очень хорошая вещь, но в нем нет закона для души. Закон для души был в то время, но его не передали, не оставили последующим поколениям. А сегодня мы, проповедуя наш Закон, систематически сделали это дело. Из присутствующих много новых учеников-последователей. Мои слова могут показаться некоторым из вас мудреными. Всем известно, что всякая религия учит людей, чтобы их душа потянулась к добру, чтобы они могли подняться в царство небесное. Что касается буддизма, то Сукхавати также представляет собой царство небесное. Все просветленные, все мудрецы в истории наставляют, как вести себя, чтобы быть честными, чтобы достигнуть более высоких уровней, и лишь после этого человек сможет подняться в царство небесное. Но никто из них не объяснил почему. Так как и Христос, и Будда Шакьямуни, и Лао Цзы и другие. - все эти Великие Просветленные появились лет две тысячи назад. Тогдашние люди отличались от сегодняшних. Они были идеологически более наивными, более простодушными и добрыми. У них не было таких сложных мыслей. В связи с тем, что состояние мышления тогдашних людей не таково, каково оно в настоящее время, изложенные этими просветленными законы могли играть роль в то время. И то, что они проповедовали тогда, вполне могло довести человека до совершенства. С течением времени мысли сегодняшних людей становятся все более сложными. Метод мышления также изменился. В связи с этим сегодняшние люди уже не могут понять то, что в свое время проповедовали эти великие просветленные. Поэтому теперешние люди не в состоянии постичь подлинных смысл читаемых ими канонов. Хотя сегодня я проповедую Закон в виде цигун, но все знают, что я проповедую Закон Будды. Некоторые недоумевают: почему при проповедовании Закона Будды моя речь отличается от речи Будды Шакьямуни? Если бы в своем проповедовании я употребил речь Будды Шакьямуни, то меня не понял бы никто из сегодняшних людей. Язык Будды Шакьямуни был языком человечества в то время, поэтому он был понятен тогдашним людям. А сегодня при проповедовании Закона Будды нужно употреблять именно современный язык, чтобы все было понятно для слушателей. Некоторые, наверное, опять сомневаются: вы ведь говорите не то, что относится к буддийским сутрам. Спрашивается, проповедовал ли Будда Шакьямуни тот закон, который проповедовали когда-то Первобытные Семь Будд? А будет ли Майтрея повторять то, что проповедовал Будда Шакьямуни, когда он спустится из рая на землю? Все просветленные, ставящие себе цель спасти людей, проповедуют закон, который подтвержден и уразумён ими самими. В моей книге много написано о том, что относится к самосовершенствованию. Человек начинает свое самосовершенствование с уровня мирского люда, и руководством для его самосовершенствования всегда будет служить закон, пока человек не достигнет совершенства. Я действительно сделал то, чего никогда не делали прошлые поколения, - проповедовал еще больший закон, великий основной Закон нашей Вселенной, чего ты не найдешь ни в каких других книгах - ни в древних, ни в современных, ни на китайском языке, ни на иностранных языках. Я излагаю свойство Вселенной, основу Закона Будды, который точно выражен моим языком. После чтения моей книги у многих возникла мысль. Некоторые говорят: “Какой эрудит наш учитель Ли! Его знания будто охватывают многие категории, такие, как астрономию, географию, историю, химию, физику, астрофизику, физику высоких энергий, философию.” Людям кажется, что учитель обладает всесторонней эрудицией. А я сам считаю, что в этом отношении намного уступаю мирскому люду. Но этих моих теоретических утверждений ты не найдешь ни в какой книге в мире, и им ты не научишься ни в какой отрасли науки. Ты все же останешься обычным человеком, если даже ты усвоишь все знания в мире, потому что ты все еще находишься на уровне мирского люда, только у тебя больше знаний мирского люда, и ты все останешься обычным человеком. А то, что я излагаю, не относится к категории мирского люда, а превышает ее. Оно ведет свое начало не от познаний мирского люда. Закон содержит в себе все знания и знания обо Вселенной, и знания об обществе мирского люда. Посредством простого и понятного языка мирского люда и применяя самую низкую форму самосовершенствования – цигун, я выразил все принципы Закона Вселенной, от самых низких до самых высоких. Когда ты прочитаешь книгу первый раз, ты заметишь, что она учит тебя быть хорошим человеком. Если ты прочтешь ее еще раз, то ты уже увидишь, что в ней изложены не принципы мирского люда, что ее содержание выходит за рамки знаний мирских. А в том случае, когда тебе удастся прочитать ее третий раз, то ты заметишь, что перед тобой священные письмена. Если ты и дальше будешь ее читать, то ты уже больше не можешь расстаться с ней. В Китае есть такие, которые уже прочитали ее больше ста раз и теперь все еще продолжают читать, причем никак не могут от нее оторваться. Содержание книги очень богатое. Чем больше ты ее читаешь, тем богаче становится ее содержание. Почему? Хотя я и выдал много небесных тайн, но это внешне незаметно для не практикующих. Только те, кто отдаются самосовершенствованию, могут при непрерывном чтении постичь смысл книги, потому что человек в ходе самосовершенствования шаг за шагом поднимается вверх. Почему сначала, когда ты первый раз читал эту книгу, тебе казалось, что она учит, как быть хорошим человеком, а при вторичном чтении впечатление у тебя уже не то и ты уже добился повышения? Потому что первый шаг у человека, если только он хочет посвятить себя самосовершенствованию, должен быть сделан с исходной точки мирского люда. Постепенно повышая свой Синьсин, человек достигает более высоких норм. Когда ты достигнешь нормы первого уровня, твоим самосовершенствованием будет руководить закон того же уровня. Когда ты достигнешь второго уровня, закон данного уровня будет служить руководством для твоего самосовершенствования. По мере непрерывного твоего повышения закон всегда будет руководством для твоего самосовершенствования на каждом соответствующем уровне. Словом, какого уровня ты ни достигнешь, ты всегда можешь пользоваться руководством со стороны закона данного уровня. Лишь таким образом ты сможешь в конце концов добиться совершенства. Вот что содержит в себе эта моя книга. Поэтому ты сможешь увидеть все это, если ты поистине посвятишь себя самосовершенствованию и будешь руководствоваться им в практике. Содержание книги довольно обширное. Если даже ты будешь читать ее десять тысяч раз, она всегда будет служить руководством для твоего самосовершенствования, пока ты не добьешься совершенства.
|
