Криница Река в Поочье

Агастья Агашка

Акша Акша

Апага Апака

Арчика Арчиков

Асита Асата

Ахалья Ахаленка

Вадава Вад

Вамана Вамна

Ванша Ванша

Вараха Варах

Варадана Варадуна

Кавери Каверка

Кедара Кидра

Кубджа Кубджа

Кумара Кумаревка

Кушика Кушка

Мануша Манушинской

Париплава Плава

Плакша Плакса

оз. Рама оз. Рама

Сита Сить

Сома Сомь

Сутиртха Сутерки

Тушни Тушина

Урваши Урвановский

Ушанас Ушанец

Шанкхини Шанкини

Шона Шана

Шива Шивская

Якшини Якшина

 

Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти букваль­ным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Сред­ней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Так, в санскрите и в русском языке слова с начальной «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна имеет «Ф» в начале назва­ния – Фальгуна, впадающая в Сарасвати. Но, согласно древнеарийским текстам, Сарасвати – единственная большая река, текущая к се­веру от Ямуны и к югу от Ганги и впадающая в Ямуну у ее устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. И что же? Среди сотен ее притоков только один носит назва­ние, начинающееся на «Ф», – Фалюгин! Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название практически не изменилось.

Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Го­давари (где «вара» – круг на санскрите). А что же сегодня? По прежне­му к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь.

Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой, и течет она с юга в Ямуну (Оку). И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара, и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители.

В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, напри­мер, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону. Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки». Есть ли ныне где-ни­будь текущие рядом реки Джала («джала» – река на санскрите) и Упа­джала? Есть. Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом в Оку. Именно в Махабхарате впервые упомянута текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Великий Данапр) – Днепр.

Но если сохранились названия рек, если сохранился язык насе­ления, то, наверное, должны сохраниться и сами народы? И, действи­тельно, они есть. Так, в Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от Панды и Вороны по берегам Мокши и Суры лежит земля Мордвы (Мортвы средневековья) – народа, говорящего на фин­но-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санск­ритских слов.

Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так – Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники и визан­тийские хроники.

Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра – дословно «Курское поле», и именно в центре его стоит го­род Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает курян – знатных воинов.

Союзником кауравов в великой войне с пандавами был народ са-увиров, живших в стране Синдху. Но именно так – саувирами – назы­вали вплоть до XV века русских-северян, откуда родом был герой «Слова о полку Игореве» князь Игорь Святославович. Упоминается этот народ – саувиры – и Птолемеем во II в. н.э.

Ригведа сообщает о воинственном народе Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских – «криви», по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига.

Говоря об истории Восточной Европы, археологи и историки в целом период с 10 по 3 тыс. до н.э. не особенно детализируют. Это ме­золит-неолит, с их археологическими культурами. Но археологическая культура в известном смысле абстрактна, а ведь здесь жили реальные люди, которые рождались и умирали, любили и страдали, воевали и род­нились, и как-то оценивали себя, свою жизнь, сами называли себя ка­кими-то конкретными именами. То далекое от нас прошлое было для них настоящим. И именно древнеарийские источники дают возможность пролить свет на некоторые темные страницы этих семи тысячелетий (с 10 по 3 тыс. до н.э.).

В одном из сказаний Махабхараты рассказывается: «Мы слыха­ли, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданных наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разру­шилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя ее. И с десятью арми­ями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху [Дона] в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, рас­положившись в крепости. И когда они прожили там целых тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: «Будь нашим домаш­ним жрецом, ибо мы стремимся царства». И Васиштха дал свое согла­сие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами), по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была оби­таема Бхаратой и заставил всех царей платить ему дань. Могуществен­ный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения» [443].

Так рассказывает Махабхарата о делах давно минувших дней. Но когда же и где это происходило? Царствование Самвараны относится, по принятой в Махабхарате хронологии, к 6,4 тыс. до н.э. Затем, после разгрома и изгнания, народ Самвараны живет в бассейне р. Дона в кре­пости Аджамидха целых тысячу лет, вплоть до 5, 4 тыс. до н.э. Все это тысячелетие на их родных землях господствует другой народ – завоева­тели и пришельцы панчалы. Но после 5,4 тыс. до н.э. кауравы отвое­вывают у панчалов свою родину и вновь живут на ней.

Казалось бы, правдивость этого древнего предания невозможно в наши дни ни подтвердить, ни опровергнуть. Но вот что сообщает нам современная археологическая наука. Л.В.Кольцов пишет: «Одним из крупных культурных проявлений в мезолите Волго-Окского междуре­чья была бутовская культура. Обращает на себя внимание локализация описанных памятников бутовской культуры в западной части Волго-Окского междуречья. Абсолютная хронология ранних этапов бутовской культуры определяется рамками от середины 8 тысячелетия до н.э. до второй половины 7 тысячелетия до н.э.» (т.е. перед нами время прав­ления царя Самвараны – 6400 г. до н.э.). «Во второй половине 7 тыся­челетия до н.э. в Волго-Окское междуречье вторгается другая группа мезолитического населения, которая располагается в этом регионе, в его западной части, оставив археологическую культуру, которую мы на­зываем иеневской. С появлением пришельцев население бутовской культуры вначале отходит на восток и юг региона. Поддавлением иенев­ской культуры бутовское население распалось, вероятно, на несколько изолированных групп. Часть их, видимо, даже покинула Волго-Окский бассейн, свидетельством чему являются факты появления типично бу­товских элементов в других соседних регионах. Таковы памятники с бу­товскими элементами в бассейне Сухоны или Боровичская стоянка в Новгородской области». Что касается вытеснивших бутовцев иеневцев, то происхождение их представляется археологам «не вполне ясным». Они отмечают, что: «По-видимому, где-то во второй половине бореального периода (6,5 тыс. до н.э.) часть населения Верхнего Поднепровья двинулась на северо-восток и заселила часть Волго-Окского междуре­чья, потеснив бутовские племена.» Но «замкнутьсть иеневского насе­ления, отсутствие мирных контактов с окружающими его культурами привели в конечном счете к упадку культуры и обратному его вытесне­нию окрепшими к концу существования «иеневцев» «бутовцами». Та­ким образом, в конце 6 тыс. до н.э. «позднебутовское население снова начинает «реконкисту» – повторный захват своей исконной террито­рии» [444].

Итак, «иеневская культура, находившаяся во враждебных отно­шениях с бутовской и потерявшая связь с «материнской» территорией, по-видимому, постепенно выродилась, что привело в дальнейшем к об­легчению движения «бутовцев» обратно на запад и ассимиляции ими остатков «иеневцев». Во всяком случае в ранненеолитической верхне­волжской культуре, сформировавшейся в регионе в 5 тысячелетии до н.э., мы уже практически не находим элементов иеневской культуры. Бутовские же элементы резко доминируют».

При сравнении текста эпоса и данных археологии поражает со­впадение и хронологии всего события, и отдельных его эпизодов. И воз­никает закономерный вопрос: не скрываются ли за «бутовцами» по­томки Пуру – пауравы, а за «иеневцами» – их враги панчалы? Тем более, что, как ни странно, но над этими событиями время оказалось невласт­но. И сегодня у истоков Дона (у реки Донец), рядом с городами Кимовском и Епифанью, на холме, стоит крошечная деревушка, сохранившая свое древнее название – Аджамки. Может быть, когда-нибудь архео­логи найдут здесь руины древней крепости царя Самвараны – Аджамидхи.

Кировоградская область:: Кировоградский Район:: Аджамка.
Индекс: 27620 Северная широта: Восточная долгота:

Но в таком случае можно предположить, что до наших дней до­шли названия и других поселений древних арьев. И это так.

Так, на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в од­ной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве – столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово «вирата» на санскрите и значит – «лубяное растение, крапива».

Герб г. Крапивны (http://www.krapivna.ru/)

Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси – центр учености и столица царства Каши, то есть «си­яющего». Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древ­ности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси как столица сушествовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его произ­водят или от слова «варана», что значит «лесной слон» (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или, возможно, что оно происходит от сочетания «вара-наш», что означает «круг (крепость) наш».

Но есть ли сегодня городе таким названием на реке Варане? Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до XVIII века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводней вер­хнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России – Воронеж. О том, когда он основан, у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была восстановлена в 1586 году. В XVII–XVIII ве­ках город был деревянным, однако еще в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшихся местными жителя­ми «казарскими». Сейчас на территории Воронежа насчитывается по меньшей мере четыре древнерусских городища. Есть и памятники пред­шествующих эпох. Но могли Воронеж быть древним Варанаси?

На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Вара-наши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более что в XVI веке крепость называли Воронец а в XVII – Воранаш.

Во-вторых, древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны) возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Де­вица. Недалеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья («дурья» – гора) и горы Дева-сабха («сабха» – сопка). Но и сейчас в Воронеж­ской и Липецкой областях течет река Бай-гора, а холмы южнее Воро­нежа, у рек Сосны и Дона, зовутся Девогорье.

В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озер, и, как считали санскритские комментаторы, никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати, и сейчас в дельте Волги растет мно­жество лотосов, а 5–6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и дельта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озерный край).

http://www.ruschudo.ru/miracles/57.html http://www.kamish.ru/doc/show/30/

Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была на­звана область Видеха.

Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до н.э. И что же? Рядом с Воро­нежем расположено село Костёнки (в XVII веке – город Кастин), зна­менитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. до н.э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельству­ет о преемственности культуры и населения.

Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костёнки и Хастин – одно и то же.

На реке Воронеж находится и другой крупный город юга России – Липецк. Этого названия нет в Махабхарате. Зато есть город Матхура (Матура), также один из семи священных городов древних арьев. Он располагался на Курукшетре (Курском поле) к востоку от Ямуны (Оки). Но и сейчас в реку Воронеж у Липецка впадает река Матыра. Эпос го­ворит о том, что для захвата города Матуры Кришне необходимо было вначале овладеть пятью возвышенностями в его окрестностях. Но и се­годня, как и много тысяч лет тому назад, пять холмов к северу от Липец­ка продолжают господствовать над долиной. Вполне возможно, что мно­гочисленные сведения по этногенезу, сохраненные Махабхаратой, помогут археологам в идентификации тех археологических культур Восточной Европы, которые носят пока свои условные археологические названия. Так, по Махабхарате в 6,5 тыс. до н.э. «все эти панчалы про­изошли от Духшанты и Парамештхина». Таким образом, подтвержда­ется возникновение племени или народа, названного археологами «иеневцами», непосредственно перед их вторжением на территорию Волго-Окского междуречья, т.к. Духшанта непосредственно предше­ствовал Самваране.

Когда-то Гаврила Романович Державин писал: «Река времен в своем стремленьи уносит все дела людей». Мы же столкнулись с удиви­тельным парадоксом, когда реальные реки словно остановили поток времени, вернув в наш мир и тех людей, что когда-то жили по берегам этих рек, и их дела. Вернули нам Нашу Память.

Здесь же хотелось бы привести названия рек и озер Русского Се­вера и показать возможность расшифровки этих названий через санскрит:

р. Алака (Лодейнопольский уезд Олонецкой губ.) алака (река в Индии; завиток)

р. Анила (Устьсысольский уезд, Вологодской губ.) анила (ветер, синий)

р. Важа (Устьсысольский уезд, Вологодской губ.) ваджа (быстрота; вода)

р. Важа (Олонецкой губ.)

р. Важа (Каргопольский уезд. Архангельской губ.)

р. Важка (там же)

р. Важка (Яренский уезд, Вологодской губ.)

р. Вала (приток р. Вятки) вал (быстро идти), вала (пещера)

р. Валга (Кадниковский уезд Вологодской губ.) валгу (красивая)

р. Вандыш (Каргопольский уезд Архангельской губ.) вандья (восхваляемый)

р. Вандыш (Яренский уезд Вологодской губ.)

р. Вапра (Устюгский уезд Вологодской губ.) вапра (берег, откос)

р. Вара (Олонецкая губ.) вар (вода), вара (лучшая)

р. Варда (Пинежский уезд Архангельской губ.) варда (дающий воду)

р. Варида (Вельский уезд Вологодской губ.) варида (дающая воду)

р. Варжа (Устьсысольский уезд Вологодской губ.) варджа (отклоняющийся)

р. Варз (Мурманский уезд Архангельской губ.) варх (светиться), Варсак (р. в Пакистане)

р. Варзуга (Мурманский уезд Архангельской губ.) варас (широта, простор)

р. Варзуга (Пинежский уезд Архангельской губ.)

р. Варзенка (Сольвычегодский уезд Вологодской губ.)

р. Вашка (Мезенский уезд Архангельской губ.) ваш (звучать), ваша (шум воды)

р. Вашка (Онежский уезд Архангельской обл.)

р. Вашка (Кирилловский уезд Новгородской губ.)

р. Вашка (Яренский уезд Вологодской губ.)

р. Вашка (п-ов Канин Нос)

оз. Вашкозеро (Кемский уезд Архангельской губ.)

р. Вега (приток р. Онеги) вега (поток)

р. Вель (Кадниковский уезд Вологодской губ.) вел (двигаться), вела (течение)

р. Вель (Вельский уезд Вологодской губ.)

р. Вель (Печорский уезд Архангельской губ.)

р. Гавинга (Кирилловский уезд Вологодской губ.) гавини (коровья)

р. Гавяна (Устьсысольский уезд Вологодской губ.)

р. Гавиша (Вельский уезд Вологодской губ.) гавиша (жаждущий коров)

р. Ганга (Онежский уезд Архангельской губ.) Ганга (река в сев. Индии, идущая)

р. Ганга (Кемский уезд Архангельской губ.)

оз. Ганго (Кемский уезд Архангельской губ.)

р. Гангрека (Лодейнопольский уезд Олонецкой губ.)

ог Гангозеро (Лодейнопольский уезд Олонецкой губ.)

оз. Гангозеро (Кижский погост)

р. Гар (Устьсысольский уезд Вологодской губ.) гара (напиток)

р. Гуда (Устьсысольский уезд Вологодской губ.) гуда (канал изливания)

р. Дан (Устьсысольский уезд Вологодской губ.) дану (река по Ригведе)

р. Девяка (Грязовецкий уезд Вологодской губ.) девика (богиня, небесная), Девика (река в Др. Индии)

р. Джаля (Устьсысольский уезд) джаля (вода)

р. Индега (Печорский уезд) Инду (Луна)

р. Индига (Мурманский уезд).индха (воспламеняющийся)

р. Индига (Меленский уезд)

р. Индоманка (Кирилловский уезд)

р. Индога (Тотемский уезд)

р. Ира (Устьсысольский уезд) ира (освежающая)

р. Каваса (Вельский уезд) каваса (зияющая)

р. Кайласа (исток р. Пинеги) Кайласа (назв. горы)

р. Какша (Никольский уезд) какша (скрытая в зарослях)

р. Кама (приток Волги) кама (желание, любовь)

р. Камавелица (Тотемский уезд)

р. Камчуга (Тотемский уезд)

оз. Камозеро (Кемский уезд)

оз. Камозеро (Кирилловский уезд)

р. Карна (Грязовецкий уезд) карна (ушастый, имеющий отводы)

р. Карна (Онежский уезд)

р. Кала (Вельский уезд) кала (темный, тихая)

р. Калия (Пинежский уезд) Калия (имя водн. змея, маленькая)

р. Кула (Тотемский уезд) кула (берег, пруд)

р. Кула (Вельский уезд)

р. Кулой (Холмогорский уезд) кулия (канал, река)

р. Кулой (Пинежский уезд)

р. Кулать (Тотемский уезд)

р. Кунжа (Кадниковский уезд) кунджа (заросший), кундж (бормотать)

р. Кубена (Кадниковский уезд) кубха (извилистая)

р. Куброс (Вельский уезд) кубра (лес)

р. Куша (Устьсысольский уезд) куша (осока)

р. Лакшма (Устюжский уезд) Лакшмана (имя героя – «отмеченный удачей»)

р. Лекшма (Устюжский уезд) лакшми (счастье, богатство, красота)

р. Мандера (Кижский погост) Манди (река в Пакистане), мандара (тихий),

мандира (радующая)

р. Мана (Мурманский уезд) ман (манить, влечь)

р. Мана (Вельский уезд) мани (жемчужина)

р. Мурташ (Вельский уезд) мурта (воплощенный)

р. Павана (Пинежский уезд) павана (очищающий, лебяжья)

р. Павна (Онежский уезд)

р. Падма (Сев. Прионежье) падма (кувшинка, лотос)

р. Падма (там же)

оз. Падма (там же)

р. Падома (Вельский уезд)

р. Падома (Кирилловский уезд)

р. Пурная (Вельский уезд) пурна (полный; р. в Ю. Индии)

р. Пурная (Устьсысольский уезд)

оз. Пурно (Олонецкий уезд)

оз. Пурное (Лодейнопольский уезд)

оз. Панка (Тотемский уезд) пана (напиток)

р. Пинега ( Вельский уезд). пиньга (красно-бурая)

р. Пинега (Пинежский уезд)

р. Пинежка (Шенкурский уезд)

р. Пия (Шенкурский уезд) пи (пить)

р. Пия (Онежский уезд)

р. Пияла (Каргопольский уезд) пияла (березовая)

р. Пуя (Шенкурский уезд) пуя (вонючая)

р. Рана (Сольвычегодский уезд) ран (звучать, радоваться)

р. Рогна (Вельский уезд) рогагхна (целительный)

р. Рип (Никольский уезд) рипх (рокотать)

р. Рипинка (Устюжский уезд) рипу (коварная)

р. Рокса (Кижский погост) ракша (медвежья)

р. Раксошка (Онежский уезд)

оз. Раксомское (Онежский уезд)

р. Рудака (Сольвычегодский уезд) руд (рыдать)

р. Рудея (Олонецкая губ.)

ручей Сагарев (Кижский погост) сагара (море)

р. Сандала (Кижский погост) санда (одаривать)

р. Сандала (Лодейнопольский уезд)

р. Санда (Лодейнопольский уезд)

р. Сара (Каликовский уезд) cap (течь)

р. Сара (Лодейнопольский уезд) сара (вода, бегущая)

р. Сара (Белозерский уезд)

р. Сарова (Пинежский уезд)

оз. Сарозеро (Лодейнопольскии уезд) сарос (озеро)

р. Сарга (Лодейнопольскии уезд) сарга (течение, изливание)

p. Copra (Шенкурский уезд)

оз. Саргинское (Лодейнопольскии уезд)

р. Сарба (Лодейнопольскии уезд) сарб (двигаться)

оз. Сарба (Лодейнопольскии уезд) сарпа (змея)

р. Синдош (Вологодский уезд) Синд, Инд (река в Индии)

р. Синдошка (Вологодский уезд) синдху (река, поток)

оз. Синдор (Устьсысольский уезд)

р. Сираж (Вельский уезд) сира (поток)

р. Ситка (Кирилловский уезд) сита (светлый)

оз. Ситское (Кирилловский уезд)

оз. Ситково (Грязовецкий уезд)

р. Сить (Кадниковский уезд)

р. Сухона (Вологодская губ.). сукха (процветание), сухана (легкоодолимая)

р. Сура (Пинежский уезд) сура (божественная)

р. Сюра (Пинежский уезд) сура (текущий, вода)

р. Суран (Устьсысольский уезд)

р. Суровка (Вологодский уезд)

оз. Свар (Кирилловский уезд) свар (сверкать)

р. Тавт (Кадниковский уезд) тават (обильный)

р. Тавта (Тотемский уезд)

р. Тара (Вельский уезд) тара (ясный, громкий), тара (конь, переправа)

р. Тар (Шенкурский уезд) тар (звездная)

р. Тарна (Шенкурский уезд) тарна (переправа), тарани (быстрая)

р. Тарка (Мурманский уезд)

р. Тарнога (Тотемский уезд) тараньга (волнующаяся)

р. Тарта (Тотемский уезд)

р. Тикена (Тотемский уезд) тик (идти, течь)

р. Ура (Сев. Прионежье) ура (змея)

оз. Ура (Сев. Прионежье)

р. Ура (Пинежский уезд) Ури (река в древн. Индии)

р. Урья (Череповецкий уезд) урьа (овечья)

оз. Урозеро (Белозерский уезд). уру (широкий)

оз. Урозеро (Лодейнопольскии уезд)

р. Удора (Мезенский уезд) удара (прекрасный)

р. Удора (Яренский уезд)

оз. Харас (Белозерский уезд) харас (глоток, напиток)

р. Харина (Никольский уезд) хари, харина, (желтый, цвета Солнца)

ручей Харинский (Сольвычегодский уезд)

р. Харручей (Каргопольский уезд)

р. Харута (Печорский уезд) харита (золотая)

оз. Харута (Печорский уезд)

р. Харьяж (Печорский уезд)

р. Харева (Пинежский уезд)

оз. Шива (Олонецкая губ.) шива (добрый, вода)

р, Шона (Никольский уезд) Шона (река в Индии), шона (багряная)

 

Дошедшие до нас санскритские тексты хранят в себе немало уди­вительных загадок, связанных прежде всего с прародиной арьев. Здесь хотелось бы вновь напомнить некоторые характерные черты этой пра­родины, сохраненные Махабхаратой. В древнеиндийском эпосе вели­кий мудрец Нарада (напомним, что высочайшая вершина Урала носит название Нарада), повествуя о северной стране «Суварна», говорит о находящемся здесь городе Патала, который населяют дайтьи и данавы. Чем же удивителен этот край? Вот описание Махабхараты:

«Его достигает тот, кто может ходить по водам,

Войдя ж, начинает кричать, мучимый страхом.

Здесь постоянно блещет асура Агни, пожирая воды;

Здесь твердый духом постигает, что он связан делами.

……………………………………………………………..

Здесь по полугодиям встает златокудрое солнце.

И наполняет словами мир, именуемый Суварна.

(Здесь) ниспадающие воды красивые образы принимают,

Отчего превосходный город именуется Паталой.

…………………………………………………………………

(Здесь) Обитают великие риши, расставшись с жизнью,

завладев небесами» [445].

 

Б.Л.Смирнов всвязи с этими строками отмечает, что исключи­тельный интерес представляет та часть текста, где говорится, что «на Суварна солнце встает по полугодиям. Это является очень важным сви­детельством знакомства древних индийцев с полярными странами, которые здесь названы «Золотой страной» или «Прекрасноцветной» [446]. Он считает, что подтверждает правильность толкования «Суварна» как полярной страны то, что «вода здесь, падая, «становится украшением», то есть замерзает в красивых формах, откуда и название «Патала».

Далее текст Махабхараты гласит, что на севере находится «счас­тливая страна Расатала», где поток небесного молока, упав на землю, образовал «Молочное море», которое является «очистителем Вселен­ной» [447]. И, наконец, в Махабхарате рассказывается о великой Северной стране, зовущейся «Вознесенной», где проходит дорога «Золотого Ковша» – Большой Медведицы, где «возникают сияния». Б.Л.Смирнов пишет, что, по-видимому, здесь речь идет о северном сиянии и «если это так, то данное место является еще одним доказательством знаком­ства древних арийцев с полярными странами». В той же главе книги «Путешествие Бхагавана» (одной из книг Махабхараты) говорится, что:

«Здесь семь риши и богиня Арунхати;

Здесь находится созвездие Свати, здесь помнят

о его величии;

Здесь нисходя к жертве, Полярную Звезду

укрепил Великий Предок;

Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги;

Здесь, лучшие из дважды рожденных, врата

Певчей страны охраняют;

……………………………………………………..

Здесь гора, что зовется Кайласа и чертог Куверы;

Здесь живут десять апсар по имени

(Блиставицы)

……………………………………………………..

Здесь Зенит-Вишнупада, след, оставленный шагавшим Вишну;

Через три мира шагая, он северной, вознесенной страны достигнул» [448].

 

Б.Л.Смирнов подчеркивает, что «след «Вишну» – зенит. Вишну по легенде «перешагнул тремя шагами все миры». Но север (Полярная звезда) находится в зените только на полюсе, или если брать приблизи­тельно, то в полярных странах. Это еще одно свидетельство о знании арийцами полярного неба» [449]. Именно здесь, в Приполярьи, можно уви­деть звезду Арунхати и созвездие Свати, здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги вокруг Полярной звезды, здесь сверкают Бли­ставицы Северного сияния, и, наконец, река Кайласа – это исток Пинеги, а значит рядом находилось и плоскогорье Кайласа Махабхараты, на котором арьи выращивали ячмень.

Описывая «северную страну», подвижник Нарада сообщает, что здесь живут «великие мудрецы, завладевшие небесами», летающие на «прекрасных колесницах» [450].

Еще один из прославленных арийских мудрецов – Галава – опи­сывает полет на божественной птице Гаруде. Он говорит, что тело этой птицы «в движении кажется облаченным в сияние, как тысячелучистое солнце при восходе». Слух мудреца «оглушен ревом великого вихря», он «не чувствует своего тела, не видит, не слышит». Галава потрясен тем, что «не видно ни солнца, ни сторон, ни пространства», он «видит лишь тьму» и, не различая ни своего тела, ни тела птицы, видит исходя­щее от тела этой птицы пламя [451].

В «Лесной» книге Махабхараты рассказывается о восхождении героя Арджуны на небо бога Индры. Здесь дано описание небесной ко­лесницы – «виманы»:

«Рассеяв на небе мглу, как бы рассекая тучи,

Стороны света наполнив шумом, подобным грохоту огромной хмары;

Мощные палаши, страшные палицы, приводящие в ужас,

Дивного изделия дротики, заревые сполохи,

Громовые стрелы, диски, гири, болванки (были на той колеснице);

(Ее движение сопровождали) порывы ветра, вихри, огромных туч громыханье.

Там – очень страшные змии, с громадой тел и полыхающей пастью;

Нагромождены были самоцветы, подобные облачным горам.

Десять тысяч пегих коней, подобных ветру,

Влекли ту дивную, восхищающую взоры и полную чар колесницу» [452].

 

И когда Арджуна взошел на эту колесницу, «дивную, блистаю­щую как солнце, искусно сработанную», и вознесся на небо, то он «дви­гался по дороге, незримой для смертных». И там, где «не светили ни огонь, ни луна, ни солнце», он «увидал тысячи колесниц, чудесных ви­дом». Звезды здесь сияли «собственным светом» и «те звездоподобные, блестящие колесницы виднелись». Увидав «огромные образы, блистающие издалека, пламенные и прекрасные», и с изумлением взирая на «самосветящиеся миры», Арджуна спросил управляющего колесни­цей Матали, что это такое. И получил следующий ответ: «Это правед­ники сияют, каждый на своем месте, Партха; если на них смотреть с земли, они представляются в образе звезд (неподвижных)» [453]. Интерес­но, что место, с которого взлетела небесная колесница, унесшая Арджуну в другие миры, называлось Гурусканда и находилось на светозар­ном северном острове Шветадвипа. О том, что именно на север прилетали еще во времена праотца людей Ману (Сварожича) великие подвижники Нара и Нараяна, говорится в другой книге Махабхараты – «Нараянии». Здесь гора Меру названа «превосходной, обитаемой со­вершенными небесными странниками». Нара и Нараяна спускаются на своей золотой летающей колеснице именно на гору Меру, так как «для ткани всего мира отсюда развивается основа (дхарма)», а затем уже летят на светозарный остров Шветадвипу, населенный «светлыми сия­ющими подобно месяцу людьми» [454].

Надо отметить, что в преданиях викингов рассказывается о лета­ющих огненных кораблях, которые они видели в приполярных широтах. А.А.Горбовский пишет всвязи с этим, что такие устройства «могли па­рить, зависая в воздухе, и передвигаться на огромные расстояния «в мгновение ока», «со скоростью мысли». Последнее сравнение принад­лежит Гомеру, упоминавшему о народе, который жил на севере и пере­двигался на этих удивительных кораблях... О народе, якобы знавшем секрет полетов в воздухе, писали и другие греческие авторы. Жил народ этот, гипербореи, на Севере, и солнце восходило над ними только раз в году» [455]. А.А.Горбовский подчеркивает, что арии, пришедшие в Индию 4 тысячи лет назад, принесли со своей прародины «сведения о лета­тельных аппаратах, которые находим мы в санскритских источниках» [456]. Он обращается к древнеиндийскому эпосу Рамаяна, где говорится, что небесная колесница «светилась», «как огонь в летнюю ночь», была «как комета в небе», «пламенела, как красный огонь», «была, как путевод­ный свет, движущийся в пространстве», что «ее приводила в движение крылатая молния», «все небо было освещено, когда она пролетала по нему», из нее исходили два потока пламени» [457]. В «Лесной» книге Ма­хабхараты полет такой колесницы описывается следующим образом: «Сверкающая (колесница), управляемая Матали, внезапно озарила небо. Она была похожа на гигантский метеор в окружении туч, на горящий бездымно язык пламени» [458].

В той же «Лесной» книге рассказывается о целом «летающем городе» Саубхе, который зависал над землей на высоте одной кроши (т.е. 4 км.), и оттуда на землю летели «стрелы, схожие с пылающим огнем», а земных воинов «лицезрение Саубхи, приближающейся к зем­ле, привело в трепет» [459].

А.А.Горбовский приводит в своей книге описание внутреннего устройства этих летательных аппаратов, данное в различных санскрит­ских источниках. Так, в «Самарангана Сутрадхара» говорится: «Силь­ным и прочным должно быть его тело, сделанное из легкого металла, подобное большой летящей птице. Внутри следует поместить устрой­ство с ртутью и подогревающим приспособлением под ним. Посредством силы, которая таится в ртути и которая приводит в движение несущий вихрь, человек, находящийся внутри этой колесницы, может пролететь большие расстояния по небу самым удивительным образом. Войдя в нее, человек может, подобно двухкрылой птице, подняться в синеву неба» [460]. И еще одна батальная сцена из Махабхараты. «Мы заметили в небе нечто, что напоминало пламенеющее облако, подобное языкам огня. Из него вынырнула огромная черная вимана (небесная колесница), кото­рая обрушила вниз множество сверкающих (светящихся) снарядов. Гро­хот, издаваемый ими, был подобен грому от тысяч барабанов. Вимана приблизилась к земле с немыслимой скоростью и выпустила множе­ство снарядов, сверкающих как золото, тысячи молний. За этим последовали яростные взрывы и сотни огненных вихрей... Войско обратилось в бегство, и страшная вимана преследовла его, пока не уничтожила» [461].

Судя по описаниям, данным в различных книгах Махабхараты, небесные колесницы были разных типов и создавались из различных материалов. Выше было приведено описание «виманы» из легкого се­ребристого металла, а в первой книге Махабхараты рассказывается о том, что Индра дал царю народа Чеди – Васу – «дивную великую хрус­тальную колесницу, способную двигаться по воздуху – такую, какой пользуются боги в воздушном пространстве... К благородному царю Васу, разъезжавшему в хрустальной колеснице Индры, приближались гандхарвы и апсары» [462], т.е. можно сделать вывод, что такой тип лета­тельных аппаратов выполнялся из какого-то прозрачного материала. Согласно Махабхарате царь Васу правил в глубокой древности, но по прошествии тысячелетий его дальний потомок Арджуна также пользо­вался летательными аппаратами. Бог Агни дал Арджуне колесницу, в которую были впряжены дивные небесные кони, «серебристые, как белое облако» и «быстрые, подобно ветру или мысли». «Снабженная всеми орудиями, она была непобедима богами и данавами, она сверка­ла блеском, поднимала великий грохот и увлекала сердца всех существ. Ее создал своим искусством Вишвакарман, владыка мира. Взойдя на эту колесницу, вид которой, подобно солнцу, был неприступен для взо­ра, – могущественый Сома победил данавов. Она сияла красотою, буд­то отражение облака на горе. На той прекрасной колеснице было уста­новлено необыкновенное золотое древко знамени, ярко сверкающее и красивое, как стрела Шакры... Там на знамени находились различные громадные существа, от рева которых лишались сознанья вражеские воины» [463]. Отметим, что Вишвакарман «был создателем тысяч искусств и ремесел, зодчим богов, мастером всех украшений, лучшим из ремес­ленников, который делал небе