ГЛАВА 17. Вкратце, парамита мудрости - это

Вкратце, парамита мудрости - это

Двойное размышление о недостатках и качествах,

Естество, подразделения,

Определяющие характеристики каждого раздела,

То, что следует знать и совершенствоваться

И плод, - этими семью темами

Обобщается парамита понимания.

Объяснение первого таково: если некий Бодхисаттва обладает [парамитами от] щедрости и вплоть до медитативного сосредоточения, однако лишен парамиты мудрости, то тогда состояние всеведения не будет достигнуто. Почему? Это подобно тому, как толпа слепых неспособна без поводыря двигаться к городу, которого она желает достичь. Также в “Собрании Благородных” сказано:

“Как десятки миллионов мириад слепцов, не имеющих поводыря

Могут войти в град, не зная даже дороги? -

И если нет мудрости, - безглазые пять парамит,

Будучи без поводыря, неспособны достичь пробуждения.”

Если же - в противоположность этому - мудрость наличествует, то подобно тому, как толпа слепых достигнет града с помощью поводыря, щедрость и все прочие средоточия добродетели, преобразившись на пути к состоянию Будды, обретут состояние всеведения. Также во “Введении в срединность” сказано:

“Как толпу слепцов без всяких усилий

Зрячий к желанному месту

Ведет - так же и мудрость,

Взяв подслеповатые качества, ведет к победе.”

Также и в “Благородном собрании” сказано:

“Полное понимание посредством мудрости сущности явлений

Обратится подлинным преодолением трех сфер без исключения.”

А будет ли достаточно лишь мудрости и необходимы ли методы щедрости и так далее? - Нет, недостаточно, и в “Светильнике пути пробуждения” сказано:

“Как мудрость без методов,

Так и методы без мудрости

Что есть? - Сказано, что путы:

И поэтому не следует отвергать эту парность.”

Однако если методы или мудрость практикуются раздельно, в чем же их связь? - Если Бодхисаттва опирается на мудрость, лишенную методов, то попадание в нирвану одностороннего покоя, утверждаемую Шраваками, приведет к соответствующим связям и явится отсутствием достижения непребывающей нирваны. Более того, традициями утверждений Трех колесниц отстаивается то, что связь с этим будет постоянной, в соответствии же с утверждениями одной колесницы отстаивается, что связь с этим [продлится] 84000 великих кальп.

Если же опираться на методы, лишенные мудрости, то - в силу того, что ребячливый уровень обычных существ не будет превзойден, - возникнут лишь единственно узы с самой самсарой. Также в “Сутре вопрошений Акшаямати” сказано: “Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание.” Также в “Сутре учения Благородного Вималакирти” сказано: “Каковы узы и каково освобождение Бодхисаттв? Мудрость, не дополняемая методами - узы. Мудрость, дополняемая методами - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью - узы. Методы, дополняемые мудростью - освобождение.”

Поэтому принятие методов или мудрости порознь является деятельностью для Мары. Сообразно с этим в “Сутре вопрошений короля нагов Сагары” сказано: “Действий Мары два: методы, свободные от мудрости, и мудрость, свободная от методов. Поняв, что это - работа Мары, [ее] следует отвергнуть.”

Если же привести пример, то это подобно тому, как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и два ноги - мерять землю; так и для того, чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и две ноги методов. Также в “Сутре Гояширса” сказано: “Обобщая вкратце, путь Махаяны двояк: методы и мудрость.”

Однако эта мудрость не рождается самопроизвольно: так, например, хотя немного хвороста и может загореться небольшим огнем, но великий огонь не охватит большое пространство; если же собрать много совершенно сухого хвороста и поджечь, то великий огонь охватит большое пространство, и поди потуши его. Подобным же образом из невеликой собранной заслуги великая мудрость не рождается; но из собранных великих заслуг щедрости, дисциплины и прочего возникает великая мудрость, а все завесы сгорают.

Поэтому необходимо основываться на щедрости и прочем ради самой мудрости. Сообразно с этим во “Введении в практику” сказано:

“Все эти части,

Как сказано Святым, ради мудрости.”

Естеством мудрости является всецело полное различение явлений. Сообразно с этим в “Своде всего истинного” сказано: “Что такое мудрость? - Это всецело полное различение явлений.”

Подразделений мудрости - как сказано в “Украшении сутр” - три: мирская мудрость, превзошедшая мирское низшая мудрость и превзошедшая мирское великая мудрость.

Объяснение определяющих характеристик каждой из них таково: мирская мудрость - это та мудрость, которая возникла на основе четырех осознаваний: осознавание излечения, осознавание логики, осознавание лингвистики и осознавание умений.

Превзошедшая мирское низшая мудрость, известная как двойное буддистское осознавание, - это та мудрость, которая родилась на основе истинного Учения. Более того, первая превзошедшая мирское низшая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации Шраваков и Пратьекабудд: постижение нечистоты цепляния за эти скопления, страдания, непостоянства и бессущностности.

Вторая превзошедшая мирское великая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышлений и медитации Махаяны: понимание пустотности и нерожденности по сущности всех явлений, отсутствия основы и свобода от корней. Сообразно с этим в “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Понимание того, что все явления не пришли к рождению никоим образом и является Праджняпарамитой.”

Также в “Благородном собрании” сказано:

“Полное понимание отсутствия сущности явлений

И есть высшая практика парамиты мудрости.”

Также в “Светильнике пути пробуждения” сказано:

“Скоплений, сфер и источников

Постижения нерожденности

Сущность поймешь, -

Тогда полностью изъясняется мудрость.”

Подлежащее пониманию в отношении мудрости: среди трех [видов] мудрости необходимо подлежит пониманию превзошедшая мирское великая мудрость. Объяснение этого показывается посредством шести смысловых аспектов: опровержение утверждения реальности, опровержение утверждения нереальности, ошибки утверждения несуществования, ошибки обеих сторон утверждений, путь достижения свободы и сущность свободы - нирвана.

О первом, опровержении утверждения реальности, в “Светильнике пути пробуждения” Владыки [Атиши] сказано:

“Нелогично [утверждать] рожденность существующего;

Несуществующее также подобно цветам в небе...”- такими и тому подобными великими доказательствами это исследовано.

В [учениях] о ступенях пути сказано, что реальность, или все утверждения о реальности, содержатся в [воззрениях] о “двух душах”, а эти две души по своей природе пустотны.

Что же такое эти два аспекта души? Если есть “ум”, то это - “душа личности” и “душа явлений”.

Что же такое “душа, или ум, личности”? В этом отношении есть много утверждений. Смысл же “личности” заключается в том, что это поток схваченных скоплений вкупе с осознаванием, или “недеятельно все делающий, озирающийся и морочащий”. Так, в “Раздробленной Сутре” сказано:

“Так называемая личность, [понимаемая] как протяженность,

Сама по себе является обманчиво-извивающейся.”

Если придерживаться [воззрения] о постоянстве и единстве личности, то это является пристрастием и привязанностью к “я” и “душе”, что и называется душой, или умом личности. Этой душой развиваются затемнения. Этими затемнениями развиваются действия. Действиями развивается страдание. И поэтому корнем всех страданий и изъянов является эта душа, или ум. Также в “Истолковании” сказано:

“Если существует “душа”, познается “другой”.

Из “души-и-другого” [возникает] цепляние и отвращение.

Из их полной взаимосвязи

Возникают все изъяны.”

Чем же является душа явлений? Известное как “явления” - это воспринимаемый внешний объект и воспринимающий внутренний ум. И почему же это названо “явлением”? Потому что это содержит самоопределяющую характеристику. Также в “Раздробленной Сутре” сказано:

“Содержащее определяющие характеристики называется явлением.”

Соответственно пристрастие, придерживающееся двойственной реальности “воспринимаемого” и “воспринимающего” называется “душой явлений”.

Что касается объяснения того, что по природе эти две души являются пустотными, то первое - это опровержение души личности, изложенное в “Драгоценном ожерелье деяний” высокоученого Нагарджуны:

“Существует “душа” - существует “мое”; так

Извращается смысл истинности.”

Смыслом является то, что эта “душа” не существует абсолютно.

Если “душа”, или ум, существует абсолютно, то она также необходимо должна наличествовать в то время, когда истина зрима, однако в то время, когда прозревающий истину ум видит естество - поскольку этой души нет - [она] не существует [для восприятия]. Сообразно с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:

“Почему? - Подлинность, как она есть,

Полностью познается, а двойственность не возникает,”-то есть познание подлинности “как она есть” является видением истины, тогда как ум, или двойственность, не возникает, то есть восприятие “эго” и “моего” не возникает.

Помимо этого если душа, или ум, наличествует, то следует исследовать возникновение [этого] или из самого себя, или из другого, или из обоих, или в отношении трех времен.

Это не возникает из себя самого, [потому что] осуществление [должно или] завершиться, или нет. Если не завершилось, то [это] неприемлемо как причина; если завершилось, то это неприемлемо как результат, и поэтому самопроизведенность в отношении себя является противоречивым.

[Это] также не возникает из другого, поскольку то не является причиной. Как же не является причиной? Причина является таковой, поскольку соответствует результату; когда результат не возник, то нет и причины. Когда нет причины, тогда и результат не развивается. [Этот аргумент] подобен предыдущему.

[Это] также не возникает из обеих [возможностей], потому что сохраняет ошибки обоих объясненных ранее путей.

[Это] также не возникает в отношении трех времен: не развивается прошлым [в силу] того, что [оно] подобно истощившему возможности сгнившему семени; не развивается будущим [в силу] подобия сыну бесплодной женщины; не развивается настоящим, потому что [выражение] “то, что принесет пользу, приносит пользу” неприемлемо. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:

“В силу того, что ни из себя, ни из другого, ни из обоих,

Ни в отношении трех времен это не обретается,

Цепляние за “эго” истощается.”

“Не обретается” означает “не развивается”.

Также следует уразуметь следующее: необходимо исследовать, наличествует ли так называемая “душа” в собственном теле, наличествует ли [она] в уме или же [она] наличествует в имени?

Сущность этого тела состоит из четырех элементов. Прочность этого тела является землей, влажность - водой, теплота - огнем, дыхание и движение - ветром. И соответственно четыре элемента не являются душой, или умом, как, например, внешние земля, вода и прочие четыре элемента не являются душой, или умом.

“Тогда душа наличествует в уме”. Но как же, [если] ум не существует, потому что он не зрим ни самим собой, ни другими, ни обоими? Поэтому в силу того, что ум не существует сам по себе, “душа” [также] не существует.

“Тогда душа, или ум, наличествует в имени”. Но имя является фигурально присвоенным и, следовательно, не существующим и не имеющим никакой связи с душой.

Итак, посредством этих трех доводов объясняется то, что душа, или ум личности, не является существующим.

Отвержение сущности явлений двухчастно: объяснение того, что внешний “воспринятый объект” не существует, и объяснение того, что внутренний “воспринимающий ум” не существует.

Что касается изложения первого, то некоторые отстаивают то, что внешние “воспринятые объекты” реально существуют; так, вайбхашики утверждают следующее: существуют мельчайшие частицы, по естеству круглые, не имеющие частей и единые по субстанции. Их скопления являются объектами форм и прочего и, более того, те частицы окружают каждую крупицу, [оставляя] между собой промежуток и являясь в настоящем единым, как, например, хвост яка и трава луга. Неделимые, они удерживаются кармой чувствующих существ.

Саутрантики же утверждают, что эти частицы существуют, хотя и окружают [друг друга] без промежутка, не касаясь [друг друга] в [своей] соединенности.

Подобным же образом эти утверждения также не обоснованы, [поскольку] эти частицы или единичны, или множественны.

Если единичны, то есть или нет в этих частицах подразделение на стороны? Если подразделение на стороны наличествует, то в силу того, что [это] распадается на шесть частей - восточную, западную, южную, северную, верхнюю и нижнюю - утверждение о единичности рассыпается. Если же подразделение на стороны не наличествует, то соответственно все реальное необходимо должно стать единой по естеству частицей, однако это не так, ведь существует ясность прямого восприятия. Сообразно с этим в “Истолковании двадцатого” сказано:

“Если шесть соединены с частями единого,

То мельчайшая частица становится шестичастной.

Если же шесть одноместны,

Масса становится лишь частицей.”

“Являться множественным”: если единичное существует, то существование множественного как собрания единичностей приемлемо, однако поскольку единичное не существует, множественность как собрание этого также не существует.

Поэтому в силу субстанционального несуществования мельчайших частиц внешние объекты, самотождественные с ними, также не являются существующими. Однако можно задуматься: “Что же такое прямо воспринимаемое явленное и наличествующее настоящее?” Это явлено посредством соответствующе возникшего в собственном уме проявления как внешнего объекта вследствие заблуждений собственного ума. “В силу чего это так?” Это следует понять посредством авторитетного свидетельства, обоснования и примерами.

Что касается авторитетного свидетельства, то в “Сутре множеств” сказано: “О сыновья Победоносного! Все три сферы - только ум.”

Также в “Сутре отбытия на [Шри] Ланку сказано:

“В силу привычных тенденций взволнованный ум

Всецело возникает [как] явленный чувственный объект.

Это не является существующими объектами, но самим умом.

Видеть внешний чувственный объект - ошибка.”

Что касается обоснования, то это такой силлогизм: [Даны] эти внешние проявления (субъект), [они] являются только проявлениями заблуждений ума (вывод), потому что [являются] проявлением и наличествованием несуществующего [основание], (подобно рогам человека или древу медитации). Подобным же образом эти явления являются только проявлениями заблуждений ума, потому что не проявляются как существующее (проявления изменяются в силу условий); потому что проявления изменяются и уходят (изменяясь в силу медитации); и потому что проявления различны (для шести видов [cуществ]).

Примеры: это подобно сновидению, магическому превращению и так далее.

Таким образом была объяснена необоснованность внешних “схваченных” объектов.

Объяснение второго таково: некоторые утверждают (Пратьекабудды и Читтаматрины), что внутренний воспринимающий ум реально существует [как] самоосознающий и самоозаренный. Соответственно необоснованность этого утверждения [доказывается] тремя доводами: [это] не существует в силу анализа мгновенности ума, реально не существует в силу отсутствия того, кто взирает на этот ум, и ум не существует в силу отсутствия объекта.

Первое: утверждаете ли вы, что самоосознающий и самоозаренный ум наличествует одно мгновение или несколько? Если сказать, что наличествует мгновение, то наличествуют ли в нем части трех времен, или же части трех времен в нем не наличествуют? Если первое, то мгновение не существует, [поскольку] следует, что [оно] множественно. В соответствии с этим в “Драгоценном ожерелье” сказано:

“Как существует конец мгновения,

Так необходимо должны наблюдаться начало и середина.

И, поскольку таким образом исследовано три [момента] мгновения.

[Следует], что мир не пребывает во мгновениях.”

Если же части трех времен в нем не наличествуют, то следует, что это мгновение нереально.

Итак, поскольку мгновение не существует, ум также не является существующим.

Если же сказать, что [ум] наличествует несколько [мгновений], то, если мгновение существует, множественное как собрание единичного приемлемо; в силу же существования мгновений множественное как собрание мгновений также не существует. И поскольку множественное не существует, ум также не существует.

Объяснение второй темы таково: пойми, где находится так называемый ум - снаружи ли, внутри ли этого тела, или в промежутке, вверху или же внизу? Хорошенько исследуй, имеется ли какая форма или цвет, доискивайся источников, рождающих полное понимание; доискивайся, постепенно перемещая сосредоточение далее в соответствии с понимаемым из уст [учителя]. И если, доискиваясь таким образом, не увидеть и не найти его, то, значит, нет ни малейшего реального признака - видимой причины или цвета; и не то чтобы он, существующий, невидим [и] ненаходим: [ум] не видим - как ни доискивайся, - поскольку доискивающийся сам [является] причиной искомого, ищущий превзошел объект своего ума, а объекты речи, размышления, понимания и выражения являются превзойденными; и в “Сутре вопрошений Кашьяпы” сказано такими словами: “Кашьяпа! Ума нет ни внутри, ни вовне, и [его] не вообразить и в промежутке между [этими] двумя. Кашьяпа! Ум нельзя исследовать; нельзя объяснить; нельзя использовать [как] опору; [он] не существует [как] полное осознавание; не существует [как] пребывание. Кашьяпа! Даже всеми Буддами ум не был видим, не видим и не будет видим.”

Также в “Сутре полного восприятия истинного Учения” сказано:

“Поэтому ум - ложь и подлог.

Всецело поняв его несуществование,

Не ухватишь сердцевины;

По самому его естеству пуст;

Явления по самому естеству пусты;

Их существования нет;

Все изобильные явления

Таковы по сущности, как всецело объяснено.

Подавив две крайности,

Мудрый практикует срединный путь.

По самому естеству явления пусты,

И это - путь пробуждения,

И это также объяснено мною.”

Также в “Сутре неколебимой Дхарматы” сказано: “Все явления по сущности не рождены, по самому естеству не пребывают, свободны от всех крайностей действия и деяния и превзошли концептуальные и неконцептуальные объекты.”

Поэтому - так как ум никем не был виден - бессмысленно обсуждать самоосознавание и самоозарение. Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:

“Если никем никогда не видано,

То обсуждать - озаряет или не озаряет, -

Как и манеры сына бесплодной женщины,

Так же бессмысленно.”

Также и Тилопой сказано:

“О, чудо! Самоосознающая изначальная мудрость

Превыше словесно выражаемого, не объект умственных применений.”

Объяснение третьей темы таково: поскольку, как объяснено выше, форма и прочие внешние объекты не существуют, воспринимающий их внутренний ум также не существует, и в главе, объясняющей неразделимость природы Дхармадхату, сказано: “Исследуй каждое: является ли этот ум подобным голубому, желтому, красному, белому, пурпурному, прозрачному цветам; подлинен ли [он] или не подлинен; постоянен или непостоянен; обладает формой или не обладает формой. Ум не обладает формой, необъясним, неявлен, беспрепятственен, не является полным осознаванием, не пребывает внутри, не пребывает вовне, не пребывает в промежутке между [этими] двумя; и поэтому то, что вполне чисто, является вполне не существующим, в нем нет полного освобождения, и этим является сущность Дхармадхату”.

Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:

“Если нет подлежащего познанию, как же осознавать?

Чем выражается это знание?” - и еще:

“Поэтому достоверно то, что если подлежащее познанию рядом

Не находится - познания нет”.

Всем этим было показано несуществование внутреннего воспринимающего ума и соответственно блокировано цепляние за реальность; что же касается второй темы, опровержения цепляния за нереальное, то может быть задан вопрос: “А если те две души - поскольку любая из них реально не существует - являются нереальными?” Но [они] не существуют также и нереально. “Как же так?” Было бы приемлемо назвать две души, или ум, нереальными, если бы они прежде реально были, а впоследствии перестали быть; однако поскольку изначально явление так называемых двух душ, или ума, не существует самотождественно, крайности реального и нереального превзойдены. Сарахой было сказано так:

“Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;

Цепляться же за нереальность - и того глупее.”

Также в “Сутре отбытия на [Шри] Ланку” сказано:

“Внешние реальности ни существуют, ни несуществуют;

Ум также целиком не ухватить.

Всецело отвергнуть все взгляды -

Все определяющая характеристика нерожденного.”

Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:

“Когда реальность не находишь,

Тогда как возникает нереальность?”

В отношении третьей темы, объяснения ошибок цепляния за несуществование, может быть задан вопрос: “Если цепляние за реальность чувственных объектов - корень самсары, то, выходит, придерживающиеся воззрений о нереальности освободятся от самсары?” Последующая ошибка больше прежней, и сказано Сарахой:

“Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;

Цепляться же за нереальность и того глупее.”

И в “Собранных Драгоценностях” сказано такими словами: “Кашьяпа! Легко [отвергнуть] великие, как гора Меру, воззрения на личность; но в отношении воззрений на пустотность - [из-за] явной гордости - это не так.” - И далее сказано:

“Из-за ошибочных воззрений на пустотность

Маломудрые будут погублены.”

Также в “Коренной мудрости понимания” сказано:

“О тех, кто придерживается [ложных] воззрений на пустотность

Сказано как о неизлечимых.”

Как это “неизлечимых”? Например, если против болезни применено слабительное, и оба - болезнь и слабительное - вместе удаляются [из тела], то болезнь излечена; однако если понос проистекает от неусвоенного слабительного, болезнь [может стать] неизлечимой и привести к смерти. Так же и воззрения на реальность: хотя [они] и изгоняются медитацией на пустотность, но если придерживаться пристрастных воззрений, душа пустотности опустошится и обернется дурной участью. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:

“Реалист следует в счастливые участи;

Нигилист следует в дурные участи.”

Поэтому ошибка последующего [воззрения] больше предшествующего.

Четвертая тема - это объяснение ошибок обоюдного цепляния, что является наличием ошибок двойного цепляния за существование чувственного объекта и цепляния за несуществующее из-за впадания в две крайности: постоянства и нигилизма. В “Коренной мудрости” сказано так:

“Бытие - воззрение о постоянстве,

Небытие - воззрение нигилизма.”

Впадать в крайности постоянства и нигилизма -заблуждение. Заблуждаться - не быть освобожденным из самсары. Соответственно сказано в “Драгоценном ожерелье”:

“Так, за подобное миражу

Бытие и небытие мира

Цепляние является заблуждением.

А если есть заблуждение - не освободишься.”

Пятая тема - объяснение пути освобождения. Могут спросить: “Посредством чего освобождаются?” Освобождение достигается посредством срединного пути непребывания в крайностях. В “Драгоценном ожерелье” соответственно сказано:

“Истинное и полное понимание “как это есть” (изначальная нерожденность всех явлений),

Не опирающийся на два [взгляда о] (постоянстве и нигилизм освободится (от самсары)...” - и далее:

“Поэтому не опирающийся на две (крайности: постоянства и нигилизм освободится”.

Также в “Коренной мудрости понимания” сказано:

“А посему ни в бытии, ни в небытии

Мудрому не следует пребывать.”

Если же задуматься: “А чему же подобен сам срединный путь, отвергающий две крайности?”, то в “Собранных благородных Драгоценностях” сказано так: “Кашьяпа! Каким способом Бодхисаттва сопрягается с явлениями? - Это - срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Что же такое срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления? Этот составлено таким образом. Кашьяпа! Так называемое постоянство - одна крайность. Так называемое непостоянство - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, подлинно различающее проникновение в явления. Кашьяпа! Так называемая душа - одна крайность. Так называемая отсутствие души - вторая крайность. Это составлено таким образом. Кашьяпа! Так называемая самсара - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть так называемый срединный путь, проникновение, подлинно и детально постигающее явления.“ Также Шантидевой сказано:

“Ума нет ни внутри, ни снаружи,

[Его] не найти и в ином.

Не смешан и не лежит в стороне.

И поскольку этого нет ни в малейшей степени,

Сущность чувствующих существ - нирвана.”

И хотя таким образом можно не разделять две крайности и следовать срединному пути, сама срединность не может быть проанализирована, будучи свободной от понимания, цепляющегося за чувственные объекты, и находясь превыше ума. Атиша говорил так: “Подобным же образом прошлый ум опровергнут и разрушен; будущий ум не родился и не возник. Настоящий же ум исключительно сложно анализировать: цвета нет, очертания отсутствуют, - не существует, подобно пространству.”

Также в “Украшении прямого постижения” сказано:

“[Этого] нет в крайностях этой и той сторон;

Не пребывает и промежутке между ними.

И поскольку постигается равностность времен, -

Устанавливается парамита мудрости понимания.”

При объяснении шестой темы - сущности освобождения, [или] сущности нирваны - [может быть] задан вопрос: если все явления самсары являются реально ли, нереально ли несуществующими, то является ли так называемая нирвана реальной или нереальной? Некоторые искусники полагают, что нирвана существует реально. О том, что это не так, сказано в “Драгоценном ожерелье”:

“Если нирваны нет даже как нереальной,

В чем же может быть [ее] реальность?”

Если бы нирвана была реальной, она являлась бы составной. Если [что-то] является составным, [это] в конце концов разрушается. Поэтому в “Коренной мудрости понимания” сказано:

“Если нирвана реальна,

Она становится составной...” - и так далее.

[О том, что она] не является также и нереальной, сказано там же:

“В этом нет ни реально несуществующего, ни реально существующего.”

Так какова же она? Нирваной называется исчерпанность всех умственных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше ума и невыразима. В “Драгоценном ожерелье” сказано сообразно с этим:

“Восприятия реального и нереального

Исчерпанность называется нирваной.”

Также во “Введении в практику Бодхисаттвы” сказано:

“Когда ни реальность, ни нереальность

[Более] не пребывают пред умом,

Тогда, поскольку нет иных аспектов,

[Это становится] несосредоточенным всецелым покоем.”

Также в “Сутре вопрошений Благородного Брахмы” сказано: “Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всяческих признаков и свобода от всех передвижений.”

Также в “Белом лотосе истинного Учения” сказано: “Вступление внутрь равностности всех явлений является нирваной.”

Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений ума, [она] является также отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и так далее. Сообразно с этим сказано в “Коренной мудрости понимания”:

“Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,

Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,

Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения,-

Вот что является нирваной.”

И поскольку нет каких-либо возникновений, прекращений, отвержений, обретений и так далее, в этой нирване нет ни произведенного, ни изготовленного, ни преобразованного самим собой. Сообразно с этим в “Сутре Драгоценного пространства” сказано:

“В этом нет ничего, подлежащего прояснению,

Нет ни малейшей [вещи], подлежащей добавлению.

Подлинно всматривайся в саму подлинность;

Если же подлинность видима - полностью освобожден.”

Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше подлежащего пониманию или подлежащего выражению. Сообразно с этим в “Сутре вопрошений Сувикранти-Викрамы” сказано: “парамита мудрости не является также и подлежащим выражению посредством какого-то явления превыше всех слов.”

Также в “Восхвалениях Матери Рахулой” [сказано]:

“Пред невыразимой словом и мыслью Праджняпарамитой -

Нерожденной, непрекращающейся, по самому естеству пространственной,

Сферой деятельности различающей самоосознающей мудрости

Матери Победителей трех времен - я преклоняюсь.”

На этом объяснение подлежащего пониманию [в отношении] мудрости завершено.

И сейчас, при объяснении надобности совершенствования в этом уме, или мудрости, может быть задан вопрос: “Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?” Это необходимо; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не проявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, необходимо выплавить серебряную руду. Подобным же образом - хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [умственной] деятельности - следует совершенствовать понимание, поскольку [это] проявляется во множестве реального для чувствующих существах и ими испытывается множественное страдание. Поэтому, поняв [объясненное] выше, [нужно следовать] четырьмя [этапами] совершенствования: предварительным, созерцаним, обретенным вследствие [медитации] и знаки искусности.

Предварительное является погружением в уравновешенный ум. Как следует погружаться? В “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Сыновья и дочери [благородных] семей! Следует опираться на уединение: следует наслаждаться отсутствием мирской суеты; пребывая со скрещенными ногами [в медитации], не допускать [рассеяния] всяческими признаками...” - и так далее о подобных предварительных практиках Махамудры.

Затем также методы созерцания следует применять сообразно с наставлениями традиции Махамудры, в результате чего ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания. Сообразно этому сказано Тилопой:

“Не думай, не размышляй, не понимай,

Не медитируй, не анализируй, - находись в самоочищении.”

Также об отдохновении самого ума сказано так:

“Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,

В этом [состоянии] эго ни связано, ни свободно, -

И потому будь непринужденным, не рассеянным и не искусственным,

А если устал - отдохни.”

Также Нагарджуной сказано:

“Обученному слону подобен вовлеченный ум:

Если шатания прекращены, [он] естественно спокоен.

Если я постиг это, какое Учение нужно еще?” - а также далее:

“Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;

Не придумывай, не выделывайся - будь естественно свободен.

Неподдельность и есть нерожденная сущность.

Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен.”

Также Владыкой Отшельничеств(Гиривраджаиндр) сказано:

“Не смотри на ошибки где бы то ни было;

Изучай Ничто Вообще.

Не желай знаков - “теплоты” и так далее.

И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],

Не впадай в равнодушное безразличие:

Следует медитировать внимательно и непрерывно.”

В “Осуществлении сути медитации” сказано:

“Во время медитации не медитируй ни на чем.

В этом отношении “медитировать” - лишь название.”

Также Сарахой сказано так:

“Если есть пристрастие к чему-то - брось!

Если постигнешь, это - все.

Никем иным это не будет постигнуто.”

Также Владыка [Атиша] сказал:

“[Это] - глубокая и свободная от умопостроений Таковость -

Озаренная, необусловленная

Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,

Самотождественная нирване

Сфера Дхармы, без конца и середины,

Видение неконцептуальными острыми глазами разума,

Не затуманенными омрачением и смятением...” - и далее:

“В свободной от умопостроений сфере Дхармы

Вмещена свободная от умопостроений мудрость.”

И это “вмещение” является безошибочным методом совершенствования парамиты мудрости. Также в “Семисот[строфной] Праджняпарамите” сказано: “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принятие, ни придерживание, ни отвержение какого бы то ни было явления. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах.”

Также в “Благородном восьмитысячнике” сказано: “Медитация на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”. А также из той же сутры: “Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство.” Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано так: “Отсутствие концептуальности в пространстве является отсутствием концептуальности парамиты мудрости.”

Также в “Благородном собрании” сказано:

“Не рассуждать ни о нерожденности, ни о рожденности -

Это и является практикой парамиты мудрости.”

Также высокоученым Вагишваракирти сказано:

“Не следует думать о подлежащем обдумыванию

Также не думай о немыслимом.

Если не думать ни о мыслимом, ни о немыслимом,

Тогда пустотность будет зрима.”

Но как же пустотность зрима? Об этом сказано такими словами в “Сутре подлинно собранной Дхармы”: “Видение пустотности не является взиранием”, и еще: “Бхагаван, невзирание на все явления - это подлинно видеть,” - и еще: “Отсутствие какого бы то ни было взирания является видением самости”.

В “Малой срединной истине” также сказано:

“Невзирание - это видение того,-

Сказано в глубочайших сутрах.”

Также в “Собрании Благородных” сказано:

“Видеть пространство, - такими словами изъясняются чувствующие существа.

Но что же такое видеть пространство? - посредством исследования смысла этого

Соответственно видятся явления. - так учил Татхагата.”

Рассмотрение всего “обретаемого впоследствии” как уподобленного магическому превращению является собиранием всевозможных накоплений заслуги - щедрости и так далее. Сообразно этому в “Собрании Благородных” сказано:

“Тот, кто понимает пять скоплений иллюзороподобными, -

Не делает их иными, чем иллюзии, иными, чем скопления,

И эта практика успокоения, свободного от распознавания нагромождений

Является практикой высшей парамиты мудрости.”

Также в “Сутре царственного медитативного погружения” сказано:

“Созданные волшебником иллюзорные формы -

Лошади, слоны, колесницы и [прочее] множество -

Хотя и появляются, вообще-то не существуют.

Знай, что все вещи подобны этому.”

Также в “Самосущном поведении” сказано:

“Хотя и существует внимательно-неконцептуальный ум,

Пот