ГЛАВА 12. Двойное размышление о недостатках и качествах,

Среди шестичастного подробного объяснения первое - парамита щедрости. Вкратце,

Двойное размышление о недостатках и качествах,

Естество, подразделения,

Определяющие характеристики каждого раздела,

Действия, ведущие к возрастанию и очищению

И плод - этими семью темами

Обобщается парамита щедрости.

Объяснение первого таково: если некто не обладает щедростью, то он постоянно страдает от нищеты, большей частью рождаясь голодным духом, а если даже и родится человеком или кем-то подобным, мучается из-за бедности и убожества. Сообразно с этим в "Благородном собрании" сказано:

"Жадный родится в состоянии голодного духа;

А если и родится человеком, будет бедняком."

А в Винае это сложено так: "Голодные духи ответствовали Шраванаджану:

Мы из-за жадности - скряги

И, нимало не практиковав щедрости,

Прибыли в мир голодных духов."

Равным же образом, если нет щедрости, то невозможно ни благодетельствовать другим, ни обрести пробуждение. Сказано соответственно:

"Не испытав деяний щедрости, не обретешь ни богатства,

Ни возможности посвящать [себя] чувствующим существам.

Что уж тут говорить об обретении пробуждения?"

Если же, в противоположность тому, щедрость наличествует, то в результате обладания богатством во всех перерождениях будет обретено счастье. Сообразно этому в "Благородном собрании" сказано:

"Щедростью Бодхисаттвы отсекаются переселения к голодным духам,

Отсекается как нищета, так и все затемнения,

И обретается безгранично обширное богатство в жизни."

Также в "Письме другу" сказано:

"Посредством искусности в таких методах, как щедрость, на другой берег [переправляешься];

Не явлено иного друга - лучше, чем щедрость."

Также во "Вхождении [на] срединный путь" сказано:

"Вот существо, действительно желающее полного счастья;

Но человеческого счастья нет без богатства,

И мудрый знает, что богатство возникает из щедрости.

Поэтому Святым щедрость была проповедана первой."

Если есть щедрость, также возможно действовать на благо других: из накопленного щедростью воздвигается святое Учение. Сообразно с этим сказано:

"Чувствующие существа, возникшие в страдании, достигают полной зрелости посредством щедрости".

И еще: если есть щедрость, то непревзойденное пробуждение является легко достижимым. Сообразно с этим в "Корзине Бодхисаттвы" сказано:

"Давай щедро, и без труда отыщешь пробуждение".

В "Облаке благородных Драгоценностей" сказано так: "Щедрость - это пробуждение Бодхисаттвы". И в "Сутре вопрошений [домохозяина] Грахапатиурга" о росте качеств даяния и [уменьшении] ошибок недаяния сказано такими словами: "То, что дано, - мое. То, что лежит дома, - не мое. То, что дано, обладает сердцевиной. То, что лежит дома, не имеет сердцевины. То, что дано, не просит защиты. То, что лежит дома, требует защиты. За то, что дано, нет боязни. То, что лежит дома, [лежит] вместе со страхом. То, что дано, наставляет на путь пробуждения. То, что лежит дома, наставляет на путь Мары. То, что дано, превращается в великое богатство. То, что лежит дома, не превращается в великое богатство. То, что дано, не знает истощения богатств. То, что лежит дома, истощается..." и так далее.

Естество щедрости - это полностью отдавать имущество с непривязанным умом. Сообразно с этим в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Каково же само естество щедрости? Это совершать акт щедрости, окончательно отдавая вещи с настроем, возникшим из непривязанности."

Подразделений щедрости три: вещественная щедрость, щедрость бесстрашия и щедрость в Учении.

Вещественной щедростью поддерживаются тела других.

Щедростью бесстрашия поддерживаются жизни других.

Щедростью в Учении поддерживаются умы других.

Также первые два [вида] щедрости являются осуществлением счастья других в этой жизни, а щедрость в Учении является осуществлением [их] последующего счастья.

Определяющие характеристики каждого из этих [видов] объясняются так: первая, вещественная щедрость, бывает двух [типов]: нечистая щедрость и чистая щедрость. Первую из них следует отбросить, а вторую следует принять. Более того, первая, нечистая щедрость, имеет четыре [аспекта]: нечистое намерение, нечистые вещи, нечистый получатель и нечистые методы.

Нечистое намерение - это порочное намерение и низкое намерение. Проявлять щедрость с порочным намерением - это быть щедрым для того, чтобы навредить другому, быть щедрым из-за желания прославиться в этой жизни и быть щедрым из-за соперничества с другими. Об отвержении Бодхисаттвой этих трех сказано в "Уровнях Бодхисаттвы" такими словами: "Бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы другие были убиты, связаны, наказаны, брошены в узилище и высланы. Это так, и еще Бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы прославиться и быть воспетым. Это так, и еще Бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы соперничать с другими".

Щедрость с низким намерением - это быть щедрым из опасения бедности в последующей жизни и из желания божественного или человеческого тела и богатства.

О том, что Бодхисаттва не должен совершать эти оба, сказано такими словами: "Бодхисаттва не должен проявлять щедрость из-за страха и опасений стать бедным. Это так, и еще Бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы получить поддержку Индры, Вселенского Монарха и Ишвары".

Также в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано и о других подлежащих отвержению видах нечистой щедрости, и, если суммировать их суть, то в отношении отвержения нечистых вещей в "Драгоценном ожерелье" сказано так:

"Если кому-то яд полезен,

Даже яд ему должен быть дарован;

А если же даже лучшая еда не на благо,

Ее не следует тому давать.

Подобно тому, как укушенный змеей

Палец лучше отрубить - как объясняется

Это Святым - так для блага других,

Как сказано, следует совершать и не [приносящее им] счастье;

Но если же [лишь] просят, не действовать щедро."

Если просят, Бодхисаттве не следует проявлять щедрость, давая яд, огонь, оружие и тому подобное - из-за будущего вреда или для самого просителя, или из-за вреда, приносимого противной стороне. Не следует проявлять щедрость просящим об орудиях ловли и охоты, [объяснять] методы этого и тому подобное - короче, все чтобы то ни было, связанное с причинением вреда и страдания. Не следует отдавать отца и мать в заложники. Подобным же образом не следует отдавать детей, жену и прочих без их согласия другим, желающим [взять их]. Подобным же образом не следует давать мало, если имеешь большое богатство. Не следует отдавать общинное.

Что же касается отвержения нечистого получателя, то даже если божества семейства Мары с дурными намерениями попросят о теле, то не следует отдавать им ни свое тело, ни его части по выбору. Также не следует отдавать тело существам, благословленным Марой, умалишенным или умственно расстроенным. Их желания нереальны, и поскольку они не владеют своими умами, они лишь исходят бессмыслицей. Также не следует проявлять щедрость пищей и питьем в отношении к сытым чувствующим существам.

Что касается отвержения нечистых методов, то не следует проявлять щедрость, если щедрость нерадостна, гневна или беспокойна. Не следует проявлять щедрость, если это связано со злоречием и неуважением. И также не следует проявлять щедрость, [связанную] с оскорблениями, угрозами и унижениями просящего.

При исследовании чистой щедрости [рассматриваются] три темы: материальность, получатель и методы. Первое также двухчастно: внутренняя материальность и внешняя материальность.

Внутренняя материальность относится к собственному телу, и об этом в "Сутре вопрошений Нараяны" соответственно сказано: "Если имеешь это, то следует отдать руку желающему руки: ногу - желающему ноги; глаз - желающему глаза; мясо - желающему мяса; кровь - желающему крови..." - и так далее.

Однако следует ли начинающему Бодхисаттве отдавать осмысленно тело тогда, когда понимание равенства между собой и другими еще не зародилось? Тело следует охранять и не отдавать. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:

"Руководствуясь нечистым состраданием,

Не следует отдавать этого тела.

Почему? Оно для других

Принесет великое благо, преобразившись осуществлением."

Внешняя материальность - это приобретенные вещи, такие, как еда, питье, одежда, транспортные средства, дети, жена и тому подобное. Сообразно с этим в "Сутре вопрошений Нараяны" сказано: "Внешние вещи таковы: богатство, зерно, серебро, золото, драгоценности, украшения, лошади, слоны, сыновья, дочери..." - и так далее.

О мирских же Бодхисаттвах, дарующих внешние вещи в меру своих обладаний, в "Украшении сутр" сказано так:

"Бодхисаттв, которые бы тело и богатство

Не отдавали другим, не существует."

Отказавшиеся от мирского Бодхисаттвы отдают все, за исключением трех дхарма-одеяний. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:

"Отдавать, за исключением трех дхарма-одеяний..."- и это потому, что если три дхарма-одеяния будут отданы, то принесение блага другим изменится к худшему.

Получателей четыре [типа]: получатели, особенные качествами - Ламы, Драгоценности и так далее; получатели, особенные [принесенным ими] благом, - отец, мать и так далее; получатели, особенные своим страданием - больные, беззащитные и так далее; получатели, особенные причиненным ими злом - враги и так далее. Сообразно с этим во "Введении в практику" сказано:

"Получатель, [особенный] качествами, благом..." - и так далее.

Методы проявлений щедрости: давать с лучшими намерениями и давать в лучших сочетаниях.

Первое - это проявлять щедрость ради пробуждения и ради чувствующих существ, исходя из принятого близко к сердцу сострадания.

О проявлении щедрости в лучших сочетаниях в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано такими словами: "Бодхисаттва проявляет щедрость с отрадой, уважительно, из собственных рук, в надлежащее время и не вредя другим."

Первое - это радоваться во всех трех временах: ум радостен прежде [акта] щедрости, сама щедрость - утеха сердцу, и после даяния раскаяние не испытывается.

"Уважительно" - это проявлять щедрость с почтением.

"Из собственных рук" - проявлять щедрость, не препоручая это другим.

"В надлежащее время" - проявлять щедрость тогда, когда сам найдешь нужным.

"Не вредя другим" - проявлять щедрость, которая не вредит ни собственному окружению, ни получающему. Более того, если даже ценность и является собственной, однако у окружающих, [участвовавших] в обретении [этой] ценности, начинают течь слезы по лицу, то такую щедрость не следует проявлять. Не следует также проявлять щедрость, раздавая награбленное, наворованное или полученное обманом богатство.

Также в "Своде всего ясного Учения" сказано: "Потому что щедрость проявляется вновь и вновь, проявляется беспристрастно и совершенно полностью [отвечает] желаниям."

"Проявление щедрости вновь и вновь" особенно относится к самому дарителю, проявляющему щедрость снова и снова. "Беспристрастное проявление щедрости" особенно относится к получателю: щедрость к получателю проявляется вне зависимости от облика и склонностей. "Щедрость, совершенно полностью [отвечающая] желаниям" особенно относится к вещам: щедрость проявляется в соответствии с намерениями получателя, это то, что желанно.

На этом объяснение вещественной щедрости завершается.

Щедрость бесстрашия - это защищать боящихся разбойников, боящихся хищников, боящихся болезни, воды и так далее. Сообразно с этим в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Щедрость бесстрашия - это полное знание того, как защищать от боязни львов, тигров, извивающихся в воде и хватающих чудовищ, королей, разбойников, воды и так далее."

На этом объяснение щедрости бесстрашия завершается.

Щедрость в Учении [объясняется] четырьмя темами: объектом щедрости, намерением, подлинностью Дхармы и методами обучения Дхарме.

Объект - это проявлять щедрость к почитающим Дхарму, объясняющим Дхарму и стремящимся к Дхарме.

Намерение - это отвергать дурное и опираться на доброе.

Что касается намерения отвергнуть дурное, то это означает обучать Дхарме, будучи свободным от приземленной тяги к подношениям, восхвалениям, славе и прочему. Сообразно с этим в "Благородном собрании" сказано: "Дхарма дается существам, не имеющим приземленности." Также в "Сутре вопрошений Кашьяпы" сказано:

"Тем, чей ум чист и не приземлен,

Совершается подарок Дхармы, - заповедано Победоносным"

Опираться на доброе намерение - это учить Дхарме, приняв сострадание близко к сердцу. Сообразно с этим в "Благородном собрании" сказано: "Чтобы исчерпать страдание, миру дается подарок Дхармы."

Подлинность Дхармы означает обучать безошибочно и неоспоримо смыслу сутр и прочего. В "Уровнях Бодхисаттвы" сказано так: "Щедрость в Дхарме - это учить Дхарме безошибочно, учить Дхарме доказательно, делая так, чтобы основы практики воспринимались подлинно."

Что касается методов обучения Дхарме, то вопрошающему о Дхарме не следует сразу же объяснять; в "Сутре лунного светильника" сказано так:

"Подарить наставления в Учении

Если тебя попросят, -

"Я не изучил [ее] полностью," - такими

Начальными словами следует изъясниться." - и далее:

"Не следует сразу же излагать.

Действуй после проверки [его как] вместилища.

Если же [как подходящее] вместилище знал [его] раньше,

Объясняй даже без просьб."

А посему также во время объяснений Дхармы место, где происходит объяснение, должно быть чистым и приятным. В "Белом лотосе истинного Учения" сказано так:

"В чистом и приятном месте

Обширные сиденья, в полном порядке разостланные..." - там, сидя на дхарма-троне, и следует объяснять, и такими словами сказано:

"[Среди] множества изысканных тканей, красиво развернутых,

Сидеть на троне со ступеньками..."

Следует учить Дхарме омывшись и облачившись в лучшие одежды, ведя себя с опрятностью и достойно. Так, в "Сутре вопрошений Сагарамати" сказано:

"Учащий Дхарме должен быть опрятен,

Вести себя очень достойно,

Тщательно вымыться и

Облачиться в лучшие одеяния."

Итак, окружающие занимают сиденья, и сначала - для того, чтобы устранить препятствия - произносится уничтожающая силы Мары мантра из "Сутры вопрошений Сагарамати":

"Это так: ТАЯТХА. ШАМЕ ШАМА УАТИ. ШАМИТА ШАТРУ. АМ КУРЕ. МАМ КУРЕ. МАРА ДЗИТЕ КАРОТА. КЕЯУРЕ. ТЕДЗО УАТИ. ОЛО ЯНИ. БИШУДДХА. НИРМАЛЕ МАЛАПАНАЙЕ. КХУКХУРЕ. КХАКХА ГРАСЕ. ГРАСАНА. О МУКХИ. ПАРАМ МУКХИ. А МУНХИ. ШАМИТВАНИ. САРВА ГРАХА БАНДХА НАНЕ. НИГРИХИТВА. САРВА ПАРА ПРАВА ДИНА. БИМУКТА МАРАПАША. СТХАВИТВА. БУДДХА МУДРА. АНУДГА ТИТА. САРВА МАРЕ. БУЦА РИТА ПАРИШУДДХЕ. БИГАЧЧХАНТУ. САРВА МАРА КАРМА НИ. О Сагарамати! Если произнести эти слова мантры прежде сообщения Учения, то оттуда на сто йоджан в окружности божества семейства Мары не подойдут со злоумышлением, а если даже какие и подойдут, то не будут способны создавать препятствия. И затем следует объяснять Учение связно, ясно и так, как надо."

На этом объяснение щедрости в Учении завершается.

Что касается возрастания щедрости, то даже если те три [вида] щедрости малы, то существуют методы их приумножения. В "Корзине Бодхисаттвы" сказано так: "Шарипутра! Даже если щедрость мала, то мудрые Бодхисаттвы приумножают ее: мощью изначальной мудрости [она] становится исключительной; мощью мудрости ширится; мощью посвящения становится неизмеримой."

Так, "становление ее исключительности посредством мощи изначальной мудрости" - это знание совершенной чистоты трех циклов: проявляющий щедрость иллюзороподобен; подарок также иллюзороподобен; и объект проявления щедрости иллюзороподобен.

Ради умножения заслуги щедрости применяется "расширение посредством мощи мудрости", и щедрость проявляется таким образом: сначала давать ради упрочивания всех чувствующих существ в состоянии Будды; во время [акта] щедрости не привязываться к подарку; в конце же быть свободным от [ожидания] вознаграждения как полного созревания щедрости. Если действовать так, то этим будет обретено расширение заслуги щедрости. Также в "Благородном собрании" сказано:

"Не рассматривать акт щедрости как реальный

И не ожидать от этого вознаграждения в виде полного созревания, -

Таким даянием мудрый дает все, И тогда малое даяние становится неизмеримым множеством."

"Мощью посвящения стать неизмеримой" - это следующее: если эти [виды] щедрости посвящены непревзойденному пробуждению ради блага всех чувствующих существ, то это означает превращение [их] в неизмеримость. Поэтому в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Не проявлять щедрость, имея виды на результат. Посвящать всю щедрость непревзойденному подлинно совершенному пробуждению." Посвящением [это] не только лишь увеличивается, но и становится неистощимым, и в "Сутре Акшаямати" сказано: "Почтенный сын Шарадвати! Например, одна капля воды, упавшая в великий океан, не истощится вплоть до скончания кальпы; так и посвященные пробуждению корни добродетели ничуть не истощатся вплоть до обретения сердцевины пробуждения."

Об очищении щедрости сказано в "Своде всех практик":

"Обладающим сердцевиной пустотности [и] сострадания

Поведением очищается заслуга."

Когда эти [виды] щедрости исполнены пустотностью, [они] не становятся причиной самсары, а когда исполнены состраданием - не становятся причиной [вступления] в Хинаяну; очищенные, [они] становятся причиной только непребывающей нирваны.

В отношении исполненности пустотностью в "Сутре вопрошений Ратначуды" сказано об отмеченности щедрости четырьмя печатями пустотности такими словами: "...Проявлять щедрость, исходя из отмеченности четырьмя этими печатями; каковы же эти четыре? Отмеченность печатью внутренне-телесной пустотности; отмеченность печатью внешне-имущественной пустотности; отмеченность печатью умственно-субъективной пустотности; и отмеченность печатью пустотности [как] явления пробуждения. Щедрость проявляется, исходя из отмеченности этими четырьмя печатями."

Исполненность состраданием - это проявлять щедрость, исходя из невозможности терпеть общие и частные страдания чувствующих существ.

В отношении плода щедрости следует понимать два [аспекта]: окончательный и преходящий. Окончательным является обретение непревзойденного пробуждения, и сообразно с этим сказано в "Уровнях Бодхисаттвы": "Итак, полностью усовершенствовавшись в парамите щедрости, Бодхисаттвы обретают обширность всецело совершенной пробужденности в непревзойденно-истинном совершенном пробуждении."

А что же касается преходящего, то проявлением вещественной щедрости обретается - даже помимо желания - полнота собственного богатства. Также в силу щедрости [вокруг] собираются другие, и становится возможным направлять их к высшему. Сообразно с этим в "Благородном собрании" сказано:

"Щедрость Бодхисаттвы отсекает рождение голодным духом.

Отсекаются как нищета, так и все затемнения.

Когда это практикуется, обретается безгранично обширное богатство.

Щедростью страдающие чувствующие существа доводятся до полной зрелости."

В "Уровнях Бодхисаттвы" сказано:

"Даянием еды обретается мощь;

Даянием одежд обретешь красоту;

Перевозя, упрочишься в счастье;

Подношением светильников глаза обретешь."

Что же касается проявления щедрости бесстрашия, то это оборачивается бессилием Мары воздвигать препятствия. Сообразно с этим в "Драгоценном ожерелье" сказано:

"Проявление щедрости бесстрашия для испуганных

Оборачивается бессилием всех Мар, и

Будет обретено высшее [положение] среди самых могучих."

[Результат] щедрости в Учении таков: после быстрой встречи с Буддами [с ними] завяжется дружба, и будет быстро обретено все желаемое. Сообразно с этим в "Драгоценном ожерелье" сказано:

"Щедрость к внимающим Ученью

Чрез устранение завес

Станет дружеством с Буддами

И быстрым обретением желанного."

Это была двенадцатая глава о парамите щедрости из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения".