Развитие философии в III – X вв.
Это время в Китае было периодом нестабильности, связанной с разложением единого государства. Философская реакция на эту социальную нестабильность выразилась прежде всего в усилении влияния даосизма и буддизма, а затем и неоконфунцианства. Даосизм. Изменения в рассматриваемый период в экономической и политической жизни Китая нашли свое отражение в утверждении концепции Дао – учении о глубочайшем (сюань сюэ). Согласно ему, дао и есть глубочайшее непостижимое или небытие. Появление термина «сюань сюэ» связано с изречением (извлечением) из сочинения «Лао-цзы»: «Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему сокровенному». Представители этого учения Ван Би, Пэй Вэй и другие высоко ценили сочинения «Лао-цзы», «Чжуан-цзы» и «Книгу перемен», называя их «тремя глубочайшими». Учение о глубочайшем исходило из того, что в основе всего сущего находится небытие. Поэтому должно быть «уважение к небытию» или «неприязнь к бытию». И только недеяние, бузучастие может обеспечить человеку согласие с небытием, которым и является дао. В связи с этим главный принцип управления, выдвигаемый философами этого направления заключается в недеянии. Немногочисленные «должны управлять многочисленными на основе недеяния. Задача правителей – заставить народ не стремиться к каким-либо действиям и желаниям, а покорно подчиняться господствующему в это время классу родовых землевладельцев. Буддизм. В I-II вв. н.э. в Китай проник буддизм, который получил широкое распространение в IV в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в IV в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу. Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь, и другие идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638 – 713). Утверждая, что дух не уничтожается, а существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии. Буддизм оказал большое влияние на всю культуру Китая. В конце V – начале VI вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжень (ок.445 – 515). Его философия занимает важное место в истории китайской мысли. Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты (и “Упанишад” в Древней Индии), а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привелигированного положения родовитых домов. Неоконфуцианство. Его наступление в Китае было подготовлено в эпоху династии Тан (618 – 906). Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (76центре его философии проблемы -824), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы. Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа Жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. “Любовь ко всем” – это и есть прежде всего человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел “по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой “нирваны”. Но такое представление о “пути” человека, по мнению Хань Юя, - это чисто субъективное, сугубо личное мнение одного человека, а не “общее мнение всей Поднебесной”. Поэтому против таких мнений следует всячески бороться. Восприняв идеи конфуцианства, Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно должно быть необходимым и г詃авным средством регулирования общественных отношений и влсти.Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма, которые ведут народ к “отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми”, к тому, что дети перестают поситать отцов, слуги – правителя, а народ перестает заниматься делами. Все это, по его мнению, есть яркое выражение “законов инородцев”, не совместимых с учением Конфуция и Мэн-цзы. Не трудно заметить, что Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укркпить власть землевладельцев. Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на неокунфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сун (960 – 1279). В отличие от конфуцианстважинастии Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неокофуцианства были Чжу Си (1130 – 1200), Лу Цзююань (1139 – 1192), Ван Янмин (1472 – 1528) и другие мыслители. Это течение оставалось госуподствующим в Китае до 1949 г.
Обобщая вышесказанное можно отметить что несмотря на различие взглядов и воззрений в индийиской и китайской культурах тем, что их «предфилософствование» (по сравнению с философией Античности, например, в Древней Греции) представляет своеобразный интерес в том, что в Древнеиндийская философия по своему содержанию в большей степени носит психологический, а Древне- и Средневековая Китайская философия – прагматический характер.
Вопросы для повторения: 1. Каковы основные направления и школы китайской философии? 2. Каково значение «Книга перемен» для формирования философии Древнего Китая? 3. Назовите основные положения философии Конфуция. Каково значение и роль в его учении? 4. В чем суть философии моизма? 5. В чем состоят основные положения философии даосизма. Как следует понимать «недеяние» в этой философии? 6. Назовите основные положения философии легистов?
12. Какова суть развития философии в Китае в III – X вв. ( даосизм, буддизм, неоконфуцианство)?
Литература: (индийская и китайская философии) Алексеев П.В.. Философия: Учебник для вузов. – М.: 2004. Великие мыслители Востока. –М.:, 1998. Гегель Г. Соч. – М.: Из-во социально-экономической литературы, 1932.Т.9. Древнеиндийская философия. Начальный период.-М.:,1972. Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х тт. –М.:,1972 – 1973. Романов И.Н. Религиозно-философские традиции в Индии. Лекция. – М.: МГУКИ, 2005. Романов И.Н., Костяев А.И. Структурный курс философии. – М.: МГУКИ, 2003. История Китайской философии. – М.:, 1989. И-Цзин: древняя китайская «Книга перемен». –М.: 2000. Канке В.А. История философии. Учебное пособие. – М.: Логос, 2005. Конфуций. Уроки мудрости. –М.,Харьков, 1998. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхатья») –М.:,1992. Некоторые проблемы изучения упанишад.-М.:,1971. Степанянц М.Т. Восточная философия.- М.:,2001. Яншина Э.М. Формирование и развитие китайской мифологии.-М.:,1984.
Чанышев А.Н. Философия Древнего мира (история философии): Учеб. Для вузов. – М.: 2003. Философия: Учеб. Для вузов. Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П.Ратникова.- М.: 1998.
|