Приложение по теме Махабхараты

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’
(11-й книги Махабхараты [85])

... Даже если до смерти скорбеть — (всё равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкоснове­ния с нежелательным, от расторжения с приятным.

Только безрассудные люди сжигаются скорбями.

Скорбь уничтожается знанием.

Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый сексуальной страстью, жад­ностью, гне­вом, удовлетворённый (тем из «земного», что имеет), правди­вый — приходит к (не­зыблемому) покою. Овладевший (в том числе, уп­ра­в­ле­нием своим) умом рассекает великий круг страданий.

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’
(5-й книги Махабхараты [86])

Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополу­­чия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на по­том.

Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который да­же в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.

Подобно тому, как звёзды испытывают влияние планет, так и на внутрен­ний мир (человека) влияют (его) индрии, когда они, несдерживаемые, направля­­ются на материальные объекты.

Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми уко­рами и злословием. Но тот, кто злословит, берёт на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, ос­вобождается от грехов.

Глупцы... — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обу­чить, (также)... — которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием...

Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же — сила добродетельных.

То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к дру­гому. Коротко говоря, это и есть справедливость.

Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять доб­ром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.

Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влия­нием страсти, страха или жадности...

Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызы­ва­ет у него страсть и гнев.

Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растол­ковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проб­­ле­мы других.

... Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, счи­та­ется брахманом.

Брахман не может быть постигнут с поспешно­с­тью. Я называю знание о Непроявленном — извечным, и достигается оно сознаниями тех, кто соблюда­ют обет ученичества... Тело создают двое: отец и мать... Но (истинное) рождение [87]... освобождает от старости и даёт бессмертие. Ученик... должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадёт в гнев.

Люди своими деяниями (в материальном мире) дости­гают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познаёт Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не в океане. Не в звездах и не в мол­ниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаружи­ва­ется Оно. Также ни в мелодиях... и даже ни в великих обетах Его не видно...

Оно лежит за пределами темноты...

Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.

Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие..., Изна­ча­ль­ная Суть (вселенной).

Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава...

То Божественное и Вечное могут созерцать под­ви­ж­ники-йоги.

Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брах­ман взрастает.

И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремлённостью, умом и сер­д­цем познаёт Его — тот становится бессмер­т­ным.

Я есть Отец и Мать, а также Сын!

Я есть Суть всего, что было, есть и будет!...

Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.