Божественный Имам
Среди высокого и густого елового леса — продолговатая низинка, поросшая молодыми берёзками. Здесь расположены ярчайшие, состоящие из Божественного Золотого Огня, Махадубли Иглестформа и Бабаджи. Также — такой же — Тот, кого мы прежде именовали просто Божественным Суфием — и Он дарил здесь нам и нашим ученикам первые состояния Самадхи; и рядом с Ним — Его Божественный Ученик Карас. Сейчас мы пришли к Божественному Суфию — с желанием познакомиться поближе. Просим рассказать о Себе. Он отвечает не сразу, предлагает в очередной раз сонастроиться с Ним, снова дарит сильнейшие ощущения Божественного Блаженства… Лишь потом отвечает: — Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно! Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей «заставляет себя ждать»: к ним это понимание пока не дошло. — Как Тебя называть? — Нет имени иного, кроме имени Аллаха! — Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Аллаха? — Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это более не представляло никакой. — Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался? — В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне… Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда представлял людям Творца. — Какие рекомендации Ты дал бы нам? — Всё будет развиваться по Воле Аллаха, заглядывать далеко вперёд вам не надо. Осуществляйте лишь текущие дела. Инш Аллах! — Да будет всё по Воле Аллаха! — Как Ты оценишь ступень, на которой мы сейчас пребываем? — «Платформа» вами взята. Но теперь надо осваивать бытие Аллахом. — Но в какой мере это возможно при воплощённом состоянии? — Это — не только возможно, но необходимо для всех вас. — Как? — Ты знаешь. Ничего другого нет нужды изобретать. Всё — получится! Ты только замени волю свою — на Волю Аллаха! — А что бы Ты хотел передать начинающим? — Скажу несколько слов о суфизме. Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не «мёртвый» набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир. [227] Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится сердце суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире наполнено Его Красотой, открытой лишь взору любящего сердца! Кому же доступно стать суфием? Только ли людям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды? Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблённого сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой! ― Расскажи, пожалуйста, о Себе! ― Мой Путь ― это растворение «себя» в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат струны всех вошедших в Аллаха Душ. ― Почему Ты — здесь, где почти никого из воплощённых людей не бывает? ― Здесь бываете вы… А потом… это — так приятно, это — блаженство: пронизывать Землю Светом Аллаха! Совместись со Мной полностью! Пусть сквозь твоё тело льётся Поток Аллаха! … Самадхи ― это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана ― это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и раствориться в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащупай соединение этих состояний. И поднимись из Глубин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет только Аллах: везде, даже в теле твоём! Я учил этому всегда: и тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих... ― Ты владел дематериализацией и материализацией тела? ― Какая в том нужда? В последнем воплощении Я вообще не ощущал Себя телом! Я вошёл в тело лишь для того, чтобы нести людям знания о Едином. И Его Всемогущество проявлялось через Моё тело, когда это было необходимо. Но Я никогда не показывал чудеса для привлечения внимания. Я делал иное. Я входил в сердца Светом Аллаха, давая возможность почувствовать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это была Моя Миссия ― позволять стремящимся прикоснуться к Нему! Есть грань, где заканчивается твоя медитация. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Дальше — есть только Любовь, Которая есть Аллах! Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их! Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне входить в них. Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы. Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли. Но всегда происходит одно ― растворение в Едином Свете Аллаха! Карас — Я родился в последний раз на территории бывшей Ассирии. Подростком служил при храме, где поклонялись Солнцу как прародителю всего. Каждое утро мы проводили богослужения при восходе Солнца, встречая его появление из-за горизонта. В этих богослужениях Я прислуживал жрецу, который их проводил. Но Я не принимал искренне эту веру, да и не пытался разобраться умом в её постулатах. Для Меня эта вера с присущими ей богослужениями была просто частью сложившихся каждодневных устоев жизни тех людей, среди которых протекало Моё детство. … Но однажды в привычном для Меня течении событий возникло нечто новое — у нас появился чужестранец. Его интересовали рукописи, содержащие религиозные — именно эзотерические — знания. Ради поиска и сбора таких знаний он и путешествовал. Он был принят с уважением. Во время застолья состоялась беседа его со жрецами. Он расспрашивал жрецов о местной вере, а также рассказывал о своих взглядах и о вере, исповедуемой в тех краях, откуда он прибыл. Я, как прислужник, имел возможность сидеть поблизости и слушать эту беседу. Его рассказ захватил Меня. В отличие от наших жрецов, он не был догматиком, слепо следующим вере, доставшейся от предков. Он не боялся сравнивать разные взгляды, подвергать что-то сомнению, делать самостоятельные выводы. В его вере и в нём самом было что-то живое — в сравнении с местными жрецами. Услышанная беседа зародила во Мне искренний интерес к знаниям и практикам той традиции, о которой он рассказывал. Мне очень сильно захотелось последовать за ним — чтобы получить все эти знания. Я упросил его взять Меня с собой в качестве слуги. Так Я попал к суфиям… … Самое главное, что «случилось» со Мной на начальном этапе обучения у суфиев — это раскрытие духовного сердца. Я стал жить сердцем — и весь мир для Меня совершенно изменился! Вся Моя жизнь наполнилась любовью, которой Я не знал ранее! Для раскрытия духовного сердца в суфизме применялся приём, схожий с тем, что использовали в то время и христиане-исихасты. Надо было, оставив все остальные мысли, повторять — с любовью к Аллаху — молитву, призывающую Аллаха в своё духовное сердце. И в грудной клетке, в чакре анахате, через какое-то время появлялось ощущение возрастающего блаженства, свидетельствующего о том, что Аллах молитву принял. Познав и затем закрепив это состояние, мюрид [228] мог уже именно жить в нём, а не только испытывать его во время молитвы. Затем мюрида учили, что, поскольку Аллах велик, — то и любовь к Нему должна быть велика. Причём, если любовь к Аллаху растёт, то с какого-то момента ей уже не вместиться в человеческой грудной клетке. Тогда любовь вполне естественно выходит, изливается за пределы грудной клетки. Помочь здесь также мог приём расталкивания руками сознания стенок анахаты изнутри — чтобы впервые ощутить себя как сердце-любовь размерами больше тела. Мюрида учили разливаться любовью как можно шире: Аллах есть везде, поэтому и любить Его нужно во всём пространстве вокруг! Разливаясь так любовью и живя в этом состоянии, мюрид постепенно отвыкал ощущать себя телом. Он жил теперь любовью к Аллаху, и ощущение бытия Аллаха во всём постепенно вытесняло ощущение бытия собственного отдельного «я». И когда отдельное «я» исчезало совсем — оставался лишь Аллах. … Но мы обучались не только медитации. В суфизме существует правило: мюрид в процессе своего обучения должен развиваться по многим направлениям, в т.ч. постигать то мирское ремесло, которым владеет его шейх. Попав в дом Мастера, Я начал обучаться искусству ковроткачества. Ковры, сотворённые Моим Мастером, высоко ценились горожанами. Считалось, что ковёр, купленный в нашей мастерской, приносит в дом счастье и радость. Эти ковры действительно имели такую волшебную силу, потому что создавались Мастером как янтры. На первых порах Я, как и другие ученики, осваивал саму технику ковроткачества. А затем мы стали практиковаться в ремесле, повторяя узоры, созданные Мастером. Я любил подолгу оставаться в мастерской и наблюдать за Его работой. Для него ковроткачество было не просто ремеслом: Он не ткал, Он творил ковры! Я видел, как искусно Мастер подбирает цвет нити, перебирая множество оттенков золотого, бордового, нежно-голубого… Каждый сотворённый Им ковёр был… объяснением в любви Творцу! Казалось, Он ткал любовь… Я пытался копировать Его и подолгу засиживался в мастерской за работой. … Однажды вечером Я заметил, что Мастер стоит за Моей спиной и наблюдает за тем, что Я делаю. Я смутился… — Ты пытаешься умом сочинять любовь… А ведь она живёт в сердце! Зажги в сердце любовь к Аллаху — и тогда руки без устали будут творить красоту во славу Аллаха! … Я внял наставлениям Мастера, и в Моих коврах затеплилась любовь. Но все же Мои работы были совсем не похожи на ковры Мастера. Я тогда попросил у Него совета, и Он сказал: — Твои ковры — хороши. Но истинная Красота живёт глубже. В глубине расширенного духовного сердца Ты найдёшь неиссякаемый Источник Красоты! Там — живут звонкие краски радости! Нити, берущие начало в глубинах развитого духовного сердца, переливаются всеми оттенками любви! Картины, увиденные там, живыми цветами распустятся и весенними птицами запоют на твоём ковре! Делай так — и тогда Сам Аллах твоими руками будет творить Красоту во славу Свою! Обучение ковроткачеству теперь для Меня очень гармонично стало сочетаться с обучением медитации. Всякий раз, создавая ковёр, нужно было соединять свои руки сознания с той глубиной, которая была освоена, — и из этой глубины творить. И тогда глубинный Свет, с которым было соединено сознание, преломлялся в рукотворную красоту. Конечно, далеко не все ученики становились Мастерами. Большинство способно было освоить лишь само ремесло ковроткачества. Обучение было построено так, что не всякий мог догадаться, в чём состоит истинное мастерство, в чём его секрет. Но тот, кто разгадывал этот секрет, поднимался на следующую ступень, превращая ремесло ковроткачества в искусство ковротворчества… — Извини, пожалуйста, Карас: Твоё описание методов постижения Аллаха мне не представляется достаточным. Если следовать пути, который Ты обрисовал, то мюриды, скорее всего, не находили Обитель Творца, но «кристаллизовали» сознания в том любом из эонов многомерного пространства, который был для каждого из них в то время наиболее удобен, наиболее привычен для пребывания в нём. Для того же, чтобы познать Творца, нужны методы утончения сознания и хотя бы общие представления о многомерной структуре пространства и способах пересечения границ между ними. Ведь Творец — это Наитончайшее из всех сознаний!… — Да, ты прав. И Я хотел сказать об этом чуть погодя. Да, утончение сознаний и не может совершаться на фоне «убойного» [229] питания. Также ты абсолютно прав в том, что контроль своих эмоциональных состояний — с категорическим отказом от любых грубых проявлений! — есть неотъемлемая часть любых духовных стяжаний. Также — красота Мироздания, нашего общего дома, созданного Аллахом! Сонастройка с этой красотой, отражающей и красоту Творца, — всё это тоже практиковалось. И те ученики, которые это не могли сразу «взять», — из интенсивного обучения исключались, их переводили как бы «на второй план». И они, при их желании, при Школе оставались, им поручались разные хозяйственные дела. В суфизме это называется «стоянка». Она может занимать года. Потом те ученики снова подключались к эзотерическим практикам, если того желали и если на то была Воля Аллаха. Но Я ещё не сказал о самом главном. Мой Мастер был настоящим шейхом, знающим искусство воспитания… Но было в Моей жизни и ещё одно великое событие, Мой Мастер, когда счёл Меня готовым, привёл Меня к Божественному Имаму… … Вы ведь шли иначе… При вас не было воплощённого Аллаха… Вы — сами себе Путь «пробивали»… Задумка Наша здесь была как раз в том, чтобы ты смог собрать именно исчерпывающую совокупность духовных знаний… Но бывает и иначе… — когда духовную стезю со всей ярчайшей очевидностью указывает, как однажды высказался Мессия Иса [230], Лоза — воплощённый Представитель Аллаха, воплощённая Часть Творца. … Я хотел бы теперь сказать о Великом Учителе — Божественном Имаме. Это был чудесный дар Аллаха: видеть Его, Который воплотился в тело! Любовь, к Тому, Который стал Одно с Аллахом, — не знает пределов и не имеет границ! Я видел Проявление Аллаха на Земле! Я видел Сына Единого, надевшего плоть, но не ставшего плотью! Я знал теперь, что Возлюбленный Господь — достижим, что возможно растворение во Всемогущем! Ибо видел это, явленное через Учителя. Стоило Ему коснуться сердца, устремлённого к Аллаху, — и оно вспыхивало, подобно маслу в лампе, огнём, излучающим Свет Любви! Он учил: сердце, наполненное Любовью, не имеет дна. И предлагал погружаться в Его собственную Бездонность… Кайр ― Кайр! Как Ты познал Слияние с Отцом? ― Я умер… Я умер от чумы… Всё закончилось ― и остался только Он… Остался только Он ― Единый и Бесконечный, ― и не стало больше ничего, кроме Него… Всё, что Я делал прежде, стремясь к Слиянию, ― и все медитации, и прочие труды, и боль тела ― всё закончилось, и остался только Он… И теперь, когда Он смотрит на Землю, ― на ней появляется Кайр. ― А Ты мог бы рассказать ещё хоть чуть-чуть? ― Когда-то Я воплощался в Средней Азии, рос в традициях суфизма. Тогда и прикоснулся впервые к Изначальному Сознанию. Имя Кайр ― оттуда, из того воплощения… Помнишь, Я рассказывал о том, что медитировал при восходящем солнце в пустыне?… Знаешь ли ты, кто такой дервиш? Настоящий дервиш ― это вовсе не нищий суфийский монах, который просит милостыню… Нет: дервиш ― это путник, это — идущий и ищущий… Это ― тот, кто идёт по Великому Пути к постижению Творца! Мой шейх не был Божественен, он был подобен тому, кто спокойно отдыхает после пройденной части пути. Он не стремился к Богу всеми силами души, но пребывал в светлом покое и в гармонии. Я благодарен ему: именно он научил Меня правильной медитации, правильным приёмам работы сознания. Одно из первых сильных впечатлений Я получил от суфийского кружения. Этот приём впервые позволил Мне ощутить, что Я есть сознание: живой осознающий себя свет, а вовсе не тело. … Кайр показывает Свой облик в том воплощении: лицо с тёмными удлинённой формы глазами, белая чалма, подчёркивающая смуглую кожу и правильный овал лица… Потом Он начинает медленно кружиться ― и светлые одежды Его развеваются и превращаются в том движении в мягкие волны, подобные тем, что на поверхности моря… Он продолжает кружиться ― и эти одежды становятся подобны прозрачной пелене до горизонта, под которой мягко колышется море Света … Затем кружение прекратилось ― а Свет… остался… Кайр показывает движения рук, с помощью которых Он погружался в море Света, под эту пелену. Да, там был только Свет … Затем Он продолжает Свой рассказ: ― А ещё была пустыня … Это ― простор, где ― только пески до горизонта и бескрайнее небо над ними. Там не было никого, кроме Бесконечного Всемогущего Бога ― и маленькой песчинки в этой пустыне по имени Кайр… Мы всегда были там вдвоём … Один-на-один… И больше ― никого, в какую сторону ни обращай взор… Там Бог учил Меня встречать рассвет… Ты никогда не видела рассвет в пустыне? Это ― иное, чем здесь… … Тёмное, пронизанное светом звёзд небо лежит на поверхности планеты… Моё тело сидит на песчаном дне звёздного океана… Вечность и бесконечность вселенной обнимают со всех сторон… Но вот, постепенно начинается рассвет… Небо светлеет, меняет цвет… Из-за горизонта медленно начинает подниматься огромный солнечный диск. Восход солнца! Океан звёздного неба превращается в океан света над землёй… Я тогда встречал именно так рассвет каждого дня Своей жизни… Но однажды Я вдруг «провалился» в ещё более тонкий Свет, который был глубже. А мягкие гребки огромных теперь Моих рук позволяли погружаться всё глубже и глубже… И вот открытие! — ведь этот Свет не исчезал с заходом солнца! С тех пор, когда Я, сидя в пустыне, ждал восход солнца, — Я мог уже пребывать в том Свете. А когда свет взошедшего светила заполнял собою весь простор — удивительное счастье от ощущения присутствия Бога во всём переполняло Меня! Моё тело могло идти навстречу солнцу по песчаному дну моря света — а ниже и глубже был Я, живущий в Свете Бога и ласково поддерживающий на руках море света над поверхностью Земли! Я учился оставаться всегда в Глубине. Там, как бы в «сердце Земли», был проход — в Творца всего сущего, в Сердце Абсолюта! Так тогда Я впервые знакомился с Сознанием Творца, но Я ещё не стал с Ним Одно… … Ещё до начала Моего ученичества у шейха ― одна девушка затронула Моё сердце… Сейчас вижу, как глупо было Моё ложное понимание аскетизма… Ведь Я мог бы взять её в Путь с Собой!… Но тогда… Тогда ведь Я начал уединяться в пустыне как раз для того, чтобы забыть её… И то желание земной любви, которая не была прожита, привело Меня к новому воплощению. … Это было здесь, в ваших местах. Здесь Я встретил большую земную любовь, был женат, и у нас был сын… … Но часто Мне снился восход солнца в пустыне… Я стал снова искать Путь и вновь стал путником, идущим по нему… Рос Я здесь, на этих местах силы, которые известны и вам. Мне помогали вспомнить то, что Я знал прежде… ― и Я всё глубже познавал Слияние с Ним, учился быть с Ним Одно, совсем Одно, учился любить все жизни, учился любить людей… Потом — уехал в Среднюю Азию… А дальше — Я уже рассказывал… … Кайр улыбался из Своего привычного нам облика. Наступало утро в наших северных краях. Нежная радость Кайра сливалась с пением жаворонков и восходом солнца! Океан Творца смотрел из Своих Глубин через глаза Кайра, а Руки Его поддерживали всё живое на поверхности Земли… Кайр продолжил: ― Я испытываю огромное счастье, постоянно бывая вместе с вами! На опыте нашей общей работы Я изучаю методики и их возможности, осваиваю способы помощи душам в нашей общей Школе! Я продолжаю учиться, благодаря вам! Заинтересованность Бога состоит в том, чтобы создавать филиалы Школы по всей Земле! — Скажи, Кайр, почему столь часто Махадубли Божественных Учителей стоят прямо посреди людных улиц, площадей, в парках, на озёрах — именно там, где бывает большое количество людей, которые, однако, вовсе не стремятся к Богу? — Ответ прост: Мы — «Ловцы человеков», как однажды выразился Иисус! И действуем Мы, как радары, — Улавливатели светлых человеческих эмоций, даже самых мимолётных. И стремимся эти тенденции в каждом поддержать. Мы также — и Реализаторы судеб… Каждый воплощённый человек изначально сотворён как автономная система. Снаружи — входа обычно нет, двери открываются только изнутри. Что открывает эти двери? — эмоции. Светлые эмоции, особенно те, которые сопровождают альтруистичные действия, — делают душу открытой для Света. Именно эта «открытость» даёт возможность Свету беспрепятственно вливаться внутрь данной души. — А для чего нужны такие сложности? Ведь Бог — Всемогущ. Неужели Он не может войти иначе?… — Конечно, Бог — Всемогущ, и каждая душа — у Него на Ладони. Но та свобода воли, которую Он Сам дал людям, не позволяет Ему, как правило, будучи незванным, активно внедряться в ту автономную систему под названием «человек». Задача Святого Духа (или, точнее, — Святых Духов) как раз и состоит в том, чтобы моментально улавливать любые появляющиеся возможности для активного контакта с душами людей ради коррекции их продвижения, не упуская ни единого шанса. … А ещё Я хочу сказать немного о намерении. Намерение постичь Творца, влиться в Него и помочь в этом другим людям — должно быть абсолютной доминантой в жизни духовного воина, и оно не может содержать в себе ничего «земного». Только тогда оно будет способно творить чудеса, свободно преодолевая любые нагромождения «земного» мира, и достигать намеченной цели. Только такое намерение обладает истинной силой творить. Истинное намерение развитого сознания духовного воина лежит вне сферы представлений людей о законах физического мира, о «возможном» и «невозможном». Поэтому оно одинаково легко осуществляет как «возможное», так и «невозможное». Надо полностью подчинить ум, тело и сознание — намерению стать со Мной Одно. Надо устремиться именно к полному Слиянию, в котором не осталось бы ничего из того, что отдельное «я» когда-то считало своим. [231] Тогда и Я дарю Себя такому подвижнику во всей полноте. Во всём Мироздании только любовь может принести истинную бесконечную Божественную Свободу. Я вас люблю — и поэтому хочу подарить вам эту Свободу. Я готов подарить Себя Самого каждому, кто того искренне захочет. Такова Моя суть — Я не хочу ничего иного, кроме как дарить Себя через любовь — дарить Себя вам и каждому достойному! Обопритесь на Меня! Таково — наилучшее решение всех земных трудностей социального порядка! Первое, что ты должен вспомнить в таких ситуациях — это Мой Вселенский Покой! Быть в покое — это значит не вовлекаться безоглядно, всем сознанием в какую-либо «земную» ситуацию, где кипят страсти. Из состояния Моего Вселенского Покоя взгляни на свои проблемы — и увидь, сколь малы и незначительны они! Никогда не вовлекайся в битву низшим «я», не разрывай своё отождествление со Мной! Ведь, что бы ни случилось в ходе сражения, Я — ничего не теряю! Лишь низшее «я» может терпеть поражения, Высшее «Я» — никогда! … Сколько жизней можно прожить, подходя к Порогу, познавая Слияние, но не обретая Единства…?! Сколько раз нужно воплощаться вновь в тела, не дойдя лишь чуть-чуть, и начинать — как будто вновь с начала — этот трудный Путь: ведь у нового тела не остаётся памяти о прошлых достижениях души?! Сколько раз нужно начинать всё заново, чтобы исчезли все иные желания души, кроме стремления стать с Аллахом — Одно …?! Много жизней — жизнь за жизнью — мы шли, чтобы придти Сюда. Много судеб — судьба за судьбою — мы прожили, чтобы придти Сюда. Много раз мы росли, чтобы научиться осознавать себя — как Высшее «Я». Много раз мы делали это — чтобы придти к пониманию, что есть только Он один и Бытие Его не имеет конца. И Каждый, Кто отдал себя Ему полностью, — тот остался в Нём, чтобы быть Им, слившись с Ним в Его Бытии.
|
