Замечания относительно новых терминов

Возможно, вы заметили, что я использую определенные слова особым образом. Быть может, вы обычно не пользуетесь такими терминами, как «чувственный», «осознаваемость» или «Сновидение», или используете их для обозначения чего-либо другого, нежели то, что они обозначают здесь. Я прошу прощения за то, что использую старые термины по-новому, поскольку может быть сложно учиться новым терминам или использовать старые несколько иным образом.

Я старался, по возможности, использовать старую терминологию, но был вынужден разрабатывать новые значения для старых терминов, поскольку старые слова нередко маргинализируют Сновидение и чувственную основу реальности. Я надеюсь, что вы сможете разделить со мной мое понимание слов; они важны лишь постольку, поскольку указывают на переживания, которые почти не поддаются выражению.

Например, я заново определяю термин «сознание». Согласно словарю Уэбстера, сознание — это состояние осведомленности о чем-либо внутри себя или о чем-либо внешнем. Оно означает «ум», или «высший уровень психической жизни, о котором человек осведомлен, по контрасту с бессознательным».

Мне бы хотелось, чтобы сознание обозначало нечто более конкретное, а именно, способность наблюдать части реальности консенсуса или сновидения и понимать эти части как аспекты своей самости. По этому новому определению, сознание имеет дело с частями и их связями друг с другом.

Еще одно важное слово — «чувствующий» (или «чувственный») [sentient]^*. Оно относится к постоянной и автоматической осведомленности о едва заметных, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Такой способностью наделен каждый. По мнению некоторых буддистов (например, Тич Нат Хана) и почти всех туземных народов, ей обладает все сущее, включая камни и деревья.

Если вы начинаете осознавать свой чувственный опыт (то есть, становиться осведомленным о нем), вместо того чтобы его маргинализировать, значит, вы достигли осознаваемости. Осознаваемость означает осведомленность о чувственном опыте, который предшествует всему, что вы думаете, видите, слышите и делаете. Осознаваемость ведет к новой точке зрения на жизнь, к мудрости, или интуитивному пониманию Сновидения. В этом состоянии вы осознаете тенденции, равно как и реальные обстоятельства.

Далее в этой книге я покажу, что различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей) — это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта.

Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания. Большинство из нас либо обладают осознаваемостью и живут в чувственном мире, либо сознательны и сосредоточиваются на повседневных событиях и социальных вопросах. Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира.

Хотя разные учения отличаются друг от друга, восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.

В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма и других религий индийского происхождения называют просветлением состояние ума, в котором человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.

Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаёте, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении».³ Далее Махарши говорит, что это самадхи — не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.

Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.

Понятия «Восток» и «Запад» долгое время использовались для обозначения Азии, с одной стороны, и США и Европы, с другой. Эти термины более не применимы в психологии, поскольку каждый из нас, независимо от того, где он живет, имеет и «восточные», и «западные» (а также и северные, и южные) аспекты.

Если по-прежнему воспользоваться осью Восток-Запад, я хотел бы сказать, что западное мышление носит, в основном, познавательный характер; оно учит нас думать с точки зрения «частей» и поддерживает «индивидуальность». По контрасту с этим, так называемые восточные ориентации обычно считают развитие индивидуальности в группе признаком бессознательного. В восточных традициях, если я веду себя или говорю как отдельный человек, другие могут счесть, что мне еще нужно поучиться чувству групповой атмосферы.

Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных, африканских и южноамериканских традиций, а также культуры австралийских аборигенов. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами.

Напротив, западные традиции часто сосредоточиваются на усилении вашего маленького «я», или «эго». Они акцентируют самоценность вашей личности и различие или взаимоотношение с другими. В западном модусе осознания вы склонны маргинализировать чувственный опыт, а восточном модусе — ощущение своей отдельности, одиночества посреди пустого поля. В результате вы, возможно, маргинализируете самого себя и других, которые не являются лидерами. Это иллюстрирует следующий рисунок:

В этом круге левая, или Западная сторона относится к пониманию частей вещей и переживаний и сочетается с идеей знания собственного эго, самости и частей.

Правая, или восточная сторона круга относится к более чувственному осознанию себя как аспекта целого, Сновидения.

Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие и где мы хотим жить, полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность. Без общего представления о разнообразии осознания людям с восточным и западным модусом восприятия жизни может быть трудно понимать друг друга. Западная ориентация внутри вас полагает, что восточная сторона не может быть ясной и определенной, тогда как восточная или южная ориентация считает западный модус разрушительным для чувства взаимосвязи.

В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день — прекрасный день».⁴ Для типичного западного ума это звучит очень загадочно. Используя терминологию этой книги, можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день — прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.

С позиции чисто западного модуса восприятия, каждый день — безусловно, не прекрасный день. В западном смысле, некоторые дни просто отвратительны, поскольку вы составляете одну часть поля, и другая часть того же поля может причинять вам неудобства.

Обе точки зрения важны, поскольку, если вы возвращаетесь к своему чувственному опыту, то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому 'я'», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.

С точки зрения вашего «Большого 'Я'», дзен-буддисты правы: «каждый день — прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!

Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, независимо от того, из какой страны или традиции вы происходите, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. Например, представьте, что вашей жизни угрожает некая болезнь. Для вашего маленького «я» эта ситуация ужасна. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется нечто поразительное.

Возьмем историю одной женщины, сломавшей ногу. Как перелом ноги может ассоциироваться с «прекрасным днем»? Когда я попросил эту женщину обратиться к сути чувств ее сломанной ноги, она достигла осознаваемости. Она сказала, что поле вокруг ее ноги хочет спокойствия — никакого движения, никакого хождения. Медитируя над сломанной ногой и «семенем» или сущностью, которая развернулась в эту сломанную ногу, она обнаружила, что не может ходить, но также, что она и не хочет ходить! По контрасту со своей обычной повседневной установкой, она теперь обнаружила, что ей не нравится выходить из дома. Она любила покой, и это чувство пыталось и раньше пробиться в ее осознание, но она его маргинализировала.

Таким образом, каждый день — это прекрасный день; сломанная нога — прекрасная нога! И, в то же самое время, день, когда она сломала эту ногу, был ужасным. То, как вы смотрите на жизнь — вопрос осознания и точки зрения. С точки зрения вашего маленького «я», жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен.