Слово наступное

 

О Родноверческих обрядах целокупно следует сказать, что обряды оные подразделяются на три большие группы: кологодные, возрастные и окказиональные.

 

АЗ) Кологодные обряды являют собой отображение Природных ритмов Всемирья на человеческом уровне. Это смена фаз Солнца и Луны, смена времён Кологода, плюс приуроченные к определённым точкам Кологода аграрные события — начало посева, сбор урожая и т.д. Таковые обряды творятся из года в год примерно в одно и тоже время, смотря по Природе.

Кологодные обряды являют собой не токмо наиболее важную, в сравнении с другими, группу обрядов, но и одну из наиболее значимых и неотъемлемых составляющих Родноверческой Традиции в целом. И вот почему. Вестимо, что само Родноверие, как Духовная система, приняло свои традиционные формы путём осмысления нашими Предками окружающего мира, путём следования Природной Стезе (которое начинается с малого — с умения распознавать естественные знаки Природы, иже суть знаки Богов Родных, кои сопровождают нас во всех окружающих явлениях). Потому именно кологодные обряды, опирающиеся на Природные ритмы, и являются первичными, основополагающими во всём разнообразном обрядовом комплексе Родноверческой Традиции.

 

БОГОВ) Возрастные обряды обозначают собой время перехода человека из одной стадии Кола жизни земной в другую и, говоря целокупно, изменение общественного положения человека как части Рода Земного. О том же подробнее. Ведают ведающие, что Коло жизни земной повторяет Коло года: весна — детство и юность, лето — зрелость, осень — старость, зима — конец Кола жизни земной и подготовка к следующему Колу жизни (следующему воплощению в Явном мире). Точки перехода из одной стадии в другую и отмечаются особыми обрядами. К возрастным обрядам можно отнести тако же и свадьбы, и похороны. Бо и то и другое суть действа, сопровождающие возрастные изменения человека, и оба они обозначают изменение положения человека в обществе.

Возрастные обряды являют собой связующее звено промежду кологодными и окказиональными обрядами, бо они могут твориться и как приуроченные к кологодным праздникам, и окказионально.

 

ВЕДАЮ) Окказиональные обряды творятся по мере надобности и делятся на величальные и обережные.

Величальные обряды заключаются в воздаянии Родным Богам д о лжных почестей и творятся, главным образом, с целью либо положительно повлиять на ход событий (в начале какого-либо дела), либо возблагодарить Богов, даровавших долю, за благополучный исход (в конце какого-либо дела).

Смысл обережных обрядов вполне объясняется самим их названием. Цель их — отвесть недолю, беды лихие да напасти злые.

Тако же к окказиональным обрядам следует отнести и всевозможные личные Духовные радения, творимые как на Природе, тако же и в дому — во Красном куту.

 

Основное же, что надлежит помнить всякому, дерзающему во славу Богов Родных жречествовать, это то, что всякий обряд, совершаемый без осознания его Духовного смысла, — не обряд, но лишь нелепое подражание оному. Всякую книгу, всякую мудрость, запечатлённую в форме строк рукописных, можно заучить бездумно, а можно и осознать, пропустить ЧЕРЕЗ СЕБЯ, взглянув на оную не сиюминутным взглядом очей телесных, но прозрев саму суть её Оком Духовным. Всякий обряд же вершится главным образом не посредством исполнения определённого набора действ, но единением собственного Духа — с Духом Родовым. Се — основа и опора всякого жреческого деяния, будь то общинный обряд или самоличное Духовное радение. И помнить о том завсегда надобно!

 

 

2. Толкование на «Уряд Потворный»

 

На [1], [2] и [3]:

Множество составляющих частей непосредственно обряда, описанных в разделе «Уряд Обрядный», имеют своим истоком те действа, кои свершаются в ходе потворы, и забывать о том — негоже!

Потому потвора не есть сугубо бытовое, хозяйственное действо (как о том ошибочно мыслят иные). Потвора — это неотъемлемая часть самого обряда, коя во многом определяет его дальнейший ход. Коли в ходе подготовки к обряду люди слаженность действий своих проявили — так, почитай, уже точно можно сказать, что обрядиво сие во добро станет.

Ведают ведающие: како наверху, тако же и внизу. Потому сами действа, свершаемые в ходе потворы, суть земные, человеческие отражения Небесного. Приводя в надлежащий вид Капищное пространство, заготавливая дрова и, паче того, складывая обрядовое кострище, мы тем самым воссоздаём на земном уровне великие действа Первотворения, подготавливая к последующему ПРОЯВЛЕНИЮ всё сущее.

Древние сказы гласят, что всякая твердь, иже на белом свете есть, произошла от Первотверди — Алатыря-камня. Потому и само действо потворное начинать не худо с утверждения в надлежащем месте земного отображения Алатыря-камня (ежели такового на месте нет); если же камень сей присутствует, волхвы либо жрецы, поклонившись Чурам Родных Богов, должны возложить длани на камень сей, Правь тако утверждая и в Сердце своём, и промеж сородичей. И только после сего надобно приступать к свершению необходимых действий потворных.

Тако же сказать подробнее надлежит о ряде действий, кои творить надобно не абы как, но осмысленно и с должным вниманием. Оные суть: первоначальное очищение пространства на Капище от ненужного сора надлежит производить непременно до устранения Природных препятствий (таких как обкашивание травы летом или утаптывание снега зимой), но не после и не единовременно с ними. Обкашивание травы и утаптывание снега, кои суть прообразы последующего оберега места, надлежит творить непременно посолонь. Тако же посолонь следует восстанавливать ограду и подновлять борозды.

 

На [4]:

Ведающие ведают, что для истого Родновера весь мир Явный, вся Природа есть Святилище, истое Капище Богово, в коем «Божественное» не след отделять от «не Божественного», — Божественно ВСЁ, бо во ВСЁМ присутствует Всесущий Дух Родов, единящий Собой Всемирье. Однако завсегда помнить надобно, что есть и таковые места, к коим относиться следует с д о лжным почтением. Оные суть: Красный кут, иже во дому у каждого Родновера утверждён; Святилища Природные (почитаемые святые места у рек, камни, рощи, курганы, озёра) и Капища рукотворные, о коих и речёт волхв Велеслав.

Тако же следует сказать и об Огне: всякий Огонь священен для Родновера, бо он есть дар Богов Родных. Однако не след путать Огонь хозяйственный, на коем пищу земную себе готовим, с Огнём обрядовым, на коий требы Родным Богам воскладаем, желания да чаянья свои в Горний мир направляем. Бо первый Огонь потребен для телесной пищи, второй же — для Духовной.

Тако же добавить следует, что на обрядах, на коих Тёмные Боги величаются, Огонь разводить должно не на земле, но в особо вырытом для того случая углублении. Бо Огонь, на Кощных обрядах возгнетаемый, есть отображение Огня Подземного (Пекельного), но не Небесного (иже на всех прочих обрядах возжигается). Само кострище на дне углубления должно быть малым и Крадою выложенным.

 

На [6]:

Обрядовая рубаха нужна, конечно же, не для того, чтобы вышивкой лепой да кроем ладным пред другими людьми побахвалиться. Рубаха Славянская, равно как и любая другая обрядовая одежда, являет собой в точности такой же предмет силы, коим является, к примеру, волховской посох, — наличием рубахи и любой другой обрядовой одежды мы помогаем сами себе ОБР Я ДИТЬСЯ, то бишь ДУХОВНО встать в Единый Ряд с Теми-Кто-Был-До-Нас — с Предками нашими славными, а чрез них — с Родными Богами и с Самим Родом Всетворцом, помогая посредством внешнего ощутить Внутреннее, глубинное Единство, от веку в нас сущее, да не всеми ощущаемое.

Тако же добавить следует, что само по себе отсутствие или наличие Славянской рубахи ещё ни о чём не говорит. Однако, не сумев сберечь малое, сбережём ли большее? Потому и здесь — человек, не следующий Старому Покону в малом (иже проявляется здесь конкретно наличием Славянской рубахи) вряд ли будет следовать ему и в великом.

 

 

3. Толкование на «Уряд Обрядный»

 

На [1]:

К Велеславову толкованию сути всякого обряда нужно присовокупить следующее. Во времена нынешние должно различать понятия праздник и обряд. Не всякий обряд является праздником, равно как и не всякий праздник — обрядом.

Различия между оными понятиями состоят в следующем: праздник — действо мирское, обряд — Духовное; праздник единит промеж себя в первую очередь сородичей, обряд — Богов и людей, верх и низ, Небо и Земь. Праздник являет собой частный случай СОХРАНЕНИЯ Традиции, обряд способствует ПРИОБРЕТЕНИЮ нового Духовного опыта, РАЗВИВАЯ и каждого человека по отдельности, и тем самым всё Родноверие в целом.

 

Тако же сказать надлежит, что, по сути, всякий обряд есть ни что иное, как символическое возвращение к Началу Времён, восстановление Первотворения, свершаемое на человеческом уровне. И вот почему: единя в СЕБЕ смертное со Несмертным, человеческое с Боговым, земное с Небесным, каждый Родновер стремится осознать себя вместилищем Перво-Теми (изначального Ничто, проявляясь из коего Род Всесущий сотворил ВСЁ), уподобиться Всебогу Роду, изначально вмещавшему в Себя всё сущее в непроявленном состоянии. Потому Небесное и земное смешиваются ВНУТРИ человека, образуя малое подобие Великой Перво-Теми. Тако обновляется Дух. После чего начинается проявление его из непроявленного состояния — ИЗНУТРИ человека — НАРУЖУ, что тако же подобно Великому Деланию Р о дову из Себя Одного (Непроявленного) — Себя Другого (Воплощённого во Всемирьи). Тако же скажем, что соединение в СЕБЕ Неба и Земи соответствует процессу «сворачивания» Всемирья (Вдоху Р о дову), процесс же проявления силы, полученной на обряде, соответствует Выдоху Рода.

 

На [4]:

Здесь надобно сказать об устроении Капища, становлении и пространственной ориентации Чуров Богов Родных, како Предки наши о том ведали, како же и нам заповедали.

Во «Уряднике...» писано Велеславом, что каждому Уделу Кологодному свой Лик Всебожья Р о дова соответствует. Истинно так. Потому Коло года отображается в Круге дня, иже суть: утро — весна, день — лето, вечер — осень, ночь — зима. Тако Всемирье от Начала Времён Родом Всесущим устроено, тако Богами Родными от веку утверждаемо. Однако к оному добавить следует, что четыре Удела Кологодных соответствуют ещё и четырём сторонам света. Оные суть:

 

1) Восток — Ярило Младой и Леля-Дева — весна, Утро года;

2) Юг — Даждьбог Трисветлый и Лада-Матушка — лето, День года;

3) Запад — Велес Мудрый и Макошь Осенина — осень, Вечер года;

4) Север — Кощный Бог (либо Велес Сивый-Зимний) и Мара-Морена — зима, Ночь года.

 

Ведают мудрые: како наверху, тако же и внизу. Посему Капище Родноверческое тако же являет собой земной образ Небесного, отображая Непреходящее в преходящем, Бесконечное в конечном. Из сего следуя, скажем, что и Чуры Богов Родных в пространстве располагать надобно не абы как, но осмысленно. Чуры и Свята вешним Богам утверждать следует тако, чтобы люди, к оным обращающиеся, ликом своим на восход становились. Чуры светлым летним Богам утверждаются тако, чтобы люди на полдень (юг) лицом обращались. Чуры осенним Богам — тако, чтобы люди на закат обращались. Зимних Тёмных Богов величают, оборотясь лицом на полуночь (север), потому и Чуры им следует с учётом того утверждать. (Здесь скажем особо, что север от веку почитается Землёю Предков, — как гласят древние сказы, именно там, за Морем Полуночи, находятся Вельи[93] Луга — Обитель ушедших во Ино...)

Кострищ на Капище должно быть тако же четыре — у каждого Чура Богова свой особливый, камней Алатырных — тако же. В центре же Капища надлежит утвердить пятый камень — великий зело, на коий особливыми людьми пиво, меды либо молоко на обрядах возливаться будут.

 

Коль помянуты выше Тёмные Боги были, скажем тако же и о том, како следует Капища Им утверждать. Таковые обустраивать должно у воды стоячей либо у трясин болотных, либо во низинах тёмных средь дерев особых — елей либо осин. Особо надобно озаботиться обережной оградой вкруг Чернобожьего Капища. Оная может представлять собою и обычный забор, и черепки битые, и уголья да золу рассыпанные, и прутья по кругу воткнутые. На колья, из коих забор состоит, тако же надобно насадить черепки битые да костья. Ежли на Капище утверждается Чур Кому-либо из Тёмных Богов, то оный становить должно с закрытыми либо с завязанными очами — дабы собственноручно да нарочно Навь с Явью не смешивать. У Чура Чернобога утверждается камень цветом чёрен, у образа Мары заместо камня Алатырного в землю вкапываются заострённые колья («навьи кости»), на кои во время обрядов, Ей посвящённых, треба насаживаться будет.

 

На [7]:

И в коло, и в полуколо становиться не худо. В первом случае коло обрядовое, из средины коего волхв либо жрец славы Богам возносит, купным Духом всех присутствующих Велесовым Свитнем (Спиралью) к Небу Вышнему возносит, Род Земной (сородичей) да Род Небесный (Богов и Предков) с Родом Всевышним (Всебогом) тако единя. В случае же, егда сородичи пред Ликами Богов Родных в полуколо становятся, единится полуколо Богов Родных, коих зримые образы в виде Чуров на Капище утверждены с полукругом сородичей — потомков Боговых. Единится и на зримом уровне, и на Духовном, единое Коло тако образуя, в коем и мы, и Предки наши славные, и Боги Родные с Родом Всетворцом купно пребываем.

 

На [10]:

Оберег места и инако твориться может: два жреца становятся один противу другого тако, что Огонь обрядовый промеж них оказывается. Первый жрец стаёт, ликом своим на закат обратившись, второй же напротив него — тако, чтобы его лик к Ликам Родных Богов обращён был — на восход. Первый, воздевая длани к Огню, речёт заговор-оберег, призванный отворотить от места священного вредных да шалопутных духов:

 

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

ТЫ СИДИ-СИДИ ПОСИЖИВАЙ

ТЫ ХОДИ-ХОДИ ПОХАЖИВАЙ

ТЫ ГЛЯДИ-ГЛЯДИ-ПОГЛЯДЫВАЙ

ТЫ ВОДИ-ВОДИ ПОВАЖИВАЙ

ВСЯКО ЗЛО ОТ НЫ ОТВАЖИВАЙ!

ГОЙ!

 

Второй жрец, тако же длани к Огню простирая, речёт слово заговорное не на отворот, но на призывание в коло обрядовое Силы Боговой:

 

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

СТАР-ПРЕСТАР ЧУРИЛО-ЧУР

ТЫ ХОДИ-ХОДИ О-КОЛО

ХОДИ ГОРЕ ХОДИ ДОЛУ

В ОБЕРЕЖЕ ЧУРЕ СТАНИ

СИЛА БОЖСКА БУДИ С НАМИ!

ГОЙ!

 

После чего жрецы совершают ход посолонь и вновь стают один противу другого — лик первого на полночь (север) обращён, иже есть Земля Предков, лик второго — на полдень (юг), иже есть Чертоги Светлые Богов Небесных. Заговоры рекутся в точности тако, как описано выше было: первый жрец просит оберечь место сие, второй призывает Силу Богову.

Тако же не худо, коли непосредственно во время действа сего либо девы-обавницы по кругу ходили бы, либо человек сведущий по внешней стороне обход-топоромах свершал.

В довершение сего следует сказать, что таковое обережное действо, как обход — имеет множество проявлений в Исконе Русско-Славянском. Суть всякого обрядового движения по кругу (обхода, опахивания, обсыпания зерном, обмахивания ветвями дерев, смоченных в наговорённой воде) в создании волошебной (волховской, священной) ограды («тына от земли до неба»). Таковые действа творятся и Кологодно (приуроченно к каким-либо праздникам Годового Круга), и окказионально (по мере надобности). Обходят скот, в хлеву стоящий (как на Велесов день) либо на поле ходящий (как на Ярилины дни по весне), держа в руках какие-либо колющие, режущие или рубящие предметы — нож, серп, косу, топор и т.д., дабы уберечь скотину от зверя лютого, от смерти до -срочной, от беды какой да напасти злой. Тако же по весне обходят поля с шумом-гамом — в колокольцы-позвонцы звеня, в бубны бия, да песни шумные-весёлые воспевая — дабы Мать Сыру Землю ото сна зимнего пробудить, да поле охранить. То же самое предназначение имеет и опахивание, и очерчивание кругом, и обсыпание зерном, и спрыскивание водой, и обтыкание по кругу мечами, копьями да стрелами, и разбрасывание по кругу кусков хлеба и зерна. Ту же самую природу имеет и опоясывание поясом, и повязывание тесёмки на чело.

 

На [12]:

Огонь возгнетать следует не абы кому, но жрецам либо сведущим людям, особливо и загодя к делу сему приставленным. Бо жрец либо нарочитый человек, Огонь священный возгнетающий, уподобляется, ни много ни мало, Сварогу — Диду Богову, Коий Сам есть Всевышний Огонь, возожжённый в Начале Времён Духом Родовым, Коий Сам есть Первопричина сотворения Огня Небесного — Солнца красного, Огня Перунова — молоний, единящих да связующих Небо и Земь, Огня земного, людям Сварогом подаренного, а тако же и Огня Духовного, Внутреннего, иже возожжён Богами Родными во Сердце каждого Родовича, Стезёю Правой идущего. Потому Огонь священный есть наиглавнейшая составляющая всякого обрядового действа, и помнить о том завсегда надобно. Бо коли человек, Огонь возгнетающий, Сердцем своим нечист, то и треба, на Огонь приносимая, не во добро станет, но прахом пойдёт.

 

На [15]:

Следует сказать, что требою в широком смысле называется не токмо хлеб обрядовый либо ещё что из даров, но и словесное обращение к Кому-либо из Богов Родных. То суть и славления, и колославы, и священные слоги.

Ошибочно считают многие, будто Богам наша треба сама по себе надобна. Боги, хотя и Дарами всемногими нас наделяют, — Сами от того не оскудевают. Тако было, тако есть и тако будет.

Треба же в обрядовом смысле есть знак нашей готовности к взаимодействию, символ нашей открытости Всебожью да Всемирью. Принося требу, мы тем самым вступаем во взаимодействие с Теми Силами, Кои мы именуем Родными Богами.

 

Особо скажем, что требы Светлым Небесным Богам приносятся на Огонь (бо Огонь ко небу устремляется); требы Предкам, на Вельих Лугах сущим — на воду либо на земь (бо вода вниз стремится, твердь же земная аж до Удела Кощного простирается); требы Тёмным Богам приносятся на стоячую воду, покладаются на образ Кощного Огня (Краду, разложенную в особливом углублении в земле) либо насаживаются на колья («Навьи кости»). Тако же не худо требу Яриле на особый «Ярилин гой» возлить, не худо Велесу требу на укрытый волохатой шкурою камень — образ земной Алатыря-камня Небесного — возложить, не худо Перуну в требу бычье сердце секирой разрубить.

Частные же требы обычно приносятся тако, как о том Сердце велит да насколь разумения хватает.

 

К сему прибавим тако же об искупительной жертве. Оная есть, как во «Уряднике...» сказано, особливое подношение, приносимое в тех случаях, егда основная треба была отвергнута Богами («прахом пошла»).

 

На [21]:

Тот момент, егда сородичи промеж себя вторую часть требы Боговой вкруг пускают, есть один из важнейших моментов в любом обряде, бо тако хлеб обрядный промеж нами и Богами Родными разделяется, Род наш тем единя — одна часть его, на Огонь принесённая, к Роду Небесному отправляется, другая промеж Рода Земного делится. Тако единимся мы с Богами Родными, ОДИН хлеб с Ними вкушая. И помнить о том завсегда надобно!

 

 

4. Довершение: о посохе

 

Вместо довершения скажем о посохе волховском (а тако же жреческом), бо предмет сей нередко во обрядах с-Правных используется.

Посох есть малый образ Оста Мира, образ Мирового Древа.

Посему посох есть символ Опоры — не только материальной, но, главным образом, Духовной.

Тако же посох есть зримое отображение незримого Столпа Силы, иже от круга обрядового ко Богам Родным устремляется, а от Них ко нам возвращается. Потому посох тако же есть символ Пути. Пути направлением от Низу до Верху (посему негоже во время обряда посох наземь плашмя класть, но токмо лишь прислонять к чему-либо, — бо Ост Мирового Древа вертикален, но никак уж не горизонтален!) Здесь добавить следует, что на Руси было известно немало обычаев, связанных с использованием посоха, например, во время Велесовых Святок девы выходили из дому на улицу и кидали посох наземь[94]: куда его конец указует, с той стороны и суженного ждать надобно.

Тако же посох есть символ Духовной, волховской силы. К примеру, на Руси пред началом сезона выгона скота пастухи непременно заговаривали посохи у вещих людей — дабы стадо зверь не угрыз и мор не свалил.

 

 

Заключение

 

Велик Родовой Искон Русско-Славянский, от Начала Времён сквозь тьму веков Предками нашими по вервям Родов Земных нам переданный. Велик и многообразен, так что и не обскажешь, не поведаешь обо всём враз.

Всякий ищущий же завсегда по мере своей осмыслить его сможет — не токмо разумом, но и, что много важнее, Сердцем своим.

Всякий ищущий же на всяк вопрос и САМ ответить сможет — ответ отыскав не где-либо, но в Родовой Памяти своей...

Тако ведаю!

 

 

Слава Роду!

 

[2004]