Термин меридиан является самым распространенным переводом китайского слова chihg-lo, часто пишущегося как jing-luo. Однако это неточный перевод. Цзин означает «проходить через», а ло – «соединять». Первоначальное значение было ближе к слову «каналы», поэтому многие системы называют меридианы каналами, так как это понятие лучше отражает суть. На меридианах расположены ксу, или «дыры», входы в меридианы. Современные практики обычно называют их точками акупунктуры.
Мер идианы являются энергетическими проходами для ци, истинной основы традиционной китайской системы. Ци – это жизненная энергия, и ее аналогами являются прана, мана, майя и оргон в других системах, так же как и ки в японской целительской практике. Во многих традиционных системах она записывается qi. Ци – это информирующая и оживляющая все сила.
Существует два основных уровня ци (хотя формально их три, что будет рассмотрено ниже). На одном уровне ци является неодушевленной и воспринимается как простая жизненная сила, или энергия. Она перетекает из воздуха в наши легкие, а из нашей выводящей системы в природу. На другом уровне это осознанный разум, или информация.
Древние китайцы разработали теорию расположения ци, а мы только сейчас начинаем исследовать ее научным способом. Мы говорим, что все состоит из энергии. Материя вибрирует с относительно низкой частотой, поэтому ее относят к физической материи. Энергия, которая вибрирует со скоростью, пре вышающей скорость света, является тонкой материей. Ци – это тонкая энергия, создающая физическую материю.
Существует двенадцать основных меридианов, которые также называются главными стволами. Они формируют систему энергетических каналов, распределяющих ци и таким способом контролирующих все функции тела. Каждый из них связан с определенным органом или системой органов. Ци проходит через тело за 24 часа, таким образом, эти главные двенадцать меридианов участвуют в ежедневных жизненных метаболических и физиологических процессах.
Меридианы проходят по поверхности тела – по груди, спине, рукам и ногам. Это меридианы легких, толстого кишечника, желудка, селезенки, сердца, тонкого кишечника, мочевого пузыря, почек, перикарда, тройного обогревателя (иногда называемый меридианом трех обогревателей), желчного пузыря и печени. Эти понятия относятся к биологическим функциям, а не к органам, тем не менее все меридианы, кроме меридиана тройного обогрева и меридиана сердца, связаны с конкретной системой органов. Считается, что меридиан тройного обогревателя контролирует уровнь ци во всем теле, поэтому он распределяет все типы этой энергии. Сердечный меридиан совместно с меридианом тройного обогревателя регулирует общий уровень энергии тела, но также жизненно важен для функционирования сердца.
Кроме главных меридианов существует еще восемь чудесных каналов, называемых сосудами. Это ду-май, жень-май, дай-май, чжун-май, инь-цзяо-май, ян-цзяо-май, инь-вей-май и ян-вей-май.
Эти восемь сосудов формируются в период внутриутробного развития и представляют собой глубокий уровень энергетической структуры. Они накапливают и высвобождают ци, а также служат резервуарами, которые направляют ци и кровь вдоль постоянных двенадцати каналов. Эти вторичные меридианы не связаны с конкретными органами или меридианами, они скорее соединяют главные меридианы и являются звеном, соединяющим главные меридианы с органа ми и другими частями тела. Самыми важными из этих дополнительных меридианов являются задний срединный сосуд, идущий по центру спины, и передний срединный, идущий вдоль передней части тела. Некоторые современные практики считают эти меридианы равными основным и, таким образом, насчитывают 14 главных меридианов.
В целом существует три группы, каждая из которых состоит из 12 меридианов. Расходящиеся меридианы начинаются от одного из двенадцати главных меридианов и проходят через грудную клетку или брюшную полость и соединяются с органом, прежде чем выйти на поверхность у шеи или головы. Сеть мышечных меридианов распределяет ци, идущую от двенадцати главных меридианов к мышцам, связкам и сухожилиям. Это распределение считается поверхностным, потому что меридианы не контактируют с органами. Кожные меридианы идут вдоль основных меридианов в подкожном слое, они тоже считаются поверхностными. Некоторые системы представляют их частью сенсорной системы. Вдоль двенадцати гла вных меридианов располагается более 400 акупунктурных точек, классифицированных Всемирной организацией здравоохранения. (Некоторые системы насчитывают от 500 до 2000 точек.) Каждый меридиан содержит от 25 до 150 особых акупунктурных точек и заканчивается на кончике пальца руки или ноги. У каждого меридиана есть особые точки, которые точнее описывают его текущее состояние. Существует «точка тревоги» в середине передней линии туловища, которая реагирует во всех случаях дисбаланса ци в конкретном меридиане. Тревожная точка имеет соответствующую «связанную точку», расположенную вдоль позвоночника и отражающую проблемы в данном меридиане. Эти точки показаны на рисунках. Каждой системе органов соответствует свой вид ци, позволяющий осуществлять определенные уникальные физические и энергетические функции. Западная медицина специализируется на анализе физических функций органа, как, например, производство энзимов печенью. Восточная медицина добавляет к этому энергетические функции органа.
Инь и ян: встреча противоположностей
Теория инь-ян предполагает, что существует два основных вида сил. Они противоположны и взаимозависимы. Соединенные энергии инь и ян формируют высшую энергию, которая создала Вселенную и продолжает течь сквозь нее.
Ян – это мужская, возбуждающая энергия. Она динамична, логична и обладает стимулом. Она представляет собой Небеса. В китайской модели она считается горячей или способной производить тепло. Инь – это женская, успокаивающая энергия. Она статична, спокойна и интуитивна. Она представлена нижними точками в земле или в природе. Ее считают прохладной или способной охлаждать.
Инь и ян представляют два вида ци. Существуют также противоположные инь и ян меридианы и органы. Если они выходят из равновесия, то могут возникнуть серьезные проблемы со здоровьем. Избыток тепла, например, становится причиной боли и воспалений. Избыток холода является причино й застоя и блокировок. Так как инь и ян связаны друг с другом, то всегда есть зависимость, создающая другие условия. Например, тепло можно воспринять, только если есть холод.
Инь может привести к ян, а ян – к инь. Одно перетекает в другое, а затем обратно. Например, лед (инь) при нагреве с помощью ян становится водой, которая, и дальше подогреваемая ян, превращается в пар. Деятельность тела (ян) поддерживается его материальной формой (инь), а физическая форма поддерживается деятельностью тела.
Иногда энергия инь должна увеличиваться, чтобы принести пользу нашей системе: мы можем устать и нуждаться в отдыхе. Инь преобладает, чтобы мы расслабились. Ян, или движение, должно уменьшиться, чтобы дать возможность этому изменению произойти. (Например, мы не можем вздремнуть, когда бежим трусцой). Обратное должно происходить, когда пришло время заниматься делами. Есть причина, по которой людей иногда считают лентяями. Просиживание перед телевизором и поедание чипсов – это практика инь, но это губительно для нашего веса и мозга. Нам приходится избавиться от некоторого количества инь, чтобы ян смогла сделать свой вклад. Подобно этому не вся энергия ян несет здоровье, мы должны отдыхать, а не постоянно участвовать в марафоне физически или умственно.
В китайской системе вся жизнь является сменой инь и ян, например времена года, которые постоянно меняются с инь (зима) на ян (лето), включая изменения между ними для баланса. Что касается их пиков, одна крайность часто приводит к другой. Например, солнцестояние происходит, когда солнце находится в своей крайней северной или южной точке, поэтому заметно изменение в количестве света. 21 декабря – это низшая точка света, 21 июня – высшая. Зимнее солнцестояние (инь) дает начало ян, или свету, летнее солнцестояние – наоборот. В этом отражен способ перетекания наших тел из одного крайнего состояния в другое при постоянном уменьшении и усилении потоков инь и ян.
Вероятно, ци лучше всего представлять как энергетическое пространство, а не в виде чего-то микроскопического. Она одновременно является неодушевленной и одушевленной, это свободный и неосознающий поток, но в то же время имеющий очертания и сознательный. Она также состоит из двух противоположных видов информации – женской и мужской, или инь и ян.
Инь – это энергия земли, женское начало, она прохладная по своей природе. Ян – это небесная энергия, представляющая мужское начало, по своей природе она горячая. Ци – это комбинация этих двух расходящихся спектров энергии, а также многих других специфических проявлений природы. Она также может быть описана с точки зрения пяти элементов: фундаментальная живая сила энергии, постоянно находящаяся в движении. Эти энергии являются основными в диагностической практике и лечении, основанных на теории пяти элементов. Каждый из этих элементов соответствует пяти главным системам органов, которые, в свою очередь, могут быть классифицированы по сезону, времени суток, по цвету, звуку, запаху, эмоциям, еде и многому другому. Теория инь-ян вместе с теорией пяти элементов отражает закон Вселенной – все находится в сложной взаимосвязи, которая составляет основу физического уровня реальности.
Теория инь-ян является решающей в понимании меридианов. Все внутри тела и внутри системы меридианов имеет двойственную природу. Каждый меридиан состоит из двух частей. Внешняя часть действует на поверхности кожи и собирает энергию. Это считается функцией ян. Внутренняя часть является элементом, транспортирующим энергию к органу или в место расположения системы тела. Это процесс инь.
Главные меридианы подразделяются на группы инь и ян. Меридианы инь на руке – это меридианы легкого, сердца и перикарда. Меридианы ян на руке – толстого кишечника, тонкого кишечника и тройного обогревателя. Меридианы инь на ноге – это меридианы селезенки, почки и печени. Меридианы ян на ноге – желу дка, мочевого пузыря и желчного пузыря. Энергия ян руководит задним срединным сосудом, а инь – передним срединным.
Меридианы также классифицируются на возбуждающие (ян) и успокаивающие (инь) в соответствии с полярностью ци, которую они передают. Органы, связанные с инь-меридианами, также считаются инь, или успокаивающими, а связанные с ян-меридианами – ян, или возбуждающими. Так как ян– и инь-составляющие меридиана взаимосвязаны, то можно изменять связанные с ян состояния органа и воздействовать на часть инь меридиана.
Все меридианы парные или имеют полярную противоположность (смотри «Циклы ци: часы тела»). Полярным меридианам в 24‑часовом цикле отводится по 12 часов. Эти меридианы в чем-то похожи, но имеют и различия. Например, полярные меридианы селезенки и тройного обогревателя влияют на иммунную систему и являются излучающими свет каналами, хотя они могут также негативно влиять друг на друга. Если меридиан тройного обогрева сильно в озбужден, то меридиан селезенки сильно заторможен, и наоборот. Тройной обогреватель находится на своем энергетическом пике между 21 и 23 часами, а меридиан селезенки – между 9 и 11.
В соответствии с теорией пяти элементов каждый меридиан соответствует одному элементу. Эти отношения, включая характеристики инь-ян, могут быть представлены в виде таблицы.
Каждая часть тела отражается внутри или снаружи его. Благодаря этой точке зрения появилась удивительно глубокая и сложная медицинская система. Однако за ее великолепием скрывается простота. Все традиционные китайские подходы в основном сводятся к простому процессу: доступу к ци через меридианы.
