Если не следовать Дхарме как подобает, сама Дхарма может стать причиной перерождения в низших мирах.

Следовательно, если противоречить гуру и Дхарме, которые выше тебя, осуждать своих духовных спутников, которые находятся на одном уровне с тобой, а также самонадеянно пренебрегать кармическими последствиями и таить иные безнравственные мысли, — это приведет к рождению в низших мирах. Избегай всего этого.

1.2.1.2. Шесть загрязнений [сосуда] Из Намше puma ^[79][79]:

[1] Гордыня,

[2] недостаток веры,

[3] недостаток интереса,

[4] отвлечение на внешнее,

[5] погружение в себя,

[6] уныние.

Таковы шесть загрязнений.

Как здесь сказано, гордыня, то есть мысль: «Я выше даже учителя, который объясняет Дхарму»; недостаток веры в Дхарму и гуру; недостаток интереса к Дхарме; поглощенность ума лишь внешними событиями; погружение в себя и сосредоточение пяти органов чувств на внутреннем мире; уныние [например, по поводу того, что учение продолжается слишком долго], — вот те шесть загрязнений, от которых следует избавиться.

1.2.1.2.1. [Гордыня]

Из всех этих препятствий — источников заблуждения — труднее всего распознать гордыню и ревность. Поэтому следует постоянно наблюдать свой ум. Если ты гордишься своим ничтожным духовным или мирским знанием и питаешь к нему привязанность, то не сумеешь увидеть собственные внутренние недостатки и заслуги других. Поэтому избегай гордыни и всегда придерживайся скромности.

1.2.1.2.2. [Недостаток веры]

Отсутствие веры закрывает врата Дхармы. Из четырех видов веры приобрети неколебимую веру. ^[80][80]

1.2.1.2.3. [Недостаток интереса]

Интерес к Дхарме — основа всего знания. Последователи Дхармы достигают высокого, среднего или низкого уровня, как следствие большого, среднего или малого интереса к Дхарме. Ты никогда не продвинешься в Дхарме, если у тебя не будет к ней интереса. Даже в пословице говорится: «Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится». Действительно, чтобы отыскать лишь одно четверостишие Дхармы, Будде пришлось зажечь тысячу светильников, сделав углубления в собственном теле и налив в них масло, а еще прыгнуть через огненный ров, вбить в тело тысячу гвоздей и претерпеть сотни других испытаний. [В одной из сутр говорится]

Пусть тебе придется пройти огонь и острые лезвия, Ищи Дхарму до самого порога смерти.

Поэтому, исходя из сказанного, следует слушать Дхарму с таким большим интересом, перед которым отступают все трудности: жара, холод и прочие препятствия.

1.2.1.2.4. [Отвлечение на внешнее]

Влечение сознания к шести внешним объектам чувств ^[81][81]— коренная причина всех иллюзорных представлений и источник всякого страдания. Например, мотыльки гибнут в пламени, потому что их сознание глаз жаждет зримых образов. Дикие животные становятся жертвами охотника, потому что их сознание ушей жаждет звука. Пчелы гибнут, попав в цветок, как в ловушку, оттого что их обоняние жаждет запаха. Рыбы попадаются на крючок, оттого что их язык жаждет вкуса. Слоны тонут в трясине, оттого что их тело жаждет прикосновения. Кроме того, когда слушаешь, изучаешь или практикуешь Дхарму, нужно стараться не возвращаться к прошлым впечатлениям, не предвкушать будущих событий, а в настоящем — не отвлекаться на окружающее.

Гялсэ Ринпоче ^{[XXXVI][XXXVI]} сказал:

Прошлые печали и радости — словно рисунки на воде.

Прошлое не оставляет следа, не старайся его отыскать.

Если очень захочется размышлять о прошлом, подумай о том, что

Богатство сменяется нищетой, а встреча — разлукой.

Эй, любители бормотать «мани»! Можно ли положиться на что-то иное, кроме Дхармы?

Готовиться к будущему — все равно что ставить сети в высохшем русле.

Брось честолюбивые устремления, не достигающие желанной цели.

Если очень хочется заглянуть в будущее, подумай о том, что [время] смерти неведомо.

Эй, любители бормотать «мани»! Есть ли у вас время, чтобы уделять его чему-либо, кроме Дхармы?

Нынешние занятия — словно домашние дела, которые видишь во сне.

Брось их, потому что мирские усилия ничего не принесут.

Можно и без привязанности зарабатывать на жизнь честным путем.

Эй, любители бормотать «мани»!

С головой погружаться [в мирские дела] совершенно бессмысленно.

Пока все мысли не проявятся как дхармакая,