Библия – памятник культуры мирового значения
Библия — самая известная и наиболее распространенная и мире «священная книга». К началу 1992 г. она была переведена (полностью или частично) на 1978 языков. Это первая из напечатанных книг (Иоганн Гутенберг, 1452-1455 гг., Майнц, Германия), которая и поныне остается издаваемой наиболее часто и наибольшими тиражами. «Священная книга» иудаизма и христианства, она оказала громадное влияние и на светскую культуру всех стран мира. Библия в переводе с древнегреческого означает «книги». По своему объему она резко уступает Ведам и Типитаке, но это очень солидный свод текстов, включающий десятки книг. Библия делится на две неравные части. Ветхий Завет, почитаемый иудеями и христианами, состоит из 50 книг (39 канонических и 11 неканонических). Новый Завет, почитаемый только христианами, включает 27 книг. Книги с XIII в. (кардинал Стефан Ленгтон) поделены на главы, а в XVI в. главы были разделены парижским типографом Робером Этьеном на стихи; те и другие пронумерованы, что облегчает цитирование и ссылки. Ветхий Завет отразил многие события истории древнееврейского народа, одного из кочевых семитских племен, вторгшегося в середине II в. до н.э. на территорию Палестины, а в период около 1000 г. до н.э. образовавшего Израильское царство. Правда, действительные события истории здесь излагаются сквозь призму религии - как история сложных взаимоотношений еврейского народа с Богом. Но в руках профессионала-историка эти данные приобретают ценнейшее значение. В Ветхом Завете собрано много данных об истории других ближневосточных народов. Религиоведы указывают на то, что нашедшие в нем отражения верования, сказания и легенды несут следы влияния культуры шумеров, вавилонян, ассирийцев, персов, египтян и др. Но в наибольшей мере содержание Ветхого Завета обусловлено реалиями судьбы древних евреев. Верующий видит в Библии не столько книгу, сколько богоданную святыню, заслуживающую благоговейного поклонения. Неверующему человеку надо обязательно иметь это в виду: даже не разделяя мысли о божественном происхождении Библии, не следует в присутствии верующего неуважительно высказываться о ней. Для служителя религии идеи и сюжеты Библии являются почти исключительным источником проповедей и темой собеседований с верующими. На Библии построены все остальные вероучительные и богослужебные книги. Талмуд - вод религиозной иудейской литературы прямо или опосредованно опирается на Танах, а в особенности — на Тору. Из Ветхого и Нового Завета вытекают постановления христианских соборов, писания «святых отцов», катехизисы, пособия для учащихся по «Закону Божию», богослужебные книги. На Библии основаны разнообразнейшие богословские труды и многочисленные сочинения еврейских и христианских религиозных философов Она и поныне остается «Книгой книг». Главное в ней не то, что оказалось исторически преходящим, что подлежит критике естествоиспытателей и не соответствует мировоззрению кануна III тысячелетия, и я не буду здесь следовать давней антирелигиозной традиции - предвзято и придирчиво констатировать архаичное, устарелое и противоречивое в библейском тексте. Для верующего человека в Библии свято каждое слово. С уважением отнесусь к этому, и замечу, что она - достояние всего человечества. А потому люди неверующие вправе выделить в Библии не столько религиозно-культовое, сколько именно общечеловеческое достояние. Для культуры человечества Библия прежде всего ценна тем, что это энциклопедическая летопись наших праотцов, а следовательно, - один из самых глубоких корней современной культуры. Именно в этом смысле следует понимать высказывание выдающегося отечественного просветителя академика Д. С. Лихачева: «Библия — это код культуры». Подобно генетическому коду, она содержит в себе то наследуемое от предков начало, которое определяло многие и многие черты культуры минувших тысячелетий, как и сам образ жизни, да и стиль мышления доброй половины человечества. Определяло прошлое и вошло в настоящее. Идеи, сюжеты и образы Библии вплелись в ткань повседневного языка народов, в их фольклор, легли в основу крылатых выражений, пословиц, поговорок, расхожих до сего времени. Например, некоторые, обиходные изречения: «Кто не работает, тот не ест», «Не судите, не судимы будете», «Нет пророка в своем отечестве», «Время жить и время умирать», «Зарыть талант в землю», «Взявший меч от меча и погибнет», «Перековать мечи на орала», «Не хлебом единым», «Кесарю - кесарево». Или такие выразительные определения и красочные аллегории: «хлеб насущный», «соль земли», «заблудшая овца», «суета сует», «мерзость запустения», «Соломоново решение», «30 сребреников», «Иудин поцелуй», «манна небесная», «Вавилонское столпотворение», «Фома неверующий», «блудный сын». У разных народов по мере их христианизации, благодаря церковной проповеди Библии, ее сказания и легенды сплелись с преданиями собственной старины и пересказывались неграмотным людом, заменяя ему писаную историю и литературу. Еще более велико воздействие Библии на письменную культуру человечества. Переписывание (а затем и печатание) Библии и ее активное распространение стимулировали развитие письменности в разных странах. В течение тысячелетий она оставалась главной книгой для чтения, да и сам этот навык, наши деды приобретали, обучаясь по Псалтырю. Проповедь Евангелия сопровождалась у многих народов становлением национальной письменности. Так, например, было у древних коми, которым Стефан Пермский (XIV в.) составил первую азбуку и перевел ряд библейских текстов. Еще шесть веков спустя Библию перевели на коми-пермяцкий язык. Вряд ли есть теперь в России народность, не имеющая Библии на своём языке. Уже сам по себе перевод энциклопедического свода Библии вел к обогащению национального языка, давал мощный толчок просвещению многих и многих народов, приобщал их к миру сложившейся христианской цивилизации, а тем самим способствовал лучшему взаимопониманию и единению человечества на основе общих гуманистических ценностей и идеалов. Прикосновение к Библии высвечивает национальному самосознанию его общность с судьбами, страданиями и надеждами других народов Земли, а значит, противостоит национальному эгоизму и отчуждению. Общи и приемлемы для всех народов в качестве правил поведения знаменитые заповеди Моисея. Чрезвычайно актуальны для современного мира с его глобальными проблемами (военной, экологической, демографической, • продовольственной и пр.) евангельские призывы к ненасилию, миротворчеству и милосердию. Казалось бы, предельно абстрактны, но сколь необходимы для нашего времени — времени сокрушительного краха особенно привлекательных социально-нравственных идеалов, надежд и естественной веры в лучшее будущее - оптимистические и гуманистические принципы Нового Завета о самоценности человека, о любви к ближнему (и к дальнему) как всеобщий нравственный ориентир. Ориентир для всех народов, всех людей — верующих и неверующих. Размышляя далее о культурной роли Библии, стоит отметить приведенные в этой книге данные о доминировании религиозного начала в творчестве художников Запада. Можно констатировать, что вплоть до раннего нового времени искусство являло собой своеобразную Библиаду. Столь всепроникающим было воздействие Библии на мироощущение и вдохновение художников, скульпторов, композиторов и писателей, что без знания ее текста понять что-либо в классическом искусстве крайне трудно. Да и сама по себе Библия составляет собрание таких, например, художественных шедевров, как «Песня песней» и псалмы. Шедеврами являются также многие рукописные и печатные издания Библии. Нередко они оснащены изумительными по выразительности иллюстрациями. Нескончаема галерея художественных образов, навеянных Библией. «Литературной Вселенной» назвал ее наш известнейший деятель культуры С.С. Аверинцев. 15Структура Библии Библия. Слово "библия" происходит от греч. слова библос - "книги". Б. - это собрание 66 отдельных книг. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ СОСТАВ Ветхого Завета. ЯЗЫК. Все книги ВЗ были написаны на еврейском языке, за исключением некоторых частей, написанных на арамейском; НОВЫЙ ЗАВЕТ СОСТАВ Нового Завета. ЯЗЫК. Новый Завет написан на диалекте греческого языка, который был господствующим во времена Иисуса Христа. В результате завоевательных походов Александра Македонского на греческом языке начали говорить и писать букв. во всем цивилизованном мире. Но т.к. в НЗ он применялся для выражения новых божественных истин, то и слова в нем соответственно принимали новую лексическую окраску, что необходимо учитывать при исследовании Библии. ЗАВЕТ Завет - договор, союз, наказ, обещание. Словом этим назывались также: обещание (4Цар 23.3), наставление (Прит 1.8), обязанности (Мал 2.8). Но наиболее важными для всех людей заветами были те, которые Бог заключал со всеми людьми, и таких заветов было несколько. Последние два завета Бога с Авраамом и Моисеем, которые в Священном Писании часто называются просто "завет" или "Закон", являлись основой жизни дохристовой эпохи и объединено называются Ветхим Заветом (Деян 3.25; Евр 8.7). От него евреи часто отходили, но по временам обращались и возобновляли его (Нав 24.25; 2Пар 15.12; 29.10). 5. Уже в недрах Ветхого Завета было определенно возвещено Богом о заключении в будущем окончательного - Нового Завета с людьми (2Цар 23.5; Ис 42.6; Иер 31.31-34), который Бог и заключил в лице Господа Иисуса Христа (Мф 26.28; Евр 8.8-13). Знамением этого завета является искупительная Кровь Спасителя и излияние обещанного Вероучительная догматика христианства изложена в трех исторических символах (исповеданиях) веры: Апостольском, Никейском (или Никео-Константинопольском) и Афанасьевском. При этом одни христианские конфессии признают в равной мере все три символа, другие – отдают предпочтение конкретно какому-то из них, некоторые же протестантские деноминации не придают особого значения ни одному из символов. Древнейший из символов – Апостольский – был впервые сформулирован ранее середины II в. Этот символ считается наиболее авторитетным во многих христианских конфессиях, прежде всего протестантских. В православии Апостольский символ практически вытеснен Никео-Константинопольским (принятым на двух первых вселенских соборах: I Никейском в 325 г. и I Константинопольском – 381 г.), который близок к Апостольскому, но более четко формулирует сущность христианского вероучения. Третий исторический символ веры – Афанасьевский (названный так по имени жившего в конце III–IV вв. александрийского епископа св. Афанасия Великого, которому приписывалось авторство этого символа) – от двух других отличается строгим догматизмом и краткостью. В нем дана лишь сжатая формулировка двух важнейших положений христианского вероучения: о трех лицах Божества при единстве существа и о двух естествах Иисуса Христа при единстве лица.
Необходимо отметить особую роль Вселенских соборов в исторической судьбе христианства. Собором в христианстве называют совет епископов, представляющих отдельные (поместные) церкви, созываемый для решения самых важных вопросов религиозной жизни. Собор, где присутствуют епископы всех существующих церквей, называется Вселенским. Такой же, где собраны представители только одной церкви, — поместным. На Вселенских соборах разрабатывались и утверждались вероучение и культ христианства, канонические нормы и богослужебные правила, рассматривались богословские концепции, оценивались ереси.
На Вселенском соборе — Константинопольском (Цареградском) (381 г.) был составлен единый «Символ веры» — исповедание, включающее в себя все основные догматы христианства и состоящее из 12 членов. (Первые его пять членов были утверждены еще на Никейском соборе в 325г.) и в окончательном варианте «Символ веры» был назван Никео-Константинопольским (Цареградским). После разделения церквей общехристианские Вселенские соборы (в совокупности их было семь) не проводились, однако католическая церковь называет Вселенскими созываемые ею соборы.
Священной книгой христиан является Библия (Священное Писание), состоящая из двух частей: Ветхого и Нового Заветов.. Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке. Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке.
Священные ветхозаветные книги (39 книг) разделяют на четыре группы. Вначале идёт Пятикнижие Моисея — пять законоположительных книг, связанных с именем Моисея, великого вождя и пророка иудейского народа. В него входят Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Содержание этих книг составляет откровение, данное Моисею Богом. Вторая группа — книги исторические, в основном описывающие историю иудейского народа как народа богоизбранного. К их числу относятся книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон (Летописи), книги пророков Ездры и Неемии, а также Книга Есфири.
В следующую группу принято включать книги учительные, содержащие учение о благочестии (о жизни в соответствии с требованиями веры): Книга Иова, Псалтырь и Соломоновы книги (Притчи, Книга Екклесиаста, или Проповедника, и Книга Песни Песней Соломона). Последнюю группу составляют книги пророческие: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и еще 12 «малых» пророков. Самая древняя часть Ветхого завета датируется XII в. до н.э. Наиболее полное собрание библейских книг – мосоретское, созданное учеными-раввинами в X в. (масоретский текст – текст, переданный по традиции, масореты – хранители традиции). Большая часть Ветхого завета написана на древнееврейском языке.
Книги Нового Завета были написаны в середине I — начале II в. н.э. учениками Иисуса Христа – апостолами – после его мученической смерти на кресте. В Новом Завете 27 книг. Это четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов, 21 соборное Послание апостолов (Послание Иакова, Первое и Второе Послания Петра, Первое, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды, 14 Посланий апостола Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, Первое и Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям), Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). 17 Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ и каноническая деятельность. Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры, принятый на первых двух вселенских соборах (в 325г. — Никейским и в 381г. — Константинопольским, или Цареградским). Этот символ веры был утвержден в виде 12 членов (параграфов), содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как Творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви. Символ веры читается как молитва на богослужениях и в домашних условиях, а также исполняется хором присутствующими в храме. Краеугольным догматом православия является учение о троичности божества. Представление о Боге едином в трех лицах претерпело сложный путь развития. Христиане первых трех веков фактически были унитариями, а не тринитариями. В наиболее раннем из новозаветных произведений — "Апокалипсисе Иоанна" — не упоминается о троичности Бога. Нет догмата о Троице и в более поздних посланиях Павла. В отдельных местах, где говорится о Святом Духе, имеется в виду не личное божество, не ипостась Троицы, I безличная сила, якобы исходящая от божества. Только в Евангелиях появляется формула "во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мтф. 28, 18—20). В четвертом Евангелии от Иоанна впервые встречается понятие о логосе. Христианские писатели во II—III вв. еще и» сформулировали догмат о "единой природе" Троицы. Тертулиан считает абсолютным Богом только Отца. Сын (Иисус) подчинен Отцу и выступает у Тертуллиана посредником между Отцом и миром. Дух же Святой — не ипостась Троицы, а второстепенное божественное начало, которое Иисус послал на землю вместо себя. Юстин, один из наиболее видных апологетов во II в., первым пытается раскрыть взаимоотношения Отца и Сына. По мнению Остина, Иисус был рожден Богом накануне сотворения мира и, следовательно, зависел от Отца. Любопытное объяснение троичности Бога дал Ориген, один из виднейших раннехристианских богословов. Согласно Оригену, Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух — различные существа. В абсолютном смысле Богом Ориген признает только Отца. Логос (или Христос) находится в подчинении у верховного Бога-Отца. Непосредственное воплощение Логоса; Иисуса немыслимо. Христос имеет только духовное начало. Воплощение Христа образованные христиане должны понимать не буквально, а как наставление в истинах высшего порядка. Что касается телесного воплощения, то это лишь видимость, которую преподнес Логос плотским загрубевшим умам, нуждающимся в обращении к Богу, в чувственном впечатлении, в наглядности. Сын и Дух Святой — последовательные эманации верховного Бога. Дальнейшие эманации Бога — это мир духов, включая человеческие души; наконец, последняя, наиболее низшая эманация — материя, чувственный мир. Примерно такую же схему дал Плотин в "Эннеадах". Важно отметить, что Ориген пришел к выводу о вечности материи. Без природы Богу "нечего было бы делать". Вопрос о природе Иисуса Христа и его взаимоотношениях с Богом-Отцом вызвал острые споры на Никейском соборе 325г. Сын был признан единосущным Отцу, но составляющим отличное от него лицо. Природа Святого Духа была "определена" в посленикейский период (на Константинопольском соборе 381г.). Святой Дух был признан также единосущным Богу. Три лица христианской Троицы — Отец, Сын, Святой Дух — получили название ипостасей (сущностей). Был оформлен основной догмат христианского вероучения: Бог един по существу и троичен в лицах. Итак, Православное вероучение сформировалось в результате первых семи вселенских соборов. С догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы последних составляют семь главных обрядов — таинств. Таинствами эти культовые действия называются богословами потому, что в них "под видимым образом сообщается верующим невидимая божественная благодать". Православные признают семь таинств: крещение, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование), священство. Помимо совершения таинств культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Важное место в православном культе занимают праздники и посты. Наиболее почитаемый праздник — Пасха. Затем идут так называемые двунадесятые праздники — Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье, Вознесение и Троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых Иоанна и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники называются престольными. Это местные праздники, связанны с престолами — святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому.
18 Периодизация истории Русской Церкви Главным содержанием русской церковной истории до сер. XIII в. является приобщение населения Древнерусского гос-ва к новой христианской религии и создание на общеправославной основе собственных церковных традиций. Характерная черта этого периода заключается в том, что православие стало не только господствующим, но и единственным вероисповеданием на территории Древнерусского гос-ва.С сер. XIII в. есть основание говорить о следующем этапе в русской церковной истории прежде всего в связи с резким изменением внешних условий ее существования — подчинением древнерусских земель власти иноверных завоевателей-язычников, православие было поставлено в положение лишь терпимого вероисповедания, существование которого оказалось под угрозой, деятельность православной Церкви подверглась разнообразным ограничениям.Видимым результатом духовного возрастания Русской Церкви и русского об-ва стало появление многочисленных русских святых — покровителей Русской земли и отдельных ее частей. Были явлены все лики святости — святые князья, мученики, исповедники, святители, преподобные, святые жены. Первыми святыми Русской Церкви стали князья Борис и Глеб. Важнейшее историческое содержание следующего периода, продолжавшегося с сер. XV до кон. XVI в.,— становление автокефалии Русской Церкви, определение ее юридического (канонического) статуса среди Восточных Церквей и в христианском мире в целом.В сер. XV в. произошло разделение ранее единой митрополии на две части: одна из них — Московская стала самостоятельной (автокефальной); другая — Киевская. Несмотря на разделение, обе Церкви опирались на одно и то же духовное наследие, которое обогащалось благодаря контактам между верующими обеих митрополий, миграции людей и книг.Данный период, особенно с рубежа XV–XVI вв., был также временем активного государственного строительства, становления российского «самодержства. В целом для Московской митрополии XVI век стал временем собирания и упрочения собственных церковных традиций. Третий период в истории Церкви — период Патриаршества, совпадающий в основном с периодом царства (до1721), подобно тому как последующий синодальный период совпадает с периодом империи (1721–1917).
|
