Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Тест №1. Как яркий факел – речь их, словно Солнце или вода живая – от Богов Родных ведание их





 

Как яркий факел – речь их, словно Солнце или вода живая – от Богов Родных ведание их. Велеса чтя, чуяли тайну; знали, что суть сурья божская – знание Рун.

 

  1. Чудинов В.А., «Загадки славянской письменности».
  2. Чудинов В.А. «Тайные руны древней Руси».
  3. Чудинов В.А., «Размышления о Книге Велеса».
  4. Guido von List, «Das Geheimnes der Runen» с комментариями Платова А.В. (перевод Л.Колотушкиной).
  5. Пенник Найджел, «Магические алфавиты».
  6. Платов А.В., «Славянские руны».
  7. Платов А.В.,«Начертание северо-вендских рун по А. Платову».
  8. Платов А.В.,«Практический курс рунического искусства».
  9. Рыбаков В.А., «Язычество древней Руси».
  10. «Рунология по Герману Вирту».
  11. Асов А., «Песни птицы Гамаюн».
  12. Асов А., «Славянские руны и Боянов Гимн».
  13. Велесова книга // Русские Веды. Перевод и комментарии Асова А.
  14. Велесова Книга (подстрочник Парамонова (Лесного)).
  15. Велесова Книга (перевод и комментарии Слатина Н.В.).
  16. Слатин Н.В., «Думают учёные о «Велесовой Книге»?».
  17. Добльхофер Э., «Знаки и чудеса».
  18. http://viarunarum.narod.ru
  19. Серяков М., «Голубиная книга».
  20. Серяков М., «Сварог».
  21. Седов В.В., «Славяне».
  22. «Старшая Эдда», 1975г., перевод А.Корсуна.
  23. «Хроника польская, литовская и всей Роси», 1582г.
  24. Иггельд (Гаврилов Д.А.), «Мифологический образ тёмного Бога в языческой традиции индоевропейцев» («Вестник Традиционной Культуры», вып. 2, 176 c.).
  25. Иггельд (Гаврилов Д.А.), «Велес-Один-Шива. Великий Бог Индоевропейцев».
  26. Наговицын А.Е., «Древние цивилизации: общая теория мифа».
  27. Гальковский Н.М., «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси».
  28. «Слово о полку Игореве» в переводе Д.С. Лихачёва.
  29. Русско-Славянская Родноверческая Община «РОДОЛЮБИЕ», «Ярило».
  30. Багдасаров Роман, «Свастика: священный символ».
  31. Асвинн Фрейя, «Листья Иггдрасиля».
  32. Асвинн Фрейя, «Руны и мистерии северных народов»
  33. www.asatru.ru
  34. Herwig Wolfram, «Die Goten».
  35. Трубачёв О.Н., «Этногенез и культура древнейших славян. Лингвистические исследования».
  36. Ральф Х. Блюм, «Книга Рун».
  37. Торссон Эдред, «Северная Магия».
  38. Юдин А.В., «Ономастикон русских заговоров».
  39. www.ragnar.ru
  40. Шапошников А,, Татаринов В., «CALENDARIA: Сакральный календарь друидов».
  41. www.pagan.ru
  42. Кривошеев Ю.В., «Религия восточных славян накануне крещеня Руси».
  43. Трубачёв О.Н., «Этногенез и культура древнейших славян».
  44. Элиаде М., «Шаманизм. Архаические техники экстаза».
  45. Бычков А.А., «Вендские руны» («Мифы и магия индоевропейцев», вып. 7, 1998).
  46. http://white-traditions.nm.ru.
  47. Кайе А., «Руны».
  48. Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Ярило».
  49. Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Мара».
  50. Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Ярило».
  51. Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Книга Велесовых Сказов».

 

Слава всем тем, кто торит тропу в неизведанное, облегчая путь другим!


[1] 10.04.2004 – 16.12.2005 по н.х.л.

[2] Велесова Книга, дощька III-38.б.

[3] Здесь и далее под «буквой» я понимаю знак для обозначения звука; под «руной» – знак для обозначения звука, имеющий имя и священное значение. Руна – есть и буква, но буква руной быть не может.

[4] Между прочим, то, что дети гораздо лучше воспринимают слова, произнося буквы СЛОГОВО (мэ, пэ, фэ), чем буквенно – общепризнанный факт.

[5] Велеслава, Невоградская языческая община «Дажьбожьи внуци».

[6] Название происходит от следующей строки Книги: Âëåñ êíèãî ñþ ïò÷åìî Áãó íøåìîó êèå áî åñòå ïðèáåçåñïß ñèëÀ (Велесу книгу сию посвящаем, Богу нашему, который есть прибежище и сила).

[7] Название происходит от названия, данного шрифту Сергеем Лесным – «Влесовица». Просто лично мне название «Велесица» нравится гораздо больше.

[8] Говоря «Боги» и «Бог» я имею ввиду отдельные аспекты единой Силы и самого Единого (Бог суть один (един) и множественен (Дощька 22:III)).

[9] Здесь и далее под «ариями»/«арийцами» я подразумеваю белую проторасу, от которой произошли все народы Европы и некоторые народы Востока (северные индийцы, персы и др.) / потомков этой белой проторасы.

[10] См. «Магия рун».

[11] То, что Один – суть ещё и шаман, – доказывает не только его самоубийство, но и отрывок из «Саги об Инглингах»: «Один мог менять своё обличье. Тогда его тело лежало, как будто он спал или умер, а он в это время был птицей или зверем, рыбой или змеёй, и в одно мгновение переносился в далёкие страны по своим делам…»; «Когда он сидел со своими друзьями, он был так прекрасен и великолепен с виду, что у всех веселился дух. Но в бою он казался

недругам ужасным. И все потому, что он владел искусством менять свое обличье, как хотел».

[12] См. «Магия рун: побочный эффект, п.1».

[13] Эгрегор – есть энергоинформационная структура, обладающая:

1. Энергией

2. Информацией – мыслями, чувствами, накопленными данными.

3. Возможностью самостоятельно создавать и закрывать энергоинформационные каналы, т.е. общаться мыслеформами (энергетическая и информационная подпитка существ создающих данную структуру).

4. Собственным сборным осознанием, возникающим в результате общей работы (постоянного мыслительного процесса и энергетического обмена) группы существ (людей, развоплощённых душ, а также существ, живущих на Астральном уровне) в одном направлении.

Эгрегор может возникнуть стихийно в толпе людей в результате одинакового настроя нескольких человек и постепенно подключит к себе большинство людей из толпы. Или может создаваться группой целенаправленно для решения определённого ряда задач.

[14] Эти руны помимо «Дом-Шип-Кром» имеют значения «Семя-Хер-Ярь».

[15] См. «Руны и языческая Традиция».

[16] Здесь и далее под «Кириллицей» я понимаю письмо, на которое современный «алфавит» похож начертанием и озвучанием. Ранняя Кириллица (Велесица), как и собственно Кириллица (церковнославянский алфавит) к Константину «Кириллу» Философу и его брату Мефодию не имеют ни малейшего отношения. Подробнее об этом – см. Чудинов В.А., «Загадки славянской письменности».
А вот, что говорится о славянских письменах в самой ВК:
õàùåòå èõâà æåùå îíà áî óñòàâå íà íîè ïûñüìåíî ñâå àáû ßõîì îíî À Òðàùåõîì ñâå îñïîìûíüå òó áîòü òåí èëàðå èæü õîùàøåòü óöåòå äýòý íàøå äîëæåí ñòà õîâàòå ñåí âî äîìüýõîâýõ À Áßõîì ãî íå çíà óöëåùà íà íàøü ïûñüìà À Íàøýì áçúì ïðàâèòå òåðåáèùüß

Хотят они [т.е. греки] установить у нас письмена свои, чтобы мы ими писали и забыли свои [собственные]. Вспомните того Илара [сокращённое от Кирилла], который хотел учить детей наших, и должен был прятаться в домах – как будто мы [про] него не знали. [Он] учился нашим письменам и как нашим Богам требы устраивать (Дощька 8/3-III).

[17] О недостаточности чисто научного, не-магического подхода при реконструкции древних учений хорошо высказался Платов А.Б. в статье Дорога на Хай Бразил, или Индоевропейский миф о структуре мира//Мифы и магия индоевропейцев, вып.1, 1995.

[18] Здесь и далее по тексту понятия «мужской» и «женский» я употребляю с определённой долей условности, имея в виду традиционные архетипы, но никак не деля людей по половому признаку.

[19] Что неудивительно, учитывая то, что «характеры» Богов – архетипичны, а руны и есть графические изображения архетипов.

[20] Н.х.л. – новое христианское летоисчисление. Главы христиан навязали большей части мира летоисчисление, отправной точкой которого является для многих (действительно для многих – хотя бы потому, что граждане двух самых густонаселённых стран – Китая и Индии – в подавляющем большинстве христианство не исповедуют) ничего не значащее событие – рождение Иешуа Назаретянина (которое, к тому же, было неизвестно ни в каком году, ни какого числа какого месяца; решение о дате и годе рождества было принято путём голосования на очерелнос Соборе в IVв н.х.л.). Я вынужден придерживаться «общепринятого» летоисчисления, чтобы не сбивать с толку читателей, но, как язычник, я не принимаю его, и делаю пометку, что дата дана по христианскому счёту.

[21] Платов А., «Магические Искусства Древней Европы».

[22] Североиталийский алфавит содержит 10 букв, соответствующих рунам Старшего Футарка, а латинский алфавит – 8 и 5 букв, похожих на руны. Вероятно все эти три строя произошли от одного.

[23] Коэлберн – руны, предназначенные для линейного горизонтального письма, в отличие от линейного вертикального – Огама (см. «Приложение 4: Руны Кельтов»).

[24] Ллевеллин Сион.

[25] Сравн.: ирландск. «rundiamahair» («тайна»), «rancleireac» («чиновник для особых поручений»).

[26] А.Кyхаpский; D.Zunkovic, «Die slavische Vorzeit».

[27] Сказание черноризца Храбра «О письменах», Болгария, Xв н.х.л.

[28] Напр., р.Руна, впадающая в Верхневолжские озера на границе Тверской и Новгородской областей. Платов А.В., «Практический курс рунического искусства».

[29] Названия «Азбука» и «Алфавит» просиходят от первых букв строев (Аз+Буки; Альфа+Бета), как и Futark (Fehu+Uruz+Thurisaz+Ansuz+Raido+Kenaz). Название «Алфавит» было выработано греками (ромеями) – древними врагами славян и др. варварских народов Европы.

[30] На самом деле, руника славян относится к более раннему периоду (см. «Периодизация Велесицы»).

[31] Б.А.Рыбаков, «Язычество Древней Роси».

[32] «Средневековая Русь»: Тиханова М.А., «Следы рунической письменности в черняховской культуре»; Zunkovic D., «Die slavische Vorzeit» Maribor, 1918.

[33] В пользу того, что венеды являются славянами, а не германцами, свидетельствует следующее: герм. Wenden – «славяне» (так они именуют и лужицких сербов); эст. Wene, фин. Venälainen, карел. Veneä – «русские», Vena – «Русь», veneks – «по-русски». Самым же убедительным доказательством являются слова Иордана (римский автор середины VIв н.х.л.) о том, что венеты – «…...д винидов...великий народ винидов… преимущественно они всё же называются славянами и антами» (Иордан, «О происхождении и деяниях гетов. Getica»).

[34] Вэнд-руны стали известны благодаря работам А.А. Бычкова и А.В. Платова.

[35] Название дано по предметам с руническими надписями из города-храма редариев, посвящённому Радегасту – Ретры, – разрушенного христианами в ходе немецкого вторжения в XIв н.х.л. Бронзовые культовые предметы были найдены в Приливице в XVIIв г.х.л (т.н. «приливицкие идолы»).
После разрушения храма его материальные ценности долгое время считались утерянными или украденными, пока часть их, спустя более полутысячелетия, не появилась на свет вновь. Бронзовые изображения богов и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVIIв н.х.л.; значительно позднее их приобрел некто Андреас Готтлиб Маш, описал и заказал гравюры. Эти материалы были изданы им в 1771 в Германии (Masch A.G., «Die Gottesdienstlichen Alferfhnmer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra» Berlin). Его книга содержит гравюры более шести десятков скульптур и других предметов.
В России большинством исследователей эти предметы почитаются фальшивками, в то время как западные рунологи предпочитают следовать вердикту специальной комиссии, в течение двух лет изучавшей этот вопрос и постановившей, что предметы – подлинные. Кроме того, на мой взгляд, весьма убедительным доводом в пользу подлинности предметов из Ретры является тот факт, что первоначальным владельцем памятников был католический священник. От священника мы гораздо скорее могли бы ожидать уничтожения памятников языческой религии (что и было им сделано в отношении части предметов), но уж никак не изготовления статуй языческих богов с языческими же письменами...
Подpобнее – см.: Платов А.В.В., «Мифы и магия индоевpопейцев»: «Памятники pyнического искyсства славян», N6, 1997.

[36] Пеласгийскими рунами, бывшими в употреблении у пеласгов в Пелопонессее, Аппенинах, Малой Азии и Причерноморье, написано всего лишь несколько памятников. Наиболее выдающийся памятник, написанный по-славянски – «Боянов Гимн» – относится к IV в н.х.л.

Родство фракийцев-пеласгов с русами (самое меньшее – в облике) видится уже в этих строках: «Фракийцы с чубом на голове наставили длинные копья» (Гомер, «Илиада»). Сравн.: «На миниатюрах Радзивилловской летописи усов не видно, как, впрочем, и бороды. Зато отчётливо виден чуб-оселедец, совсем по-запорожски спускающийся к левому уху» (здесь и далее по сноске – Прозоров Л., «ВНЕШНОСТЬ КНЯЗЯ СВЯТОСЛАВА ИГОРЕВИЧА КАК ЭТНООПРЕДЕЛЯЮЩИЙ ПРИЗНАК») – см. «Радзивилловская летопись» Т.I, л 16, 26, 45; «Козьма Пражский, описывая знатного чеха времён Болеслава Грозного, отмечает двойной чуб на его бритой голове» – см. Гедеонов С.А., «Варяги и Русь» и др. сноски в данной статье.

[37] Название дано по славянскому документу, написанному данными рунами и начинающемуся со строк «Гимн послушца Бояна». Дошёл до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX в н.х.л., однако подлинник ещё, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре. Подробнее – см. Асов А., «Славянские руны и Боянов Гимн».

[38] Название дано по строкам Велесовой Книги: Âëåñ êíèãî ñþ ïò÷åìî Áãó íøåìîó êèå áî åñòå ïðèáåçåñïß ñèëÀ (Велесу книгу сию посвящаем, Богу нашему, который есть прибежище и сила). Первым строй Велесицы вывел Н.Ф. Скрипник (см. рис. ниже – сопоставление букв текста ВК и прориси строя Скрипника) – но прориси Р. Пешича выглядят естественнее,– а название идёт от «Влесовицы» Лесного С.

[39] Отбор по дощьке 16-А.

[40] Начертание дано по Арнкилю (вверху) и Клюверу (Arnkiel M.T., «Cimbrische Heyden-Religion», 1691, T. I; Klűver, «Beschreibung des Herzogthums Mecklenburg», 1728). Отсканировано с книги Чудинова В.А., «Загадки славянской письменности».

[41] Велесова Книга 1:4б.

[42] Яробор, «Вотан нам не друг или особенности белой глобализации» (http://dazh.org/forum).

[43] Иначе же – «Хавамал»; отрывок дан из «Перечислений рун Одином» (Runatals thattr Odhins). Рис. справа – работы Анны Байбаковой.

[44] Здесь и далее – цитаты из Старшей Эдды даются по «Старшей Эдде», в переводе А.Корсуна (1975г. н.х.л.).

[45] Я полагаю, что здесь висение на дереве имеется в виду не в прямом смысле. Скорее всего, здесь отражается связь Одина – взыскивающего – с Мировым Древом, с Ирминсул (и даже копьё – также символ Оси Миров; неудивительно, что оно, как и посох, является предметом Богов-шаманов – Одина, Велеса, – путешествующих по всем мирам). Вообще, ритуальная смерть является основой шаманских инициаций (см. Мирча Элиаде, «Путь Шамана»), и встречается во многих мифологических сюжетах (самый известный из них описан в Библии).

[46] Яробор, «Вотан нам не друг или особенности белой глобализации» (http://dazh.org/rbd).

[47] Досл. с норвеж. – «Вера в Асов».

[48] Грицков В.В., Гимн Бояна – древнеславянский рунический текст / Мифы и магия индоевропейцев, Сб., вып. I.

[49] Грицков В., Велесова Книга: подделка или отзвуки далекого прошлого? / Мифы и магия индоевропейцев, Сб., вып.III.

[50] В дальнейшем – «дощька» с номером указывает на место в Велесовой Книге.

[51] См. «Приложение 4: Сравнение рун Велесицы, Боянова Гимна и букв Кириллицы».

[52] Ранее всех Велесица образовалась именно у словен (см. «Введение»).

[53] Уже у этрусков к рунам относились как к священным предметам, на что указывает наличие в погребениях табличек с перечислением рун.
МакЛонан, ирландский бард, написал следующий стих:
Корнак из Кашеля и рать его;
Им упокорен Мунстер, да здравствует во славе он;
У короля крепости Биклийской в почёте
Грамотность и деревья.
«Письмо <…> считалось «даром Богов», а потому с самого своего зарождения использовалось в гадательных и магических целях» (Het Monster, «Гадание»).

[54] Сравн. «Слова представляют собой собрание божественных атрибутов; смысл в них вложен не человеком, а является функцией букв» (Боневиц Ф., «Реальная магия»).

[55] Невоградская языческая община «Дажьбожьи внуци».

[56] В особенности рекомендую к прочтению работы Слатина Н.В. (например, «Думают учёные о «Велесовой Книге»?»), проф. Дёмина В.Н., Гаврилова Д.А. «Правда и вымысел Велесовой Книги» и Алексея Гореславского «Записи древних жрецов открывают свои тайны». Всё это можно найти по адресу http://www.dazh.org/knizhnitza/VK_main.htm. Также, привожу здесь список книг, весьма интересных с точки зрения велесоведения:

1. Велесова книга // Русские Веды. Перевод и комментарии Александра Асова.

2. Лесной Сергей. Русь, откуда ты? Виннипег, 1964.

3. Лесной Сергей. Откуда ты, Русь? Ростов на Дону, 1995.

4. Лесной Сергей. Влесова книга. Языческая летопись доолеговой Руси (История находки, текст и комментарии). Виннипег, 1966. Издание автора.

5. Лесной Сергей. Влесова книга. М., 2002.

6. Пешић Весна. Предговор // Велесова књига. 1 део. Превод и коментари Радивоjе Пешић. Друго издање. Београд, 2000.

7. Влескнига. «Влесова книга». Литературный перевод её текстов. Н. Слатин. Омск, 2000.

8. Чудинов В.А. Молитва Велесу. // Экономика. Управление. Культура. ГУУ. Сборник научных работ, вып. 6. М., 1999.

9. Лесной Сергей. Откуда ты, Русь?..

10. Велесова книга. Волховник // Сварог. Такi справи. Київ, 2002.

[57] Несмотря на то, что Юс Малый был известен достаточно давно, ещё при Святославе Хоробром употребляли замену Я -> ÅÍ; западные славяне же не восприняли Юсы вообще. Праславянские анахронизмы засвидетельствован Афанасием Никитиным, писавшим «ърда» вместо «орда» в «Хожении за три моря» (слова типа jezero – озеро, jesen’ – осень, jedin – один и пр. замены je и ju на о и у), что говорит о консервативности славяно-русского языка.

[58] Что говорит о том, что текст Велесицы был написан до периода падения редуцированных (замены ъ на е, а ь на о) – то есть, до IX-XIвв н.х.л. (в некоторых местах он заканчивался в XII-XIIIвв н.х.л.).

[59] Рыбаков Б.А., Жуковская Л.П., Буганов В.И., Что же такое «Велесова книга» // В мире книг. 1981, №10.

[60] Велесова книга // Русские Веды. Перевод и комментарии Александра Асова.

[61] Жуковская Л.П., «Новгородские берестяные грамоты».

[62] Напр., замена «Ъ» на «О» при передаче звука [ы] (древнейшее написание – «OI»). Впервые такая подмена была замечена в 50-х годах прошлого века.

[63] Здесь я хочу отметить, что ВК вобрала в себя «диалектные особенности» различных славянских народов (см. «Периодизация Велесицы»).

[64] «Велесова книга: Збiрка праукраïньских пам’яток I тис. до н.д. – I тис. н.д. Упорядк., ритм. переклад, пiдг. автентичного тексту, довiд. мат. Б. Яценка ».

[65] Даншенко В.Я., Шилов Ю.А., «Начала цивилизации. Космогония первобытного общества. Праистория Руси VI тыс. до н.э.».

[66] См. письмо Миролюбова С.П. Лесному С.: «На полях некоторых «дощек» были изображены головы быка, на других солнца, на третьих разных животных, может быть, лисы или собаки или же овцы» (Лесной С., «Влесова книга»).

[67] Ex libris – «из книг». Знак книжной собственности.

[68] Велесова книга. Волховник // Сварог. Такi справи.

[69] Ulfgrimr.

[70] То есть, к эгрегору, коллективному бессознательному, обладающему своим квазисознанием.

[71] Название рунического мага в скандинавской Традиции. Далее по тексту я использую это слово в значении «рунический маг вообще», так как писать каждый раз «рунический маг» – слишком длинно.

[72] Под понятием «Тримирье» (Трилока) я понимаю совокупность трёх миров: Яви (физического мира), Нави (тонкого мира) и Прави (Закона), т.е., всю Вселенную.

[73] Пенник Н., «Магические алфавиты».

[74] В данном контексте – связи с руной и/или с Богом, которому она посвящена; степени погружённости (сосредоточенности) в них.

[75] Общество «РАГНАР».

[76] Материал, на котором выполнена руна, положение Солнца, разнообразные обряды, поза эриля (см. «Магия рун: Руническая йога (Stodhagaldr)») и т.д.

[77] В германской метафизике – нити причинно-следственных связей, паутина Кармы.

[78] Общество «РАГНАР».

[79] Также – см. «Древо и Слово».

[80] «…собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся…» (челобитная нижегородских священников, 1636г н.х.л.) – Кривошеев Ю.В., «Религия восточных славян накануне крещеня Руси». Сравн. народную песню, исполняемую на Семик:

Радуйтесь, беpёзы,
Радуйтесь, зелёные,
К вам девушки идут,
К вам кpасные,
К вам пиpоги несут,
Лепёшки, яичницы.

[81] Бог леса у маpийцев – Кожла-Оза – запpещал pубить деpевья вдоль pек и на песчаных холмах, – их сажали в его честь. Человек, случайно погубивший такое деpево, высаживал десять. Кожла-Оза жестоко наказывал охотников, наpушавших заповеди общения с лесом, неpедко губил их, лишал добычи.

[82] Название может иметь своё начало в корнях «КРЕС» (огонь) и «КРОМ» (потаённое) – см. Крес [Рак, Луна – Коляда] и Укром [Ярило – Волчий Пастырь].

[83] «Битва Деревьев».

[84] Вронский С.А., «Астрология: суеверие или наука?».

[85] Вероятно, именно это связано с тем, что Один висел на Мировом Древе 8 дней, а на девятый – обрёл Футарк (см. – отрывок из«Речей Высокого»). То есть, каждые сутки Одину открывалось по одной рунной тройке.

[86] В астрологии этим символом обозначается Земля; но подобным же обозначается и Солнце, что показывает борьбу патриархата с матриархатом. Также – см. «Коло(Ер). Иероглиф: Свастика».

[87] Как раз в буддизме и в зороастризме это число и символизирует четыре стихии, четыре стороны света – вообщем, всеь «белый свет», полноту.
Кстати, насчёт Божественной полноты рунического строя: «шесть» означает пространство; 6х4=24, как раз – «белый свет».

[88] Также, число то – семилучевая звезда Макоши – Правьного лика Великой Богини (см. «Есть: Руна и Животное») – это к слову о «числе удачи» (см. Мыслете [Скорпион, Плутон и Дева, Меркурий –
Скипер-зверь и Великая Матерь: Макошь] ), а ещё – «Семь основных Коловоротов Силы в Реке Жизни: Колород (Родник), Чело, Горло, Сердце, Ярло, Живот, Зарод» (Велеслав, «Книга вещая, называемая «Нумерослов») – это к слову о «человечности» числа «семь», которому покровительствует Макошь – она же покровительница руне «Мыслете», руне человека.

[89] Также и семь возрастов: младенец, детищь, отроча, отрок, юноша, стербль, старецъ (Колесов В.В., «Мир человека в слове Древней Руси»).

[90] Таже – «число Кологода (12 месяцев), Дюжей Силы Божской, а тако же самого Сварожьего Круга» (Велеслав, «Книга вещая, называемая «Нумерослов»).

[91] От слав. дюже – «много» (сравн. слав. дюжий – «сильный, большой»; но также и: дажъ – «дающий» (сравн. англ. «dozen», белорус. «тузін», болгар. «дузина», голланд. «dozijn», дат. «dusin», лит. «tuzinas», нем. «Dutzend», санскр. dadāti/datté – «давать, дарить»). Произношения «дюжина» в славянском языке быть не могло за неимением буквы, соответствующей звуку [ju] (хотя, как показывают счетоводные палочки, само чило 12 присутствовало). Следовательно, «дюжина» – это не просто «множество». В древних численных рядах «множеством» обозначалось число, выходящее за пределы числового ряда; фактически, если числа обозначали то, что человек мог сосчитать, то «множество» представляло ВСЁ, нечто, выходящее за рамки человеческого восприятия. Поэтому я предполагаю, что дюжина также несла в себе сакральное значение; вероятно, означало оно именно ВСЁ, т.е. Рода.

[92] С другой стороны, дюжина, являясь символом порядка, в некотором роде означает застой, движение по замкнутому кругу. С этой точки зрения число 13 является как раз числом Пути.
Подробне – см. Платов А.В. «Трикстер, или оборотная сторона медали» («Мифы и магия индоевропейцев», вып. 4, 1997г. н.х.л.) – http://www.arya.ru/biblio/iggvolod/trixter.htm.
Также, «ОДИН Есть Сам Все-Сущий Все-Бог Род Все-Держитель, иже во Всебожьи да во Всемирьи, во Бытии да во Пакибытии - Есть Сам Единый. Гой!» (Велеслав, «Книга вещая, называемая «Нумерослов»).

[93] На санскрите 9 (трижды три!) – «nava». Навь. Также, сравн.: албан. «nëntë», англ. «nine», голландск. «negen», гот. «niun», дат. и норвеж. «ni», нем. «neun», швед. «nio» («нет») – и англ. «no», голланд. «nee, geen», гот. «ne», нем. «nein», швед. «nej» («девять»). Навь – НЕ-Явь, нечто противоположное.
Hасстояние от Земли до Луны составляет от 27 (в перигее) до 30 (в апогее) диаметров Земли: 3х9, 3х10 – не напоминает «три-девятое царство, три-десятое государство»?

[94] Первое – у славян, второе – у скандинавов.
«Девять» – это число Нави (см. примечание выше). «Восемь» – это число Яви: 4+4=8 (удвоенное мужское число); «ВОСЕМЬ есть Восьмилучевой Коловрат Даждьбожий (Щит Даждьбога), а тако же Восьмерица Стихий: Воздух-Ветер – Огнь-Железо – Вода-Дерево – земля-Камень» (Велеслав, «Книга вещая, называемая «Нумерослов»).

[95] Есть ещё один вариант: 8х3=24. «Восемь» – это восемь чувств человека в индуизме (пять «основных» – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус; – ум, как орган, воспринимающий мысли; Эго (самость, Аз Есмь); Чистое Сознание (варианты – Пустота, Природа Будды, изначальная Природа)). – Урс.
Получается, что 24 руны символизируют собой не только Божественную Полноту (12х2), но и человека, всеми своими чувствами погрузившегося в Навь (8х3), т.е. в «тонкий мир», мир Богов и духов.

[96] Кюммер З., «Божественная сила рун».

[97] Платов А.В., «Практический курс рунического искусства».

[98] В данном случа – Имя Руны, Изображение Руны и соответствующая им Поза.

[99] Торссон Э., «Футарк: настольная книга рунной магии».

[100] Марби Ф., «Руническая гимнастика».

[101] Хочу особо отметить прямую связь гусляра и певца с Богом-Шаманом, покровителем Магии и Мудрости. Также, славой колдуна и оборотня пользовался тёзка певца из «Слова…» – болгарский князь Xв н.х.л. Баян.

[102] См. «Рунические асаны».

[103] Если название одно, значит, что оно совпадает и на Востоке, на Западе.

[104] Несмотря на соответствие графического обозначения зодиакальных знаков и Рун, Боги, которым был посвящён Зодиак, не обязательно будут тождественны тем Богам, которым посвящены Руны.

[105] И сказалось огромное количество материалов именно по этим строям.

[106] Велеслав, «Книга Велесовых Сказов».

[107] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[108] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[109] «Темнозорь», «Дид-Дуб-Сноп».

[110] Напр, «Ад» – от «Гадес» (греч. Ηαδεσ), «Артель» – от «Хартия» (греч. Ηαρτες – бумага, грамота, договор) и т.д.

[111] Здесь: «скандинавское».

[112] Также: санскр. Sure – Солнце.

[113] Например, в Алхимии буква A означает начало всех вещей (Testi Gino, «Dizionario di Alchimia e di Chimica antiquarian»).

[114] См. «И Богу молний и громовержцу, Богу битв и борьбы говорили: «Ты оживляй явленное и не переставай вращать Колёса» (Дощька 11.а-II).

[115] См. выше – «Магия Рун».

[116] Очень интересно: германск. «esche» и «ashen», англ. «ash» и «ash» – «ясень» и «пепел»… Рождение и умирание – вечный коловорот жизни, великое Коло Сварога.
Древо Ясень означает как Правь-Ясунь (см. «Ас: Руна и Дерево»), так и Пекельное Царство – Навь. И в этом его сущность как дерево, пронизающее всё Тримирье.

[117] Несмотря на то, что я разделяю взгляд Иловайского на слово «рос/рус» (росы – южные славяне, скловены/словене – северные), здесь и далее это слово используется, чтобы обозначить славян вообще, а также – и их потомков.

[118] От греч. hiero – «священный» и glypht, glypho – «выбитый на камне». Также, glyphoi – «письмена».

[119] Немир.

[120] Моё примечание: конечно же, Рарог не может означать собой Древо, но быть его символом может вполне…

[121] По сути, нет особой понятийной разницы между словами «руна» и «иероглиф»: и то, и то означает некий священный знак, высекаемый на камне (просто понятие «руна» куда шире).

[122] Насчет Вышнего – здесь, насколько я понимаю, подразумевается Сварог – первая, мужская и творящая аватара Рода (кстати, творение жизни началось именно с того, как Сварог пошел бить молотом по Алатырю), так что Сварогу как раз к лицу выступать зачинщиком Азбуки.

[123] Немир.

[124] Подробнее о первичных Богах древних греков – см. Гесиод, «Теагония».

[125] Норв. TīwaR – это Сварог («создавать» или «небо»).

[126] «День Марса». Впрочем, образ Тора, которого можно отождествить с Марсом, вышел именно из образа Тюра, Тиу.

[127] И – опять – тот же самый «язык птиц», о котором писал Немир.

[128] Подробнее об этом величайшем памятнике славянской философии и космогоники – см. Серяков М., «Рождение Вселенной».

[129] Обращаю внимание на то, что Голубиная Книга выпадает на землю из тучи – как дождь (см. относительно знака «Водолей»)!

[130] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Песнь о Голубиной Книге».

[131] См. «Приложение 4: Руны кельтов».

[132] «Переходная» группа. См. ниже – описание группы 2а.

[133] Д.х.л. – до христианского летоисчисления, т.е., до выбранной на очередном «Вселенском» Соборе IVв н.х.л. большинством голосов даты и года рождения Иешуа Назаретянина.

[134] Очень интересно: получается, что в данном случае строй северо-западных славян является «буферным» между строями западной Европы и восточных славян (при этом, само собой, сохраняя свою самобытность).

[135] Хочу обратить внимание на исследования Болотова В.В.: «Большинство древнейших рукописей сделаны на пергамене… Пергамен имеет линии, проведённые ножом, по которым писали так, что они были вверху букв: . Пергамен, в котором буквы пишутся над строкой-линией, более позднего происхождения» (Болотов В.В., «Собрание церковно-исторических трудов», т. II: «Лекции по истории древней церкви. Введение в церковную историю»). То есть, до определённого времени (Болотовым не указанного) вообще все писали под строкой (линии, проведённые ножом, при репродукции таких рукописей будут почти что незаметны, либо заретушированы, чтобы не затенять текст).
Собственно, именно это я постоянно и имел ввиду, выводя исконные образы рун.

[136] См. «Мыслете: Скипер и Макошь».

[137] Сравни с современным русским начертанием буквы «а»: !

[138] Стоит учитывать, что для западного варианта начертания рун углы будут острыми, для восточного и южного – более округлыми.

[139] О шаманских испытаниях, связанных с ритуальной смертью, см. Мирча Элиаде, «Путь Шамана». Также о подобном испытании Одина – см. «Речи Высокого, 138-139» (примечание ниже).

[140] Относительно связи «Ас» и «Рцы» – см. «Рунные Тройки: Руны Солнца».

[141] См. «Руна и Дерево: Ясень». Также, сравн.: Ygg Drasil – «Конь Ужасного (Одина)» – название Мирового Древа у скандинавов.

[142] Знаю, висел я

в ветвях на ветру

девять долгих ночей,

пронзенный копьем,

посвященный Одину,

в жертву себе же,

на дереве том [т.е., на Ясене, Мировом Древе],

чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Никто не питал,

никто не кормил меня

взирал я на землю,

поднял я руны,

стеная их поднял –

и с дерева рухнул.

(«Речи Высокого», 138-139).

[143] Под «жертвой» я понимаю то, что называется «вложить всю душу»; також, жертвуется время, мысли, труд и т.д.

[144] См. готск. Ansus – «послание». По Иордану, готы называли своих вождей «не просто людьми, но полубогами, то есть Ансисами» (Jordanis, sec. 78).

[145] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Древо Ужасного, 1:5»).

[146] Камень Алатырь сам и есть – Ось Миров.

[147] См. «Руна и дерево (Дуб)». Также, сравн. «дать дуба» (умереть, сделаться недвижимым), «дубак» (сильный мороз, от которого можно задубеть), «задубеть» (промёрзнуть, сделаться негибким, недвижимым), «выдубить» (сделать кожу прочнее и менее гибкой, твёрдой).

[148] Трилока: Явь – «явный мир», физический, проявленный; Навь – «не-явный мир», тонкий, непроявленный; Правь – правящее, управляющее начало, казуальный мир (т.е., являющийся причиной всего (от лат. Casual – «причина»)). Священный звук Оум, например, называется ПРАНАВА.Согласно Ведам, это первичный звук, из которого образуется вся Вселенная.

[149] «Книга Баллимот».

[150] сражаются тут Чернобог с Белобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит
(дощька II 11а; «Прославление Великого Триглава, 2»).
Здесь под Свентовитом (ÑÂÅÍÒÎÂÈÒ – Святовит, Бог Богов западных славян, у восточных славян – Сварог) подразумевается весь белый свет:
Песни поем мы Ему,
ведь Свентовит – это Свет.
Видели мы чрез Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
(дощька II 11а; «Прославление Великого Триглава, 2»).

[151] Другая теория утверждает «поэтажное» строение Тримирья (сверху-вниз): Правь-Явь-Навь. Обе теории имеют равное право на существование, но, тем не менее, вторая теория не подтверждается письменными источниками, но зато подтверждена устными (подробнее о Небесах – см. Серяков М., «Сварог»). Я мыслю так, что Явь и Навь вращаются (понятие условное, также как и битва Белобога и Чернобога) не только вокруг Прави, но и внутри неё (что соответствует как письменным, так и устным источникам). На рисунке: золотистая часть – Правь; две внутренние доли – Явь и Навь; красная линия – ось вращения Яви и Нави, также – Мировое Древо.

 

[152] Платов А.В., «Практический курс рунического искусства».

[153] Сравн.:
Так возвышался

Хельги меж конунгов,

как ясень гордый

в зарослях терна.
(«Старшая Эдда», «Вторая песнь о Хельги убийце Хундинга», 38).

[154] Белова О.В. Эротическая символика грибов в народных представлениях славян // Секс и эротика в русской традиционной культуре.

[155] Сравн. представления шаманов северных народов о том, что мухоморы могут оборачиваться живыми существами, а духи приходят в образе мухоморов (см. Элиаде М., «Путь Шамана»): так, у чукчей гриб персонифицировался в духа – мухомора, его представляли похожим на настоящий гриб – без шеи и без ног, с цилиндрическим телом и большой головой, хотя он мог являться в самых разнообразных формах. Он передвигался, быстро вращаясь. Духи-мухоморы, по представлениям чукчей, очень сильны, они прорастают сквозь камни и деревья, разрывая и кроша их.

[156] Топоров В.Н., «Семантика мифологических представлений о грибах».

[157] Уоссон Г., «Сома: божественный гриб бессмертия». Также, см.: Бонгард-Левин Г.М. и Грантовский Э. А., «От Скифии до Индии».

[158] Они даже развили эту мысль, связав представления о мухоморах с семантикой шаманского (мирового) дерева.

[159] Как царь воздуха, сокол стал священной птицей царя Богов Гора и символом божественной царской власти. Так должны пониматься статуи сокола с двойной короной на голове (например, в храме города Эдфу). Гор – Бог Неба, который своими большими крыльями оберегает землю.
Наряду с ним есть ещё несколько богов, связанных с обликом сокола: бог борьбы Монс с головой сокола и бог Солнца Ра с солнечным диском.

[160] Сокол весьма похож на ястреба, но с более длинными крыльями и высоким полетом, поэтому в иконографии они почти не различаются и по этой причине рассматриваются в данной главе одновременно.

[161] Machek V., Slav. rarogъ «Würgfalke» und sein mythologischer Zusammenhang, «Linguistlca Slovaca», 1941, T. III.

[162] «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:1-3).

[163] Также – см. «Вначале было Слово» строками ниже.

[164] Невоградская языческая община «Дажьбожьи внуци».

[165] «Темнозорь», «Дид-Дуб-Сноп».

[166] «Начало» – здесь понятие условное, обозначающее то, что было ДО Упорядочивания, т.е. До рождения Рода им самим.

[167] Утевская Паола, «Слов драгоценные клады».

[168] Сборник кельтских рукописей «Barddas».

[169] Один из самых древних кодексов (сборников текстов) Библии, относится к IVв н.х.л.

[170] Т.е., возник резонанс.

[171] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[172] Ниже – работа Расслава.

[173] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[174] Креслав Рысь.

[175] Подробнее – см. «Рунология по Герману Вирту».

[176] А слова «буквица», «букварь» восходят к нему (Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…»).

[177] Также: Берхта (Biarg) – скандинавская Богиня, покровительствующая деторождению (я так мыслю, что по-славянски она будет – Лада); сравн. англ. Birch и Birth («Берёза» и «рождение»).

[178] Скловены, скандинавы.

[179] Росы, болгары.

[180] Огнеяр, со сслыкой на комментарии к «Риг-Веде» Сертакова.

[181] Они же – предки финикийского строя (названы по имени г. Библос (Губл)).

[182] Это не касается случаев, когда плечи образуют треугольник, или фигуру, близкую к нему.

[183] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[184] Имеет место быть сдвоенная двойка: Берёза-Леля и Твёрдо-Укром (Женское и Мужское физическое и мистическое начала).

[185] Кайя А., «Толкование рун».

[186] См. «Рунные тройки: Руны Земун».

[187] Древне-англ. Dryhten – букв. «вождь», т.е., Один.

[188] «Речи Сигрдривы», 22.

[189] «Золотые стихи Пифагорейцев».

[190] Имеются ввиду руны «Исток» и «Леля».

[191] Сравни: kaun, kunna (нем.) – «дева»; также: немецк., венгерск. kuna – «влагалище».

[192] Хочу обратить внимание, что Ясень – Мировое Древо – называется здесь сыном Берёзы, что ещё больше подчёркивает её важность и высокое место в древесной иерархии. Первоначально и.-е. корень и.-е.*bhreg-, *bherg- означал «дерево», потом – «берёза», откуда *perk- – «дуб».

[193] «Книга Баллимот».

[194] Сравн. староиландск. название Берёзы Birch (исланд. Bjurk) – от «яркий, сияющий»; и.-е. *bherəĝos, bherəĝā – «яркая, ослепительно белая».

[195] Fehu.

[196] Сравн. готск. Boka, древнеангл. Bocstaef – «буква». Также, см.: нем. Lesen – «читать» (также – «подбирать [буковые палочки]»), англ. To read – «чиатть» (также – «отгадывать», сравн. нем. raten), to write – «писать» (также – «выцарапывать», сравн. нем. Ritzen – «царапать»).

[197] Кстати, слова «bjurk» и «bjarkan» в исландском относятся к разным понятиям: «берёза» и «Фрейя».

[198] Все эти имена восходят к той же арийской основе, что и русское «берёза».

[199] Также: «папиросная [т.е. тонкая бумага]» – от «папирус».

[200] Букв., «Дерево Дуб».

[201] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Древо Ужасного, 8:8»).

[202] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Белый Камень: Грань Первая»: 3,5»).

[203] Про связь понятий «Правь» и «Мировое Древо» – см. примечания к «Ас: Руна и Дерево: Ясень».

[204] Общий образ для всех арийцев, обозначающий мировое устройство; центральная часть арийской космогонии, особенно – славянской, где Мировое Древо – суть сама Правь (см. описание руны «Исток»).

[205] От Irminos (Ирминоны – название одного из трёх священных германских родов у Тацита и Плиния) – «те, кто произошел от родовых истоков, от наследников Солнца», «солнечные судьи»; также – сравн. Ir-min (Ar-man) – «солнечный человек». Дословно по Гвидо фон Листу – «столб [т.е., капь] солнечного человека».

[206] Совершенно объективно, и не стоит искать здесь национальный или расовый шовинизм. Ведь никто просто так не причислит, например, человека из соседнего района к своей семье, не так ли?

[207] А также: соврем. нем. Geburt, англ. Born.

[208] Отрывки из статьи Волкодлака «Кровь и почва. Ужас интернационализма». Полная версия выложена на форуме http://www.dazh.org/forum в разделе «Политика». Статья хоть и не бесспорна – например в тезисе о нерусскости Пушкина, – но автор хорошо обосновывает вред расового кровосмешения хотя бы для самого метиса.

[209] Обычно здесь как раз и любят приводить Пушкина, что достаточно бессмысленно: он был квартероном, причём, воспитанным в исконном русском духе.

[210] Без пагубных последствий.

[211] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[212] Связь Велеса и такой типично женской планеты, как Венера не случайна. Если взять скандинавского «собрата» Велеса – Одина, – то окажется, что он очень тесно связан как с женской мудростью (подробнее – см. Асвинн Ф., «Руны и мистерии северных народов»), так и со считавшимся женским занятием – сейдом (шаманизмом (подробнее – см. статью Ульфгрима «Шаманизм и проблема половой самоидентификации», размещённую на форуме http://www.dazh.org/forum)).
Тем более, что даже сам Бог-Шаман Один в скандинавской Традиции свою мудрость получает не без помощи женщин (Асвинн Ф., «Руны и мистерии северных народов»).

[213] Ниже – работа Расслава.

[214] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[215] «Pagan Reign», «Велес».

[216] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Великий Менгир», 2).

[217] http://viarunarum.narod.ru

[218] «Наши предки посвятили ему четвёртый день недели, который и посейчас зовём по его имени воденесдей» (Гальфрид Монмутский, «Деяние бриттов»).

[219] Здесь и далее: начертания западнославянских рун даны по Арнкилю и Клюверу.

[220] Асов А., «Песни птицы Гамаюн».

[221] Первые пять – по книге «Знаки и чудеса».

[222] Также может означать и звук [b].

[223] Сразу видится северовенедская руна «Ветер».

[224] Ниже – картина Константина Васильева «Садко и Морской Царь».

[225] Например, заклинания успокоения Домового или Лешего.

[226] Например, вызов души умершего, или общение с духами.

[227] Поёт и играет на золотых гусельках и Соловей Будимирович, богатый торговец, соблазнивший Забаву Путятишну своими песнями. Гусляр Садко обретает богатство и становится купцом, равно как богат торговый гость киевский песняр Ставр Годинович (подробнее – см. «Русские богатыри. Былины»). Не здесь ли видна связь Велеса с гуслярством?

«Песня, как и заговор, получила у славян чудесную, чародейную силу, которою Боги вызываются на помощь и покровительство. В Ипатьевской летописи рассказыывается об одном гудце, песни которого имели такую же силу, как зелье» (Афанасьев А., «Происхождение мифа») . Статьи по фольклору, этнографии и мифологии». Также, сравн.: лужиц. Gusslowasch – «колдовать», Gusslowar – «колдун»; польск. Gusla – колдовство; «…вещей Бояне, Велесовь внуче…» («Слово о полку Игореве» под редакцией Лихачёва Д.С.).
«Он [Один] и его жрецы называются мастерами песней, потому что от них пошло это искусство в Северных странах» («Мага об Инглингах»).
И в самом деле, на ранних этапах развития человеческого общества музыка играла ТОЛЬКО священную роль для связи с Богами и Духами. Какой же ещё руне, как не руне Велеса, руне славянского Бога-шамана соответствует гудьба? Также, имя Одина исходит от слова, означающего не только «бешенный» (сравн. нидерланд. Worden – «страстно желать», Woedig – «пылать»; древненорманнск. Odhr, герм. Wotha – «гнев»), но и «вдохновение, поэзия»; сравн. англо-сакс. Wфth – «пение, песнь» и нем. Wut – «ярость», древнесканд. Фdhr, готск. Wфds – «неистовый», лат. Uates, староирланд. Faith – «поэтическое исступление».

[228] Сравн. имя «Велес» и и.-е-. корень uei-/uol- – «хотеть, желать», лат. voluntas – «желание», латыш. vala – «сила, власть», нем. wollen – «хотеть».

[229] Велеслава.

[230] Iankovic N., «Astronomija u predanjima i obicajima Srba».

[231] См. следующие сказки, основанные на архетпичном сюжете о Бое на Калиновм Мосту: «Иван Быкович», «Иван – коровий сын», «Бой на калиновом мосту», «Сказка об Иване-богатыре», «Покатигорошек». О связи данных сказок с вышеуказанным сюжетом – см. Гаврилов Д.А., «Велес-Один-Шива. Великий Бог Индоевропейцев».

[232] Сравн. названия «того света»: Елисейские Поля, Велесовы Луга (древние греки, славяне). Сравн. также лат. Valles, Vallis – «долина».

[233] Трубачёв О.Н., «Этногенез и культура древнейших славян».
Также, сравн.: «…балт. welli – «день мёртвых» (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. vile – «душа»; сканд. valkyrja – «собирающая мёртвых, убитых», Valhall – «Зал убитых», чертог, где собираются павшие в бою герои, и т.д.» (Платов А.В., «Бог магов», взято с http://seidr.woods.ru/).

[234] Сравн.: нем. Bär, англ. Bear – «бурый».

[235] От греч. «χτονος « – «земля».

[236] Возможно, таким же хтоническим персонажем был и Олень у скифов.

[237] Горные и лесные нимфы.

[238] Сразу вспоминается Збручский Идол и Велес, держащий на своих плечах всю композицию.

[239] См. «Отголоски матриархата».

[240] Изображение справа – картина Константина Васильева «Старик с Филином».

[241] См. Сумцов Н.Ф., «Ворон в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1890». Кн. IV; Клингер В., «Животное в античном и современном суеверии»; Гура А.В., «Ворон, ворона. Из словаря «Славянские древности»// Славяноведение. 1993. № 6.

[242] Мелетинский Е. М., Сказания о Вороне у народов Крайнего Севера, «Вестник истории мировой культуры», 1959, № 1.

[243] См. «Археология рязанской земли» Академия наук СССР, Ордена Трудового Красного Знамени, Институт Археологии. Издательство «Наука», Москва, 1974.

[244] Жертвенный костер.

[245] Семаргл, конечно, имеет много общего с персидским Симургом (Сэнмурвом), но он – и Бог священного пламени («смага» – отсюда и его имя). Также: ñåìó Áãó Îãíèêó Ñüìóðüãëå ðöåìî ïîêàçàòèñå À Âîñòàøåòèñå íåáåñè À Ñå âçåòè îæ äî ìóäðà ñâåòà À Íàðöåìî ìó èìå èå Îãíåáúæå (дощька 3.а-II): «Сему Богу-Огню Семурглу говорим: «Покажись и восстань на небесах и возьмись [за дело] аж до [наступления] света синего [т.е., до вечерних сумерек]», и взываем к нему по имени: Огнебоже» («Огнебоже» – не напоминает ли этот эпитет другой – «Агни Боже»?); Ñëàâèõîì Îãíåáãà Ñåìûðüãëà äðåâî ãðûçóùà À Ñëà ìó À Îãíåêóäå ëèöå ðîçâèßøòß âî óòèåâ äåí À Â÷åðè … òàìî áî õîðîñè ëóöè … Äàæüáó åãî æå ñëàâèõîì è Îãåáãà Ñìðúëà (дощька III-31): «Славим Огнебога Семыргла, древо грызущего и солому, который лик свой огнекудрый развевает утром, днём и вечером… там Хорсовы луга… Дажьбога, которого славим и Огнебога Смерла».

[246] В оформлении раздела использована картина Сацкова Константина «Семаргл».

[247] Один из четырёх главных жрецов.

[248] Один из главных Богов в индуизме: Огонь и Бог Огня. Согласно ведийским представлениям, Агни в облике жертвенного костра передаёт Богам жертву; таким образом, он – посредник между людьми и Богами, божественный Жрец.
Сравн.: славн. «огнь», укр. «вогонь», чеш. «oheň», эст. «õhin», лат. «ignis», лит. «ugnis».

[249] «Риг-Веда», «Гимн Агни» (перевод Елизаренковой Т.).

[250] Асов А., «Мир славянских Богов».

[251] Также – норвежское Heill, датское Held – «удача».

[252] Также – «святость» (Herwig Wolfram, «Die Goten»); сравн. голланд. «heiligheid».

[253] Не как везение, а в виде некой могущественной силы, покровительствующей человеку.

[254] То есть, можно вывести некий общий, арийский корень – [xlag/xalg].

[255] Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…».

[256] Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…».

[257] Все неевропейские и древневенгерские буквы даны по книге «Знаки и Чудеса».

[258] См. «Ферт: Исконная Руна».

[259] Слава тебе, Огнебоже!
Слава тебе, Ясно Солнце!
Ты согреваешь всю землю;

Если покинешь нас…

Покроет всё чёрная мгла,

Придут нищета и голод.
(Веркович С.И., «Обрядныя пъсни языческаго времени, сохрагившiяся устнымъ преданиiемъ у македонских и фракiискихъ Болгаръ-Помаковъ», 1881г. н.х.л., XIII 1-35).

[260] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[261] По принципу: «Бог помогает только тем, кто не сидит, сложа руки».

[262] Пример лечебного заговора: «Батюшка ты, Царь-Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгёшь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей...»; «Гори, гори, гори, гори! злой и дурной, не входите, ступайте прочь!.. я опутываю вас, я связываю вас, я предаю вас силе, которая сжигает, испепеляет, сковывает и скручивает колдуний... как этот козий мех, изорванный в клочья и брошенный в огонь, сжирается пламенным жаром... да изведутся заклятья, чары, терзания, мучения, боли, болезни, грехи, злокозненности, кощунства, преступления, страдания из твари моей, как этот козий мех, в огне! сожигает их пылающее пламя...» (Юдин А.В., «Ономастикон русских заговоров»).

[263] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[264] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[265] Триглав здесь – не хтоническое божество древних балтов, а божественная Троица, известная во всех языческих пантеонах. Напр.: Вишну-Брахма-Шива (индийцы), Логос-Дый-Гермес (Платон и аркадский герметизм), Ве-Вили-Один (скандинавы), Тевтат-Тараннис-Езус (галлы), Дагда-Нуаду-Луг (ирландцы), Белобог-Свентовит-Чернобог (славяне) и т.д.

[266] Под «Триглавом» я подразумеваю не классического, Всемирного Триглава (Дид-Дуб-Сноп – Сварог-Перун-Велес), а Триглава Огненого (Перун-Дажьбог-Огонь).

[267] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[268] И тут тоже можно выделить один общий корень: [de].

[269] Слово, единое для слав. языков; сравн. белорус. «дзень», болгар. «ден», польск. «dzień», сербск. «дан», укр. «день», чеш. «den».

[270] Что, впрочем, не означает, что День – это «добро, а Ночь – «зло».

[271] http://viarunarum.narod.ru

[272] Дождь во время грозы считался животворящим семенем, оплодотворяющим Землю, а Гром – яростным кличем Перуна.

[273] «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун» («Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом Олеарием»).

[274] См. одно из ретринских изображений, посвящённое Перкунусту (человек с головой льва, от которой исходят лучи). Подробнее – см. Чудинов В.А., Реабилитация славянских надписей // ООО «Издательский центр научных и учебных программ», 1999. 48 с. (Серия «Научные доклады», выпуск 3).

[275] В геральдике лев символизировал огонь.

[276] Сравн.: баск. «zeru», венгер. «az ég», древнегреч. (микенский диалект) «di-we», фин. «taivas», эст. «taevalaotus, taevas, taevavõlv».

[277] Само слово «крес» указывает на его природу: «КРЕСало/КРЕСиво» (огниво), «КРЕмень» (камень, высекающий огонь) – все это Огонь, Свет, маленькое Солнце.

[278] Здесь и далее по тексту под «добром» я подразумеваю не субъективное понятие «добра», а Правду.

[279] Руну болгарской Глаголицы также можно вписать в треугольник (по аналогии с кириллическим начертанием): Ä -> -> Д.

[280] Всё дело в том, что в этом строе звуки [d] и [t] обозначаются одной руной, которую, в принцпе, тоже можно свести к треугольнику.

[281] В данном случае – трое Сварожичей: Перун, Дажьбог и Огонь.

[282] Треугольник располагается посредине мачты!

[283] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[284] Кстати, слово «родится» здесь может иметь и совершенно прямой смысл: нежданно-негаданное появление ещё одного человека.

[285] Стоит взглянуть на изображение руны Dagaz (D): в расновесии находятся все четыре стихии, мир Богов, мир людей и духов. Также и руна «День» (Ä): равновесие всех трёх частей Тримирья.

[286] «Книга Баллимот».

[287] Причём, площадка для поединка звалась «hoslur» – «орешниковое поле».

[288] См. «Рунные Тройки».

[289] Эта руна обозначает только два лика Матери: правый и левый, белый и чёрный, явий и навий. Третий же лик – средний, безцветный и всецветный, правий – суть Макошь (см. «Мыслете»).

[290] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[291] «Наутилус Помпилиус», «Воздух».

[292] Сравн. с протоглаголическим начертанием: (дано по Чудинову В.А., «Загадки славянской письменности»).

[293] А.Платов, «Славянские руны».

[294] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[295] Велеслава.

[296] Существует такая басня… Некий человек, весьма преуспев во всяческих мирских премудростях, пришёл к волхву и попросил научить его стези Велеса. Волхв же, молча налил целую чашу воды и жестом предложил радарю влить в неё вина. Взыскующий, немало удивившись, стал лить вино в чашу, и оно выплеснулось через край и потекло на пол хижины. «Как я могу научить тебя чему-либо», – спросил волхв, – «Когда ты переполнен?».

[297] Также см.: Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина)).

[298] Лат. «Непобедимое Солнце» – один из основных праздников языческого Рима, посвящённый повороту годового Колеса на Весну.

[299] Афанасьев А.H., «Поэтические воззpения славян на пpиpодy».

[300] См.: Гура А.В., «Фразеология в славянских орниюлогических представлениях (кукование кукушки) // Z problemow frazeologii polskiej i stowiahskiej, IV. Wroctaw-Warszawa-Krakow-Gdahsk, 1988»;

Разумовская Е.Н., «Плач с «кукушкой». Традиционное необрядовое голошение русско-белорусского пограничья // Славянский и балканский фольклор. Этногенетическая общность и типологические параллели».

[301] Картина Весны «Гамаюн».

[302] Ковтун Л.С. «Азбуковники XVI–XVIIвв».

[303] Белова О.В., «Славянский бестиарий».

[304] Карнеев А.Д., «Материалы и заметки по литературной истории Физиолога».

[305] Белова О.В., «Славянский бестиарий».

[306] Блок А., «Сирин и Алконост. Птицы радости и печали».

[307] Часть картины Васнецова В.М. «Песня радости и печали».

[308] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[309] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[310] «Темнозорь», песня «Дид-Дуб-Сноп».

[311] Сравн. начертание рун Inguz и «Живете». Также, далеко не случайно совпадение изображения руны Inguz (Ingwar) и славянского «знака засеянного поля» (т.е., беременной женщины):
.

[312] Кстати, руна Inguz означала собой мужскую (солнечную) силу, хер, что напоминает капи (священные столбы) в честь Рода и Родных Богов – которые суть грани Рода, – в виде херов.

[313] «Фрейр, со своим огромным детородным членом, контролирует сексуальные отношения и деторождение» (Дюмезиль Ж.); «Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие, его идол снабжен поэтому огромным детородным членом...» (Адам Бременский).

[314] «Рунология по Герману Вирту».

[315] См. «Глаголь: Руна в гадании».

[316] Тут есть схожесть с аналогом «Живете» в вэнд-рунах – руной «Рок».

[317] «Ригведа», X, 129.

[318] «Атхарваведа», Кн. XV, I.

[319] Шветашватара упанишада, V, 12.

[320] Асов. А, «Песни птицы Гамаюн».

[321] Название пошло от христианского предания о том, что на подобном кресте был распят апостол Андрей Первозванный. На самом же деле, этот вид вреста является священным языческим (как и все кресты) символом – Хер-Крестом, озанчавшим дарение жизни.

[322] В данном случае мы получаем сивол ЗАСЕЯННОГО поля: ромб, перечёркнутый крестом; или же символику влагалища и хера (изображённого, само собой, в виде одноимённой руны).

[323] Вообщем-то, второе начертание легко раскладывается на две руны: Хер и Laguz (или Леля). Оба начертания отражают двуполую (в человеческом понимании) сущность Рода – ведь он родил сам себя. А как можно родить, не будучи оплодотворённой? А как оплодотворить без женщины?
Само собой, под «оплодотворением» и «рождением» я понимаю не физические процессы, а соединение аниме и анимуса (женского и мужского начал) как тезы и антитезы, и появление синтеза.

[324] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[325] Из которого появился Род; вообще, мотив Семени (Яйца в частности) довольно распространён в арийской космогонике.

[326] «Рунология по Герману Вирту».

[327] «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Бытие 3:6).

[328] Дом Сварога.

[329] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[330] Асов А., «Мир славянских Богов».

[331] «Риг-Веда», «Гимн Индре» (перевод Елизаренковой Т.).

[332] Сериал «Вавилон-5».

[333] Сразу приходит на ум Мировое Древо Иггдрасиль – «Скакун Ужасного» – одновременно Древо и Конь. Тут можно провести сравнение с Индрой-Единорогом, несущим в себе черты как Коня, так и Копья (Рога) – т.е., Древа.

[334] В этом отношении очень интересен момент празднования Ярилы, когда он выезжает на белом коне, символизируя собой рождение и смерть.

[335] Т.е., Тис.

[336] Асур – Перво-Бог. См. «Ас: Предисловие к Руне».

[337] От санскр. Dāsa – «враждебный, недоброжелательный, демонический; враг, неприятель, демон; неариец»; Dāsyu – «враждебные Богам демоны, побеждённые Индрой и Агни; враг, неприятель, разбойник; неариец, неарий».

[338] Индра также как и Перун (см. «Твёрдо: Описание Руны») несёт в себе архаичные черты. Взять хотя бы слова из «Риг-Веды»: «владетель палицы… Твашатар для него выточил звучную палицу… он схватил палицу и метнул её… Вритру убил палицей… Тот палицей хватил его по затылку… крепко он держит палицу!». В «Риг-Веде» Индра является Богом грома и молнии, олицетворением воинской силы.
Индра славян потерял свойства Бога-Громовержца (впрочем, оставшись в ВК ассоциируемым с Перуном) и приобрёл некоторые свойства Бога-Трикстера (Обманщика). Как Один – есть и Отец Воинов и Сеятель Зла, так и Индра является и Богом битв, Змееборцем, и сам же – хтоническим Змеем.

[339] ВК; дощька II 6г.

[340] ВК; дощька II 6г.

[341] II 7в.

[342] ВК; дощька II 6г.

[343] Т.е., тысячи воинов.

[344] II 6д.

[345] Возможно, следуя из контекста, персы.







Дата добавления: 2015-10-01; просмотров: 756. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2022 год . (0.209 сек.) русская версия | украинская версия