ТЕМА 1. Основы информационных технологиЙ управления 8 страница

 

3. Сущность и возможность

 

Мы выяснили, чем должна быть сущность и почему ничто из рассмотренного выше ею не является. Но что же соответствует тем критериям, которые выдвинул для сущности Аристотель? Поскольку сам он считает, что сущностью можно быть в разной степени, попытаемся приблизиться к ней, восходя от низших ступеней к высшим. Для этого необходимо, наконец, обратиться к двум самым важным категориям "Метафизики": возможности и действительности. Эти понятия с тем специфическим смыслом, который придает им Аристотель, играют в его философии роль главного инструмента для разрешения всех антиномий и в то же время обозначают наиболее общие онтологические сферы, подобно платоновскому различению мира бытия и мира становления. Ниже мы специально займемся выяснением их значения, а пока отметим, что для решения проблемы сущности надо рассмотреть ее в двух аспектах: во-первых, сущность в связи с разными уровнями материальности или осуществляемой возможности; во-вторых, сущность как действительность без материи и нереализованных возможностей, то есть в конечном счете Ум-Нус, мыслящий самого себя.

 

Отвергая на разных основаниях все то, что может казаться сущностью, но не соответствует ее критериям, Аристотель указывает на разную степень близости к искомому, присущую видам реальности. В 5 гл. "Категорий" даны соответствующие разъяснения: в главном и первичном смысле сущностью называется то, что всегда является подлежащим и никогда - сказуемым, вторичными сущностями называются роды и виды, к которым принадлежит первичная сущность; например, данный конкретный человек есть первая сущность по отношению ко вторичным - "человеку" и "живому существу". Из вторых сущностей вид - больше сущность, чем род, так как он в первую очередь определяет специфику первой сущности; кроме того, он может быть подлежащим для рода, хотя для первой сущности он - сказуемое. Вообще роды и виды могут называться сущностями, потому что только они, кроме первичной сущности, суть подлежащие, хотя и в относительном смысле. Чем ближе к первой сущности, тем более нарастает в родовидовой иерархии конкретность и самостоятельность. Но в определенном смысле нельзя быть сущностью в большей или меньшей степени. Сущностью можно или быть, или не быть; если сущность данного предмета - "человек", то это - человек не в большей мере, чем другие или он сам в разное время (3b34-4а10).

 

О мере сущности, таким образом, можно говорить лишь применительно к уровням общности, сравнивая вид и род, но внутри класса сущностей одного уровня различие степеней невозможно. Ясно также, что общее в целом далеко от сущности, а единичное в каком-то смысле совпадает с ней. Подобным же образом соотносятся определимость и неопределимость предмета: чем в большей степени уяснима чтойность вещи, тем ближе она к сущности, чем больше растворен смысл вещи в материи, тем она дальше от сущности. Наконец, решающая градация степеней - это различение вещей по. мере их самостоятельности: относительное - менее всего сущность (XIV, 1), истинная сущность самодостаточна и существует благодаря себе самой. В свете приведенных критериев сущности может показаться неожиданным критерий простоты. Первичная сущность должна быть простой (1072а32-34); но не противоречит ли это принципу нарастания конкретности по мере приближения от общего к сущности? Это важная у Аристотеля (особенно для понимания ноологии) черта структуры сущего. Сложность, с его точки зрения, еще не дает самостоятельности и конкретности; сложность - это всегда вторичность, составленность из абстрактных элементов, а следовательно, относительность. Сущность простая (haple) самостоятельна и поэтому а конечном счете конкретна; ведь она задает отношения между частями сложного, сама оставаясь вне состава; сложное объединяется вокруг нее для ее определения, и именно поэтому она конкретнее своих предикатов. В этом причина того, что, упрощаясь, предмет (а простота, поясняет Аристотель, это свойство вещи, а не ее мера, как например единое) (ibid.) приближается к сущности. (В этом же смысле говорили неоплатоники об "упрощении" души, сливающейся с высшими ипостасями; речь при этом шла не об опустошении или обеднении души, но о нарастании личностного начала.)

 

С динамикой приближения к сущности связана также следующая антиномия. Если истинная сущность проста и не составлена из общего, то она неопределима; но, с другой стороны, определение в первую очередь относится к тому, что есть сущность (1039а14-24). Так же неопределимы чувственные воспринимаемые единичности, ибо они связаны со становлением и материей, и в то же время вечные вещи, особенно если они существуют в единственном числе ("Солнце", например) (VII, 15). Простота не принимает ни доказательства, ни определения. Но в таком случае следует ли говорить об истинной сущности, если она не имеет чтойности и выраженного в логосе определения? Можно сделать вывод о том, что приближение к сущности делает мысль столь же непохожей на рассудок, имеющий дело с чувственно воспринимаемыми вещами, сколь непохожа на них сама сущность. Апория, которой заканчивается VII, 13, показывает, что чувственные вещи не имеют определения из-за связи с материей, с "иным"; но и сущность, к которой, по высказываниям Аристотеля, определимость применима в первую очередь и в собственном смысле, не может иметь определения из-за своей алогичной невыразимой простоты, из-за того, что она - "в себе". Несколько ниже эта апория найдет свое решение.

 

Мы видели, что градация степеней сущего указывает на точку, в которой сходятся все критерии сущности. Роды и виды подводят к последнему видовому различию или первой форме, то есть к свойственной сущности чтойности. Восхождение по лестнице уровней оформленной материи приводит к последней материи, воплощающей сущность. Но что совпадает с самой этой точкой? Единственные претенденты, так или иначе обладающие признаками сущности (единичная, чувственно воспринимаемая вещь и индивидуально-конкретная чтойность, т.е. последняя материя и первая форма), по ряду причин не могут быть вполне сущностями. Отдельная вещь - нечто составное, результат соединения материи и формы, а следовательно, вторичное. Ее связь с материей делает ее умопостигаемой лишь отчасти. Самостоятельность единичной вещи весьма относительна, нельзя сказать, что она существует только благодаря себе, постоянно и необходимо. Чтойность, относящаяся к единичной вещи как ее индивидуальное определение, также несамостоятельна, поскольку является идеальным аспектом единичной вещи. Вообще в единичных вещах на самостоятельность может претендовать лишь природа (1043b17-22); только эта самодвижущаяся порождающая сила существует независимо от случайных, единичных порождений. Искусственные же тела, которые не причастны живой природной общности, имеют совершенно несамостоятельную чтойность. Чтойность не вполне совпадает с сущностью, потому что сущность есть бытие, обладающее чтойностью. Только у лишенных материи предметов чтойность и бытие чтойности совпадают, например одно и то же кривизна и бытие кривизной (1073b1-7). Тем самым вырисовывается направление поиска сущности. Это должна быть сущность, не нуждающаяся в материи.

 

Анализ понятия первичной сущности и всего того, что приближается к ней с разной степенью соответствия, подводит нас к ответу на вопрос "что есть сущность?": сущностью может быть только сущность. В то же время ограничиться такой тавтологией можно было бы в отношении сущего, ведь сущее, по Аристотелю, - абстрактная всеобщность, не являющаяся ни родом, ни сущностью, а потому сказать "сущее есть сущее" было бы достаточно корректно. Но сущность как таковая отличается от сущего своей конкретностью и, более того, она - предел конкретности, потому что все не совпадающее с сущностью служит для ее определения, как сказуемое для подлежащего. Значит, осознание несводимости сущности ни к чему, кроме самой сущности, может быть лишь предварительным, хотя и важным, результатом. Все, что мы успели узнать о сущности, носит такой же предварительный характер. Это в основном негативные определения: сущность не есть ни идеальное, ни материальное, ни предметно-вещественное; она не может быть ни относительным, ни случайным, ни прилагательным; сущность как таковая не знает степени и меры; она не может изменяться в другое, но лишь возникает и исчезает (Met. 1068al0-12); у сущности в некотором смысле не может быть определения; у сущности нет противоположности, а поскольку нет противоположности, то нет и движения (Phys. 225b). Объясняется такой отрицательный аспект наших знаний о сущности тем, что мы рассматривали ее в первую очередь как момент чувственно-являющегося мира, то есть, на языке Аристотеля, мира материи и возможности. Но это лишь один из аспектов универсума. Сущее двойственно, ditton to on (1069b15). Все изменяется из сущего в возможности в сущее в действительности, metaballei pan ek toy dynamei ontos eis to energeia on (ibid.). Необходимо поэтому рассмотреть вопрос о сущности в его динамическом аспекте.

 

Двойственность сущего Аристотель раскрывает группой понятий, играющих исключительно важную роль в его учении. Это - форма, материя, возможность, действительность и энтелехия. "Материя" и "форма" (в строгом смысле термина) применяются Аристотелем к обозначению процессов возникновения и взаимоперехода предметов; все, что не подвержено изменению, не имеет материи (1044b27-29). Форма (morphe, eidos) придает смысловую структуру и собственно бытие каждому предмету. Материальное состоит из двух начал: материи и лишенности (steresis), так что система "форма - материя" содержит три начала: форме противостоит лишенность как ее полная противоположность, небытие; посредником и субстратом для них служит материя, которая, в отличие от лишенности, в некотором смысле может быть названа сущностью (Met. 1069b33-34; Phys. 192a3-7). (Аристотель особо подчеркивает важность своей дистинкции материи и лишенности в Phys. 1, 9.)

 

Понятия возможности и действительности - самые общие и методологически значимые категории "Метафизики". Возможность (dynamis, что на латинском передавалось двумя терминами: potentia и possibilitas) - это сила-способность, предрасположенность, вероятность, инобытие. До некоторой степени она совпадает с материей. Действительность (energeia) - это осуществление возможности, энтелехия (entelecheia) - ее осуществленность, исполненность, достижение цели, стремлением к которой было потенциальное состояние. Есть версия, по которой в аутентичном виде это понятие выглядело как endelecheia, то есть постоянство, непрерывность (см. об этом у Оуэнса {204, 404-405}). Аристотель часто употребляет "энергию" и "энтелехию" как термины с одним тождественным смыслом. "Форма" частично совпадает с этими терминами. Материя есть возможность, эйдос же - энтелехия (he men hyle dynamis, to deidos entelecheia) (De an. 412a). "Бытие в действительности - у эйдоса... в возможности же - у материи" (energeia men gar to eidos... dynamei de he hyle) (Met. 1071a8-9,10). Форма и материя - это та область возможного и действительного, в которой в качестве составного (to synolon) существует "определенное нечто", вещь, но эта область и космологически и онтологически ограничена, за пределами границы понятия формы и материи могут употребляться лишь с оговорками [34].

 

Применительно к сущности различение возможности и действительности означает, что истинное бытие, то есть oysia, нельзя найти, не учитывая двойственности всего сущего. Возможность и действительность не просто сосуществуют в едином мире, но представляют собой два онтологически различных мира. В мире возможности максимальное приближение к сущности представлено единичной ощущаемой вещью и ее поддающейся определению чтойностью. Именно этот объект тяготеет к тому, чтобы быть серединой материальной и идеальной крайностей, самостоятельным бытием и носителем предикатов. Но все же единичная вещь - это еще не осуществленность, а лишь возможность сущности. Она связана с материей и поэтому не может преисполниться свойствами сущности. Она не вполне мыслима, так как чтойность есть только один ее аспект; она не вполне самостоятельна, поскольку всегда является элементом множества. Кроме того, она не может быть истинным подлежащим: хотя вещь не бывает предикатом, она не есть и подлинный субъект, потому что всегда для чего-нибудь является средством, а не целью. Вещь никогда не бывает тождественной себе, это лишь потенциальное ее состояние; актуальное единство вещи и ее смысла дано в форме или чтойности; но, поскольку форма на уровне чувственной реальности всегда проявляется через другое и никогда не существует в себе самой, вещь не может стать полноценной действительностью. Воспринимаемые единичности, говорит Аристотель, наделены материей, природа которой допускает и бытие и небытие (1039b28-30). Поэтому они могли бы быть, а могли бы и не быть; другими словами, они случайны.

 

Таким образом, выясняется единственный путь к решению основного вопроса "Метафизики" - что есть сущее как сущее. Ответом будет нахождение реальности, которая лишена материи не потому, что она, подобно родовидовым абстракциям, производна и зависима от материального субстрата, но в силу собственной самодостаточности. Иными словами, эта реальность должна быть первичнее, чем противостояние формы и материи. Естественно, что в таком случае она не будет ни в каком смысле возможностью или неосуществленностью, но будет полной действительностью. Черты такой реальности явственно вырисовывались при анализе сущности, осуществившейся в материи, то есть при рассмотрении тех типов реальности, которые приближались к сущности, будучи сущностью в возможности: мы уже знаем, что она должна быть мыслимой, цельной, самостоятельной, простой и - самое главное - должна быть подлежащим, субъектом для предикатов, но никоим образом не сказуемым для чего бы то ни было. В Kat. 5, 3b24-4b19 Аристотель указывает, что сущности ничто не противоположно. Это отличает ее от качества, но роднит с количеством, ведь определенному количеству тоже ничто не противоположно. Но что свойственно только сущности, что, по Аристотелю, составляет ее главную особенность, - это способность быть носителем противоположностей, содержать их в себе, оставаясь при этом одной и той же.

 

Эта удивительная способность сущности выделяет ее из всего остального сущего. Добро и зло не могут быть одним и тем же, высказывания о них не могут быть одновременно истинными и ложными, но человек может быть, оставаясь собой, и плохим и хорошим. Дело в том, поясняет Аристотель, что сущности, принимая противоположности, меняются сами, а качества и мнения однозначны; для них изменение - это в некотором смысле перемена мест слагаемых. Что же это за сущности, которые могут, оставаясь самими собой и одними и теми же по числу, меняться и допускать если не единство, то, по крайней мере, сосуществование противоположностей? Примеры, приводимые Аристотелем, относятся к живым сущностям. Но и без примеров достаточно ясно, что эти особенности могут быть присущи только живому существу. Сущностью в самом специфическом смысле оказывается живой индивидуум. Жизнь оказалась действительностью всего того, что в предшествующем анализе выступало как возможность сущности. Этим определяется путь, по которому можно восходить к полной актуализации сущности, - путь осуществления потенций жизни. Отсюда понятнее становится то, что проблему существования отделимых от материи форм (принципиальную для главного вопроса "Метафизики") Аристотель связывал с понятием "природного существа". Когда Аристотель с одобрением отзывается о Платоне, говорившем, что идей столько, сколько природных существ (eide estin hoposa physei), и замечает, что отделимость формы возможна только для этих сущностей (1070а18-19), то он имеет в виду жизнь "природы", которая существует в качестве общего, но при этом только в конкретных индивидах.

 

Это единственный способ действительного существования универсалии. Жизнь, в которой находит свою действительность телесный мир, сама еще содержит потенциальное начало. Аристотель прямо указывает (De an. 412a27), что существует иерархия энтелехий, и, пользуясь этим указанием, мы можем представить себе восходящий ряд осуществлений возможности от материи до высшей действительности, ряд, в котором жизнь будет средним звеном, объясняющим и связывающим две крайние точки данной последовательности: материю и ум.

 

IV. АРИСТОТЕЛЬ (продолжение)

 

4. Сущность и действительность

 

Восхождение к действительной сущности Аристотель описывает на языках трех реальностей: "О душе" и некоторые фрагменты "Метафизики" говорят на языке биологии, изображая восхождение как повышение степени оживотворенности; "Физика" и XII книга "Метафизики" употребляют понятия космологии, возводя все движущееся к перводвигателю; 7 и 9 главы XII книги "Метафизики" говорят на языке онтологии. Можно выделить и еще один аспект: "Никомахова этика", "О небе" и 10 глава XII книги "Метафизики" пользуются категориями этики, но этот аспект трудно отделить от трех предыдущих. Во всех случаях речь идет об одном и том же, поэтому понятия в принципе аналогичны и взаимозамеиимы, но на деле каждый из этих языков предполагает свою систему понятий, не эксплицированную Аристотелем, что весьма затрудняет реконструкцию учения в его цельности. Остается лишь следовать поликонцептуальности Аристотеля, стараясь не терять из вида единый предмет описания.

 

Поскольку путь, который должна пройти сущность, есть некоторого рода изменение, то он имеет общую для всякого изменения структуру: должны быть две противоположности, переходящие друг в друга, и нечто третье, способное стать и тем и другим, то есть субстрат изменения, или материя. Из этой аристотелевской схемы видно, что ни одна из противоположностей не может быть материей. Сущее, поскольку оно двойственно, изменяется от сущего в возможности к сущему в действительности. Следовательно, материя и возможность суть понятия, денотат которых совпадает не только не всегда, но и не во всех отношениях: субстратом изменения сущности является сущее, в роли "лишенности" выступает сущее в возможности, в роли формы - сущее в действительности. Но возможность есть материя, если мы сравним досократовскую смесь или континуальное единство с сущим в возможности: в ХII, 2 Аристотель замечает, что досократики в этой идее подошли к его понятию материи. В свете этих дистинкций решение Аристотелем элейских парадоксов не может выглядеть как чистое отрицание, ведь, вводя понятие "бытие в возможности", Аристотель утверждает принципиальную разнородность двух уровней сущего: действительного и потенциального, законы которых не действуют одновременно; элеаты же утверждают то же самое разделением миров "истины" и "доксы".

 

Двенадцатая книга "Метафизики", особенно ее 7 и 9 главы, дают описание и обоснование искомой сущности как неподвижного двигателя. Шестая глава доказывает, что необходимо, чтобы была вечная неподвижная сущность (anagke einai tina aidion oysian akineton) (1071b5). Должно быть такое начало, сущность которого - деятельность (hes he oysia energeia) (1071b20). Это аристотелевское выражение показывает, что речь идет не о действительности чего-то, но о самой действительности как сущности. Опираясь на свой принципиальный постулат "действительность предшествует возможности", Аристотель утверждает, что первоначало вечно и активно присутствует в универсуме, причем именно это обусловливает подвижное многообразие универсума: действительное бытие не происходит генетически из возможного, из хаоса и т.п., как утверждали древние философы (тогда ничто не заставило бы хаос преображаться); действительность сама порождает возможность и сама ее возвращает к себе. Текст 1072а10-18 дает лаконичную формулу, которую можно толковать и космологически, и на языке логики бытия, то есть так же как "Тимей" и "Парменид", вместе взятые.

 

Седьмая глава показывает, что недвижимое движущее вечно; оно есть сущность и деятельность (aidion kai oysia kai energeia oysa) (1072a25-26). Движет оно как предмет желания и предмет мысли, что на высшем уровне есть одно и то же. Мысль устремляется к простой действительной сущности, желание - к прекрасному и наилучшему, но все это принадлежит к одной изначальной действительности. Эта действительность есть цель, и движет она все так, как движет любящего то, что любимо (kinei de hos eromenon) (1072b3). Поскольку необходимость перводвигателя очевидна, он есть необходимо сущее (ex anagkes ara estin on) (1072b10), а потому существует в высшей степени (kalos) и тем самым является началом (arche). Необходимость, поясняет Аристотель, бывает троякая: то, что навязано вопреки стремлению; то, без чего нельзя обойтись; то, что существует не так или иначе, а просто (haplos). Ясно, что последний вариант Аристотель относит к первосущности, ибо она не может существовать иначе; она существует сама по себе, просто так, как существует, "не допуская иного", потому что не является ничем другим. Она есть то, что она есть. Первые же два случая к ней не относятся: первосущность не знает внешнего принуждения и не знает собственной нужды, хотя по отношению ко всему остальному она необходима.

 

Далее следует знаменитый текст 1072b14-30, в котором Аристотель излагает свою концепцию первосущности. При всей четкости и насыщенности его отдельных формул общая связь текста оставляет место для вопросов. По замыслу это должно быть доказательство; так оно и есть по существу, но что именно является посылкой и что выводом - далеко не очевидно. Не совсем ясно, какой тезис является исходным для доказательства, многие звенья приходится восстанавливать, многое требует припоминания других мест из "Метафизики". И все же Аристотель с редкой для него глобальностью обобщения и обычной для него лаконичностью прямо формулирует решение главного вопроса "Метафизики". Полнота понятия "сущность" (которое само уже было действительностью понятия "сущее") заключается в понятии "лучшая и вечная жизнь". Начало, обладающее такой жизнью, существует в полном смысле слова. Это бог как вечное и наилучшее существо, обладающее жизнью и.непрерывным вечным существованием (zoom aidion ariston, hoste zoe kai aion syneches kai aidios hyparchei to teo) (29-30). Бог также характеризуется Аристотелем как ум. Мы уже знаем, что мыслимость - обязательное свойство сущности, что ум связан с формой, придающей вещи определенность бытия. Но в этом тексте есть еще одно основание: то, что способно содержать в себе сущность - ум (22), причем деятелен он, когда обладает своим содержимым. Уже отсюда ясно, что сущность должна сама в себе содержаться и быть активной действительностью без перерыва. В противном случае ведь можно будет помыслить более совершенное состояние. Аристотель и делает эти выводы: бог - это мышление, которое мыслит лучшее и высшее, то есть себя, и в этом мышлении он становится тем, что мыслится, ибо в данном случае мысль и мышление тождественны (21-22). Деятельность ума есть жизнь, а бог есть деятельность (noy energeia zoe, ekeinos de he energeia) (27). Такое мыслящее бытие (theoria) - самое лучшее и приятное, поэтому жизнь бога - вечное блаженство.

 

Таким образом, полагает Аристотель, доказывается, что есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственного сущность (estin oysia tis aidios kai akinetos kai kechorismene ton aistheton) (1073a4-5). Ясно также, что эта сущность не есть величина (а потому ее нельзя назвать ни ограниченной, ни беспредельной), что она нестрадательна и неизменна (1073а6-11). Важное дополнение сделано Аристотелем в восьмой главе. Первочтойность не имеет материи, потому что она есть энтелехия. Поэтому перводвигатель один и по определению и по числу (1074а35-36). Наконец, десятая глава добавляет существенную характеристику единства первоначала: оно не имеет противоположности и, следовательно, недвойственно по своей природе. Первому ничто не противоположно (to de proto enantion oyden) (1075b24), поэтому для него нет необходимости в материи как субстрате противоположностей (ibid., 22-23). Сущее не желает быть плохо управляемым (1076а3-4), следовательно, нельзя допускать существования нескольких равноправных первоначал.

 

Учение Аристотеля об уме отвечает на главный вопрос "Метафизики". Если другие теоретические науки - физика и математика - ставят вопрос о том, что значит быть чем-то, то "первая философия" спрашивает о том, что значит быть. Поэтому основные положения ноологии можно рассматривать как аристотелевскую концепцию бытия самого по себе. Действительностью бытия у Аристотеля оказывается сущность, действительностью сущности - ум. Ум соответствует тем трем главным свойствам, которые служили в "Метафизике" эвристическим принципом: он есть предел мыслимости, предел самостоятельности и предел субстратности. Рассмотрим эти свойства как характеристики истинного бытия.

 

Предел мыслимости достигнут в первой сущности, каковой является ум, потому что она мыслит не что-либо отличное от себя, а саму себя. Это и есть высшая самотождественность бытия самому себе, потому что все остальные сущности находят себя в другом, они в чем-то воплощены, а первая - находится в себе. К тому же в себе она находится благодаря себе; ведь в этом, как было показано выше, двенадцатая книга видит особенность мыслящей сущности. Мыслить о себе - значит существовать в полной мере. Конечно, отдельный человек тоже может мыслить о себе; это даже составляет, по Аристотелю, особенность жизни,как человеческой жизни, для которой бытие есть осознанное существование (Eth. Nic. IX, 9). Но он мыслит не совсем о себе, так как воспринимает себя через другое (поэтому для полноты счастья ему необходимо духовное сообщество) (ibid.). Первосущность же мыслит именно себя. Если для человека быть - значит мыслить о чем-то принадлежащем его существованию, но не тождественном ему, то для первосущности быть и мыслить это просто одно и то же. Этика Аристотеля утверждает, что бытие для человека само по себе благо (ср.: De gen. et cor. 11, 10) и что осознанное благо есть наслаждение. Отсюда ясно, почему самосозерцание первосущности - высшее наслаждение, причем наслаждение, лишенное элемента пассивности и зависимости.

 

Совпадение субъекта и объекта в уме возможно в силу того, что ум не имеет материи. В VII, 6 Аристотель, разбирая вопрос о связи чтойности и отдельной вещи, приходит к выводу о том, что в случае, когда вещь есть само по себе сущее и первичное, ее чтойность и существование совпадают. Таковы благо само по себе, живое само по себе и т.д. Тем более это относится к первочтойности, которая должна, если следовать логике анализа, совпадать с бытием как таковым. Соответственно в науках, занимающихся такими вещами, совпадают мысль и предмет мысли. Это возможно в двух случаях: в науках о творчестве, где предмет знания - сущность без материи и чтойность, и в теоретических науках, где предмет - определение и мышление (1075а1-5). У всего, что не имеет материи, заключает Аристотель, мысль и постигаемое ею - одно и то же. Поэтому ум полностью прозрачен для самого себя и своим объектом имеет себя же.

 

Каков характер этого самомышления? Оно, по Аристотелю, есть именно ум (noys), а не рассудок (dianoia); оно видит свой объект сразу, целиком и всегда. Ему не нужно переходить от части к части (следовательно, время ему не требуется), поскольку ум прост (1075а5-10). Непрерывная действенность ума и простота его объекта говорят нам об особом характере самомышления первосущности, отличающем его от обычного мышления человеческих существ (причем это самомышление остается образцом и энтелехией всех видов мышления). Недвойственность ума и полная осуществленность его мышления, выраженные Аристотелем с определенностью, превосходящей даже платоновскую, заставляют вспомнить элейское учение о бытии. Если отношения осуществленного и неосуществленного миров Аристотель описывает в полемическом противопоставлении элейцам, то бытие как энтелехия ума характеризуется едва ли не буквальным совпадением с Парменидом (tayton noys kai noeton) (1072b21-22). Но благодаря этому еще яснее становится, какая дистанция разделяет Парменида и Аристотеля: путь, пройденный греческой философией бытия, завершился на данном этапе тем, с чего начинался, но в процессе движения возникла детально продуманная теория отношения бытия к небытию, изображающая универсум как ряд уровней осуществленности бытия, восходящий к вечно длящемуся акту осознанной полноты существования.

 

Самомышление первосущности превосходит обычную человеческую дискурсию, но в то же время не теряет с ней связи. Поэтому Аристотель в ряде случаев оговаривает специфику мышления о действительном бытии. Самой твердой опорой, в которой нельзя обмануться, он считает неоднократно выдвигаемую им аксиому о невозможности и недопустимости мыслить бытие и небытие в одно и то же время и в одном и том же отношении (см., напр.: Met. IV, 4). Это положение недоказуемо, но само служит основой всякого доказательства; доказательность как таковая возможна благодаря этой аксиоме. Для Аристотеля смешение бытия и небытия недопустимо не только в мысли, но и в действительности (как в обычном, так и в аристотелевском смысле этого слова). Трансформация бытия происходит внутри самого бытия - от действительного к возможному; это не отменяет главную аксиому, и Аристотель специально оговаривается, что сохраняет положение: "все или существует, или не существует" (Phys. 191b27-28). Место, занимаемое этой аксиомой тождества (бытия бытию) в логике онтологического мышления, соответствует месту, занимаемому "первой философией" в системе наук. Все науки, кроме "первой философии", имеют свои позитивные предпосылки, не подвергающиеся в рамках этих наук анализу; "первая" же не имеет таковых и выступает как наука без основы, что делает ее, строго говоря, наукой недоказуемой, но базисной для всех прочих наук. "Первая философия" созерцает саму себя и находит в этом высшую очевидность, очевидность недоказуемую, но необходимую для доказательности остальных наук. (Ср. контекст, в котором Платон вводит понятие "беспредпосылочного начала" в "Государстве"). Но та очевидность, которая присуща созерцанию бытия, отнюдь не является непосредственной и легко дающейся ясностью: ни для логики, которую она превосходит, ни для чувственных явлений, в которых она никак не дана, очевидность бытия не есть первичный факт. Поэтому Аристотель говорит о двояком характере первичности и ясности: то, что первично и ясно "для нас", - это данное в чувственном восприятии; то, что первично и ясно "по природе", - это наиболее отдаленное от него (Anal. post. 71b34-72а5). Познавать же нужно так, чтобы переходить от мнимой понятности явлений, преимущество которой в общепринятости, к истинной понятности и истинно сущему (Met. 1029b1-11).