Как проходит обучение ученика?

В «Шримад Бхагаватам» сказано, что Кришна помогает нам из сердца, давая наставления как чаитйа-гуру, но чтобы понимать личные указания Господа и следовать им, живое существо должно

очиститься. Поэтому ученик должен приучиться к дисциплине и очистить таким образом свое сердце.

Что касается нас, обычных живых существ, то мы добровольно принимаем порядок,

продиктованный нам духовным учителем, внешним проявлением Сверхдуши. Духовный учитель дает ученику наставления в соответствии с тем, что ему говорит из сердца Господь, а ученик выполняет наставления духовного учителя, и благодаря этому очищается настолько, что, в конце концов, может воспринимать наставления Господа непосредственно из сердца. Но если духовный учитель говорит ученику одно, а тому кажется, что Господь из сердца советует сделать другое, то это вовсе не указания Господа. Не следует думать: «Как же так? Господь из сердца подсказывает мне одно, а духовный учитель требует другое». Это не разумно. Это не Господь подсказывает, это игра воображения и материальные привязанности.

Итак, необходимо принять наставления духовного учителя и построить свою жизнь на их

основе. Тогда, очистившись, ученик сможет воспринимать наставления Господа непосредственно. В Шестой Песни «Шримад Бхагаватам» Кришна говорит: «Тот, кто победил ум, достиг Сверхдуши и обрел покой». Чтобы победить ум, нужно заниматься служением Господу под руководством духовного учителя, а не действовать по собственной прихоти.

Не следует думать, что духовный учитель – это обычный человек, или низводить его до положения какого-то консультанта, чьи советы мы можем по своему усмотрению принимать или отвергать. Духовный учитель – это нечто другое.

Духовный учитель – это не духовный наставник, чьи указания принимают, когда считают

нужным и отвергают, когда считают нужным. Будьте серьезны и поймите, что инициация означает принятие духовного учителя как представителя Кришны, чьи наставления так же хороши, как если бы они исходили непосредственно от Кришны.

Отношения между духовным учителем и учеником вечны. Шрила Прабхупада пишет, что вечные

отношения начинаются с того момента, когда ученик слышит от духовного учителя о Кришне. В духовном мире эти отношения тоже существуют. Однако Шрила Прабхупада никогда подробно не останавливался на том, как продолжаются отношения духовного учителя и ученика в духовном мире. Пока мы здесь, в материальном мире, мы можем поддерживать отношения с духовным учителем и развивать их, помня о его наставлениях. Снова и снова Шрила Прабхупада подчеркивает: «После того, как я оставлю этот мир, мои ученики всегда смогут общаться со мной, если будут помнить мои наставления». Мы ведь все еще здесь, в материальном мире, и наша задача – выполнять указания духовного учителя. Для ученика, пока он пребывает в материальном мире, чтобы ощущать вечную связь с духовным учителем, гораздо более важно медитировать на его наставления, чем на свои отношения с ним в духовном мире.

Отношения с духовным миром установятся, когда мы для того созреем. Но пока мы здесь, в материальном мире, нужно стремиться поддерживать вечные отношения с духовным учителем, медитируя на его наставления и выполняя их.

Шрила Прабхупада всегда помнил о наставлениях своего духовного учителя. В то же время, он никогда не делился с нами ни тем, что за отношения у него со Шрилой Бхактисиддхантой в духовном мире, ни тем, какие у него самого отношения в духовном мире с нами, его учениками.

йасйапрасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатихкуто пи

«По милости духовного учителя человек получает милость Кришны. Без милости духовного

учителя невозможно никакое продвижение» («Шри Гурваштака», 8). Тот, кто хочет обрести счастье, должен позаботиться о том, чтобы удовлетворить Кришну, выполняя наставления своего духовного учителя. Этому нас учил Шрила Прабхупада. Каждое мгновение своей жизни он посвящал выполнению указаний Шрилы Бхактисиддханты. Он не думал, о своем собственном освобождении. Он не думал о том, чтобы удалиться на покой. До последнего вздоха он проповедовал. На своем примере он учил нас, что совершенство жизни в том, чтобы проповедовать сознание Кришны до последней минуты своей жизни. Если вы хотите удовлетворить духовного учителя, берите пример со Шрилы Прабхупады. Он не заботился о собственном освобождении, и поэтому его проповедь имела такой успех. Он беспокоился только о том, как выполнить приказ своего духовного учителя, и был очень сострадателен к живым существам. Мы все должны учиться у Шрилы Прабхупады, потому что он – пример для каждого члена Международного общества сознания Кришны. Настоящие прабхупадануги, искренние последователи Шрилы Прабхупады, всегда будут смотреть на этот пример, как на высшее совершенство и никогда не станут искать чего-то другого. Это и есть сознание Кришны.

Даже в обусловленном состоянии мы способны разобраться, что хорошо, а что плохо. На то нам

и разум. Разум превосходит ум, потому что ум тем только и занят, что предлагает различные способы удовлетворения чувств, в особенности, если он не находится под контролем. Разум предназначен для того, чтобы человек мог определить, действительно ли нужно делать что-то или на это действие его толкает ум. У того, чей разум не очень силен, победителем всегда выходит ум. Чтобы не пойти на поводу у своего ума, нужен ясный разум. По возможности мы должны всегда подробно анализировать свои решения. Ведь мы не общаемся со Сверхдушой непосредственно. Тем преданным, кто видит Господа в своем сердце, Господь Сам говорит, что им нужно делать. Они же просто подчиняются Его указаниям. У нас нет таких тесных отношений с Господом, и поэтому мы должны руководствоваться разумом и решать, основываясь на указания гуру, шастр и садху.

Итак, чтобы поступать правильно, мы должны использовать разум и основываться на наставлениях духовного учителя, указаниях шастр и святых людей, садху. Не следует полагаться на свой ум. Кто-нибудь может, конечно, возразить: «Но ведь, пытаясь рассуждать, что правильно, а что нет, я как раз использую тот самый ум, к которому не следует прислушиваться». Но это не так. Рассуждая, мы руководствуемся не умом, а разумом. Разум выше ума, и поэтому мы должны всегда прислушиваться к его голосу. Что касается ума, то он всегда подсказывает, как удовлетворять чувства. Причем он излагает свои идеи так, чтобы они выглядели стоящими. На то он и ум, чтобы толкать нас к удовлетворению чувств. Иногда ученик задает духовному учителю вопрос в расчете, что духовный учитель ответит так, как хочется ему, ученику, и формулирует вопрос так, чтобы получить желаемый ответ. Но духовный учитель лучше знает, какой ответ нужен ученику. И иногда этот ответ вовсе не такой, какой ученику хотелось бы услышать. Что же происходит? Ум немедленно начинает протестовать: «Не слушай его, он что-то не то говорит. Ты спроси чуть по-другому. Слушай меня внимательно, я лучше знаю, как нужно спрашивать. Спроси-ка вот так…». Так говорит ум. Когда ум слышит высшие указания, это вызывает у него протест. И поэтому мы должны постараться, если у нас, и вправду, есть вера, победить ум при помощи этих высших указаний. Шрила Прабхупада объясняет, что для тех, кто пребывает в обусловленном состоянии, разумом должны стать наставления и разум духовного учителя.

Вапу, личное общение с духовным учителем, дает возможность ученику получить больше вани,

наставлений. Следует искать общества духовного учителя, чтобы получить от него наставления. Получив наставления, нужно вернуться к своему служению и выполнять его указания. Если ученик удачлив, он может получить вапу, личное общение с гуру и воспользоваться этой возможностью, чтобы получить больше вани. Но обычно все далеко не так просто. Неофит по большей части не знает толком, как правильно воспользоваться личным общением с гуру. Он пользуется этой возможностью, чтобы порисоваться перед духовным учителем: «Только посмотрите, какой я хороший, как я предан вам». Неофиту кажется, что это и есть вапу. Приезжает духовный учитель, а он уже тут как тут со

сложенными руками: «Нет, вы только посмотрите, как я вам предан». Духовный учитель уезжает, и он погружается в майю. Неофит, как следует, не знает, для чего предназначено вапу. Он полагает, что общение с гуру существует для того, чтобы пустить окружающим пыль в глаза: «Смотрите, как я предан гуру!» Нет, ученик, который по-настоящему предан гуру, связывает свою жизнь с его наставлениями. Только такое общение с духовным учителем настоящее. Такой ученик ощущает внимание духовного учителя, чувствует, как прочны связывающие их узы. Они прочны, потому что они подлинны. Они прочны, потому что в наставлениях гуру Себя проявляет Кришна и ученик понимает это. Ученик медитирует на эти указания и чувствует прочную связь с духовным учителем. Итак, если ученику выпадает счастливая возможность лично общаться с гуру, он должен слушать его наставления. Если духовного учителя нет рядом с ним, нужно жить, основываясь на тех наставлениях, которые он уже дал.

Тот, ученик который всегда медитирует на наставления духовного учителя, понимает

сокровенное желание духовного учителя. Духовный учитель хочет дать Кришну людям. В его сердце Кришна, и он хочет дать Его другим. Вот что кроется за словами «понимать сокровенное желание духовного учителя». Он хочет явить людям сокровенное знание о Господе Кришне. Кришна говорит в

«Бхагават-гите» (18.68).

йа идам парамам гухйам

мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно станет чистым преданным и в конце жизни вернется в Мою обитель». В сердце духовного учителя Кришна. Он всегда думает о

Нем и хочет дать Кришну людям. Когда ученик медитирует на миссию духовного учителя, ему становиться понятным это его сокровенное желание, и это сближает его с духовным учителем. Так

ученик продвигается в духовной жизни. Вот что значит приблизиться к духовному учителю – постоянно думать о его миссии. Иногда ученику приходит в голову, что приблизиться к духовному учителю значит надеть на него ботинки. Ну и сколько учеников могут одновременно надевать на духовного учителя ботинки? Разве те, кому это все-таки удалось, стали от этого ближе к духовному учителю? Разве дело в этом? Приблизиться к духовному учителю значит понимать его сокровенное желание, медитировать на его миссию. Так поступает ученик, который ищет близких отношений с духовным учителем.