Продвижение по пути божественной йогиЧерез несколько дней я получил письмо от самого Бапуджи.
11 ноября 1977 года Сын мой Раджарши! Хвала всевышнему. Недавно из чувства беспомощности я был вынужден писать письма по поводу организации. Ни один йог не должен писать ничего, что может огорчить другого человека. Но я написал, вернее, был вынужден написать подобные письма. Это причинило мне сильные страдания. Гуру – это тот, кто освобождает ученика от печалей и приносит ему душевное спокойствие. Как можно называть человека гуру, если он приносит горе? Пожалуйста, прости меня от всего своего любящего сердца. Моя йога-садхана продвигается хорошо. Даст Бог, я достигну стадии нирбхайя за четыре-шесть месяцев. Обратись к следующим книгам, чтобы понять стадию, к которой я приближаюсь: 1) Шива-Самхита – глава третья, шлока о сиддхасане. 2) Горакша-Паддхати – часть первая, шлока 47. 3) Кхеранд-Самхита – шлоки о самадхи. 4) Хатха-Йога-Прадипика – четвертая проповедь, шлоки 36 и 37. 5) Джнянешвари-Гита – глава шестая, шлока 14 с комментариями.
Эти сведения очень тебе пригодятся. Теперь давай я расскажу тебе о своем душевном состоянии. Я покинул Индию из-за своей йога-садханы. Я с нетерпением жду мокши (освобождения), и для меня нет ничего дороже моей йога-садханы. Сейчас она достигла такой стадии, что даже незначительная помеха вызывает в моем уме сильнейшее смятение. Я не в силах это выносить. Именно поэтому я собрался с духом и уехал за тысячи миль, чтобы избежать таких помех. Моя йога-садхана все еще на опасной стадии. Если бы я вернулся в Индию немедленно, вполне возможно, что она оказалась бы под угрозой. Прочитай это письмо несколько раз и восприми его как следует. Мои благословения. Твой любящий Бапуджи Крипалу Джай бхагаван.
Читая это письмо, я разрыдался. Я видел величие Бапуджи, о котором говорили его прямота и сострадание: «Гуру – это тот, кто освобождает ученика от печалей и приносит ему душевное спокойствие. Как можно называть человека гуру, если он приносит горе? Пожалуйста, прости меня от всего своего любящего сердца». Лишь подлинно великий гуру может писать своему ученику с такой откровенностью. Величие всегда скрывается за смирением, и лишь такие великие люди, как Бапуджи, могут с такой прямотой и открытостью просить прощения у столь ничтожного ученика, как я, хотя и не сделали ничего дурного. Мое сердце с болью кричало: «Бапуджи, что такое Вы пишете? За что Вам просить у меня прощения? Этим Вы, несомненно, доказали свое величие истинного гуру, но как и когда сможет сей ничтожный ученик вернуть долг Вашей любви и сострадания?» Примерно тогда же я получил периодический отчет от Винита Муниджи, в котором говорилось: «Почтенный Гуруджи готовит план организации в Кайяварохане. Согласно этому плану, сначала некоторые ученики пройдут посвящение в санньясу. Затем сообразно их индивидуальным качествам и уровню духовного развития будет определен характер их служения. Бапуджи хочет, чтобы эти санньясины управляли организацией под Вашим руководством. Если кому-то есть, что сказать, он должен обращаться только к Вам, и Вы один будете направлять всех. Почтенный Муниджи, Вы достойный восхищения йог и святой. Я люблю Вас. Вы достойный главный ученик нашего Гуруджи. Это не притворство, я лишь выражаю истину, ведь я Ваш духовный младший брат. С великой верой и любовью припадаю к Вашим стопам. Вы нам как отец. Я не скажу ничего больше, потому что это было бы излишним». Я был очень счастлив узнать о добрых чувствах и любви ко мне Винита Муниджи. Это тоже был результат милости Гуруджи. Через некоторое время пришло еще одно письмо от Бапуджи:
9 декабря 1977 года Сын мой Раджарши! Хвала Всевышнему. Как следует все обдумав, я решил, что должен рассказать тебе об уровне йоги, которого я достиг, чтобы в будущем ты мог уверенно наставлять других. На данный момент прана и апана (жизненные ветры) достигли уровня аджня-чакры (нервного центра между бровями). Кхечари-мудра продвигается с каждым днем. Мне уже довелось увидеть проблески внутреннего света и вкусить амброзию. Мой ум стремится слиться с внутренним светом. Это последняя стадия йоги. После этого наступит стадия отсутствия ума. Как только я достигну ее, у меня не будет больше ума. В текстах по йоге эту стадию называют сахаджавастха (истинное естественное состояние)[116]. Непременно посмотри комментарии по поводу этого состояния в Аманаска-Йоге, Мандала-Брахмана-Упанишаде, Нарада-Бхакти-Сутре и Пашупата-Сутре. Не волнуйся обо мне. Я под постоянным покровительством Гуруджи и Всевышнего. Твой любящий Бапуджи, Крипалу
Так как в этом письме описываются тайные процессы практики йоги, некоторые подробности были опущены. Через несколько дней Винит Муниджи прислал мне подробный план «Кайяварохан Тиртх Сева Самадж», который приготовил Бапуджи. Он был озаглавлен «Мои мысли об организации». Так как весь план был на четыре или пять страниц, здесь приводится лишь краткое резюме: 1) Организация была основана после повторения имени Господа Шивы и посвящена Господу Брахмешвару. 2) Надеюсь, что те, кто занят в организации, будут управлять ей с преданностью, и что она будет служить универсальным путеводителем по ведической культуре и культуре санатана-дхармы. 3) Санньясины, брахмачарины (давшие обет безбрачия) и все, кто отрекается от мира на поздних стадиях жизни, могут жить в священных стенах организации, посвящая остаток жизни садхане. Они должны служить организации, не ожидая что-то получить взамен. Ответственные за управление организацией обязаны относится к этим людям с должным уважением. 4) Среда этого великого священного места должна быть чистой и спокойной, чтобы садхаки могли без помех заниматься медитацией. Одно их присутствие может создать в этом месте атмосферу святости. 5) Управление организацией можно разделить на два подразделения – внешнее и внутреннее. Для управления обоими подразделениями можно назначить надежных и преданных попечителей. Количество этих попечителей можно установить согласно необходимости, но в каждом подразделении должен быть один главный попечитель. Остальные попечители будут ему подчиняться и следовать его указаниям. Решение главного попечителя должно восприниматься как окончательное. Все религиозные и духовные вопросы войдут в компетенцию внутреннего подразделения, а внешнее подразделение будет заниматься всеми административными функциями. Хотя подразделения и спектры их деятельности будут различны, они должны работать, как два крыла одной птицы. Необходимо, следовательно, чтобы оба подразделения действовали очень слажено. Задача согласования их действий ляжет на совет директоров. 6) Под моим руководством Раджарши Муни будет заведовать всей религиозной (или духовной) секцией, и все, работающие во внутреннем подразделении, могут считать его решения окончательными. Господин Нанубхаи Амин, председатель организации, будет получать от меня указания по управлению внешней секцией и, в свою очередь, передавать их попечителям внешней секции. Два этих ученика, Раджарши Муни и Нанубхаи Амин, должны работать вместе, как два конца одной веревки, и поддерживать цветы всей администрации в форме аккуратного венка. 7) Под моим руководством Раджарши Муни будет управлять Лакулиш-Институтом йоги. Ему в помощь будет сформирован консультативный совет из йога-садхаков.
Примерно в это же время я получил также письмо от Бапуджи.
Самнитаун 3 января 1978 года Сын мой Раджарши! Хвала Всевышнему. Я снова и снова думал о том, чтобы кратко ознакомить тебя со своими последними йогическими переживаниями. Сегодня я воплощаю эту мысль в жизнь[117]. Последний год я находился на стадии, когда прана и апана (жизненные ветры) устремляются в голову со скоростью торнадо. Из-за огромной мощи праны ум получает сильное потрясение. Не отставая от прогресса, достигаемого на этой стадии, ум становится все более слабым и неустойчивым. Другими словами, прана (которая является независимой) твердо устанавливает свою власть, полностью игнорируя ум, который является зависимым. В конце концов из-за праны ум становится настолько измотанным, слабым и беспомощным, что теряет свою волю. На этой стадии любой внешний фактор может вызвать смятение ума, и его неустойчивость возрастает в несколько раз. В результате этого йог неожиданно начинает вести себя как дитя, дурак, сумасшедший или зомби. В этой ситуации он может вернуть себе немного спокойствия, только переселившись в другое место. Иначе он теряет контроль, и его садхане приходит конец. Я был спасен милосердием гуру и Господа. Мне уже доводилось испытать такое в первые годы садханы, но тогда это было вызвано нехваткой сна и пищи, а не властью праны и апаны. Тогда Гурудэв тоже защитил меня. Нисколько обо мне не волнуйся. Здесь я в полном покое. Тщательно изучи все переживания, которыми я с тобой делюсь. В будущем это тебе сильно пригодится. Твой любящий Бапуджи, Крипалу Джай бхагаван.
В своем ответе я прежде всего подробно описал, как я продвинулся в садхане. Конечно, я прекрасно понимал, что благодаря мистической интуиции Бапуджи обо всем бы узнал, даже если бы я не написал ему. Все же я держал его в курсе, хотя бы для собственного удовлетворения. Кроме того, я послал ему подробный отчет о деятельности ашрамов в Малаве и Кайяварохане. Я также упомянул, что в марте господин Чиманбхаи Десаи планирует посетить США и лично сообщить ему о некоторых особых вопросах. Через несколько дней я получил письмо от Винита Муниджи.
Самнитаун 2 февраля 1978 года Почтенный святой Муниджи, Шри Раджаршиджи! Мои поклоны. Мы были очень рады получить Ваше письмо. Почтенный Гурудэв попросил меня прочитать его вслух. Когда я закончил читать ему о Вашей садхане и бескорыстном служении ашрамам, меня захлестнули чувства. Мне пришлось два или три раза прервать чтение, потому что я был так сильно впечатлен благородными чувствами, которые Вы выражаете во всем письме. Почтенный Муниджи! Я ничего не хочу. Бог, или Всевышний, то есть Гурудэв, наделил меня всем и будет и впредь наделять всем необходимым. Он подобен дождевым облакам. У меня лишь одно желание: пожалуйста, не обращайтесь ко мне со словами почтения. Я хочу остаться просто Винитом (смиренным). Пожалуйста, обращайтесь ко мне просто «Винит». Я прошу Вас об этом. Я молюсь, чтобы остальное сбылось, как того желаете Вы, Гуруджи и Всевышний. Достойный Ваших милостей, Винит
Скромность Винита произвела на меня глубокое впечатление. Я приходил в восхищение при мысли о чувствах, которые мой брат по гуру питал ко мне. Это был лишь результат милости Гуруджи.
|
