Господь посылает Своих посланников

Шрила Прабхупада: Когда наше изначальное положение или дхарма ухудшается из-за осквернения материей, Господь Сам приходит как инкарнация или посылает кого-нибудь из Своих доверенных слуг. Господь Иисус называл себя «Божьим сыном» и таким образом он был представителем Всевышнего. Подобным же образом, Мухаммед определял себя как слугу Верховного Господа.

Итак, когда бы не появлялись расхождения в нашем изначальном положении, Верховный Господь приходит Сам или посылает Своих представителей, чтобы поведать нам о настоящем положении живого существа. (On the Way to Krishna, Гл. 2)

 

Здесь Шрила Прабхупада объясняет вселенский закон Верховного Господа. Когда бы не нарушались религиозные принципы из-за влияния иллюзорной материальной энергии, Бог посылает Своих Доверенных слуг, таких как Иисус Христос или Хазрат Мухаммед, чтобы поведать людям о их настоящем положении как вечных слуг Бога. Таким образом, Моисей и Иисус были посланы евреям, а Хазрат Мухаммед арабам, чтобы вновь утвердить вечные принципы религии, которые заключаются в том, что каждый является слугой Бога и должен служить Ему с любовью и преданностью. Каждый посланник Бога принимает авторитет предшествующих посланников и писаний.

Святой Коран (2.285) выражает этот принцип следующим образом: «Посланник верит в то, что было поведано ему Господом, как это делают верующие люди. Каждый (из них) верит в Аллаха, Его ангелов, Его книги и Его посланников. «Мы не делаем различия (говорят они) между кем-либо из Его посланников.»

Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Мы не только не должны не делать различия между тем или иным посланником Аллаха, мы должны считать их полностью равнозначными, хотя мы знаем, что Аллах в Своей Мудрости посылает их с различными задачами и даёт им различный статус.» (Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, Al-Madinah, 1411 H, p. 132)

Итак, Святой Коран принимает все предшествующие писания и посланников. Здесь объясняется, что посланники Бога принимают Верховного Господа, Его ангелов (которые управляют материальными сферами), Писания (посланные Богом через Своих различных представителей) и всех других посланников Бога. Они никогда не делают различия между кем-либо из Его посланников, что значит, что они никогда не говорят «Этот посланник лучше, чем другой», или «Мы принимаем этого посланника и не обращаем внимания на этого.»

Итак мы должны понять, что Бог посылает Своих посланников или представителей для различных народов проповедовать Абсолютную Истину согласно времени, месту и обстоятельствам.

Святой Коран (12.2) объясняет этот предмет в следующем стихе из суры «Юсуф», или «Иосиф»: «Мы (Аллах) поведали это, Писание (Коран) на арабском, чтобы ты (Мухаммед) мог понять.»

Аллах объясняет здесь, что Он Поведал Коран на арабском, чтобы Святой Пророк Мухаммед мог понять его и передать его другим арабам. Аллах, раз за разом, сообщает Своё вечное послание разным пророкам на подходящем языке. Хотя языковые выражения и термины отличаются, но сущностное знание остаётся тем же:

1) Бог один

2) Каждый является слугой Бога

3) Мы должны служить и любить Бога

4) И исполняя всё это, мы должны воспевать Его Святое имя

Таково единое послание Бога, содержащееся во всех писаниях.

Более того, это утверждается в суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Священного Корана (2.253): «И всех посланников Мы одарили разными дарами, возвысив (миссию) одних перед другими; средь них был тот, с кем речь держал Аллах, других он (на пророчество) возвысил степенями.»

Итак, различные дары и различные процедуры были даны Посланникам Аллаха в различные эпохи, и возможно, их степени также были различными. Согласно верховному плану Господа, различные личности появлялись в различных частях мира, чтобы донести вечное послание Бога людям.

В Тасфир Кассаф (джилд 3, Глава 60) Четвёртый Калиф, зять Святого Пророка Мухаммеда, Хазрат Али сказал: «Аллах – Таала послал одного чёрного наби (тот, кто доставляет послание Бога), имя которого не упоминается в Коране.» (Тасфир Мадарек, Джуй 2, Египет, с. 65)

В суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Святого Корана (2.136), мы находим следующий стих: «Говори: «Мы верим в Аллаха, и откровение, данное нам, Ибрагиму, Исмаилу, Исааку, Якову и племенам, а также данное Моисею и Иисусу, и данное (всем) Пророкам Господа: мы не делаем различий меж кем-либо из них: и мы повинуемся Аллаху.»

Здесь мы имеем вероучение Ислама – верить в:

1) единого Бога

2) послание, пришедшее через Святого Пророка Мухаммеда и символы (айяты) истолкованные им

3) послания поведанные другими пророками в прошлом. Эти пророки разделены на три группы:

(1) Авраам, Исмаил, Исаак,Яков и племена; из них Авраам, по всей видимости, имел писание.

(2) Моисей и Иисус, каждый из них оставил писание

(3) другие писания, пророки, или посланники Бога, неупомянутые подробно в Святом Коране. Их послание в сущности едино и является основой Ислама.

В Тарикх Хамдан, главе Бабул Каф, Святой Пророк Мухаммед упоминает одну божественную личность, которая явилась в Индии. Он описывает его цвет и имя. Вот слова Святого Пророка Мухаммеда:

«В Индии явился чёрный наби и имя его Кахан.»

По мнению выдающегося мусульманского учёного Альхаз Ахмад Тофик, личность, упоминаемая Святым Пророком Мухаммедом в Тарикх Хамдан это Кришна, который явился в Индии 5000 лет назад, цвет которого был чёрный и кто поведал человечеству послание Бога, всемирно известное как Бхагавад-Гита.

Другая интересная потверждающая деталь, была дана одним из близких спутников Святого Пророка Мухаммеда, по имени Абухурайрах. По его словам Святой Пророк Мухаммед сказал:

«Несомненно Бог будет посылать моим последователям в конце каждого столетия личность, которая будет возобновлять мою религию.» (Мишкат-уль-Масабих, Калькутта, 1809, с. 62)

Пример такого возобновления записан в восхищающей беседе о Коране между Чайтаньей Махапрабху и Абдуллахом Патаном 500 лет назад. В этой беседе Сокрытое Сокровище Аль-Корана было вновь поведано человечеству. (Интересующиеся могут обратится к труду The Hidden Treasure of Al-Qur’an Д-ра Акиф Манаф Дж.)

Другой случай с участием Чайтанья Махапрабху имел место, когда мусульманский правитель Бенгалии, Алладин Сайяд Хусейн Шах (1498-1511), услышал о влиянии Чайтаньи Махапрабху, благодаря которому Он привлекал бесчисленные толпы людей. Хусейн Шах сказал: «Такая личность, за которой следует так много людей и, при этом, эти люди не получают ничего взамен, должна быть пророком. Я уверен в этом.»

Тогда Хусейн Шах приказал мировому судье: «Не мешайте этому пророку. Позвольте ему делать то, что он хочет везде, где он хочет.»

Позже, в личном разговоре, правитель спросил своего министра, Дабир Кхаса, о этой личности, Чайтанье Махапрабху. Дабир Кхас ответил: «Этот пророк всегда желает тебе счастья. По его милости, все твои дела успешны. Благодаря его благословению, ты везде будешь иметь победу. Почему ты спрашиваешь меня? Спроси лучше своё сердце. Так как ты управляешь людьми, ты являешся представителем Всевышнего. Поэтому ты сможешь лучше понять, чем я.»

Правитель сказал: «Я считаю Чайтанью Махапрабху божественной личностью. В этом нет сомнения» (Чайтанйя-Чаритамрита, Мадья-лила, Глава 1, 168-180)

 

4. Парампара – ученическая приемственность

 

Шрила Прабхупада: Если Мухаммед слуга Бога, а Иисус сын Бога, то здесь налицо ученическая приемственность. В конце концов, у истока ученической приемственности стоит Бог, так как же вы не находите здесь ученической приемственности? Если изначальное дерево имеет ветви и листья и, они связаны с изначальным деревом, тогда всё в порядке. Критерий таков – связана ли линия со Всевышним, это главное. Мухаммед и Иисус Христос пришли в Кали – югу (нынешний век ссор и лицемерия), их наставления являются такими как они есть, потому что люди, с которыми приходилось говорить не могли понять ничего более того. (Письмо 19/07/70)

 

Здесь Шрила Прабхупада объясняет очень важную концепцию Ведической парампары. Парампара означает ученичесую приемственность, или цепь самореализованных душ, которые передают духовное знание в его первозданном виде. Абсолютное знание приходит через поколения духовных учетилей и учеников. Самые лучшие ученики становятся наставниками и начинают наставлять своих учеников. Парампара, или ученическая приемственность, начинается от Бога. Святой Пророк Мухаммед получил Божественное знание от Архангела Гавриила; следовательно он находится в цепи ученической приемственности.

По традиции, которую практиковал Святой Пророк Мухаммед, раз в год он удалялся на один месяц от своей семьи в пустыню, где в пещере занимался медитацией. Местом его уединения была Хира, пустынный холм неподалёку от Мекки, а избранным им месяцем был Рамазан (декабрь), месяц, когда стоит жара. Здесь, в возрасте сорока лет, однажды ночью, когда заканчивался срок его уедининия, к нему впервые пришло откровение.Это произошло на семнадцатый день месяца Рамазана (22 декабря, 610). С того времени это день называется Аль – Гадир, «Ночь Определения».

Хазрат Мухаммед спал, когда он услышал голос, зовущий его. Когда он открыл глаза, он увидел яркий ослепительный свет и потерял сознание. Когда он пришел в себя, он увидел ангела, похожего на человека и державшего Писание, покрытое драгоценным шёлком. Ангел сказал, «Читай!» Он ответил, «Я не умею читать.» В самом деле он был неграмотным.

Ангел положил Писание ему на грудь. Хазрат Мухаммед почуствовал, как будто гора навалилась на него, и он подумал, что он сейчас задохнётся. Тогда ангел поднял Писание и повторил, «Читай!» Он ответил, «Я не умею читать» и ангел вновь надавил на него ещё сильнее, чем прежде. Третий раз ангел приказал ещё более ужасным голосом, «Читай!» «Что я должен читать?» Ангел сказал: «Читай: во имя твоего Господа, Кто сотворил, Кто создал человека из сгустка. Читай! Господь твой – Самый щедрый! Он – Тот, Кто (человеку дал) перо и научил письму, а также обучил тому, что он не знал.» (Коран 96.1-5)

Хазрат Мухаммед покорно повторил слова, и они остались словно «вписанными в сердце.» Он вышел из пещеры на склон холма и услышал как тот же самый, внушающий благоговение, голос сказал, «О Мухаммед! Ты посланник Аллаха, а я Гавриил.» Тогда он поднял глаза и увидел ангела в небе над горизонтом и вновь ужасный голос сказал, «О Мухаммед! Ты посланник Аллаха, а я Гавриил.» Хазрат Мухаммед стоял на месте, Из-за того, что свет был слишком ярким, он отвернулся, но в каком бы направлении он не поворачивал своё лицо, ангел оставался стоять перед ним. Он долго стоял так пока ангел не исчез. Так Святой Пророк Мухаммед получил первое откровение Святого Корана и был назначен посланником Бога. (Мармадук Пикчал, Святой Коран. Нью Дели, 1990, с.5)

Шрила Прабхупада даёт пример дерева, заключающийся в том, что, если ветви и листья связаны с изначальным деревом, тогда есть подпитка. Критерий таков, связана ли линия с Верховным Господом. Это главное. Таким образом, так как Святой Пророк Мухаммед находится в связи с Богом через Архангела Гавриила, он является настоящим духовным учителем.

Следующим пунктом, который отметил Шрила Прабхупада, является то, что Хазрат Мухаммед приходил в нынешний век, называемый Кали – юга (Железный век), или век ссор и лицемерия, поэтому его наставления были такими как они есть. Потому что, люди, которых он наставлял не могли понять всю истину и они даже находили сложным понять часть этой истины. Вследствие этого, он должен был наставлять согласно уровню их умственных способностей.

Поэтому однажды Святой Пророк Мухаммед произнёс, «Говори людям согласно уровню их умственных способностей. Если рассказать им всё, то многие не поймут тебя и наделают ошибок.» (Абдуллах аль-Мамун аль-Сухраварди. The Sayings of Muhammad, London, 1905, p. 31)

В этой связи выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али пишет: «В то время, как принципы Закона Аллаха остались теми же, его форма, выражение и приложение изменялись время от времени так же как от Моисея к Иисусу и от Иисуса к Мухаммеду.»

Нава-явана:В Исламе говорится, что Бог не может прийти на землю.

Атрея Риши: Бог не хотел приходить на эту землю.

Шрила Прабхупада: Бог не может сказать? Бог не может прийти. Какой-то важный человек может прийти, а Бог не может сказать?

Атрея Риши:Это они принимают. Он может сказать и Он может послать представителей.

Шрила Прабхупада: Так как Он сказал Мухаммеду и Мухаммед пришёл и повторил теже самые вещи. Здесь нет необходимости приходить Богу. Если Мухаммед говорил от имени Бога, тогда всё в порядке. Здесь нет необходимости приходить Богу. Это парампара.

(Утренняя прогулка. Техран, 12/08/76)

 

Вновь Шрила Прабхупада отмечает во время своей утренней прогулки в Техране, что так как Бог сказал Хазрату Мухаммеду и Святой Пророк Мухаммед просто повторил то же самое послание от имени Бога, это парампара, ученическая приемственность, или цепь учителей.

Коран

Шрила Прабхупада:Писанием, поведанным мусульманам, является Коран. (Ч.-Ч., Мадья лила, 18,190)

Шрила Прабхупада: Так же как в вашей стране есть Библия или какое-то другое Писание, мы имеем Веды. Мусульмане имеют Коран. Эти писания также могут помочь, потому что они также авторитетны. Вы заметите, что одно писание отличается от другого в некоторых деталях. Конечно, в общем нет разницы. (Лекция, 25/04/69)

Шрила Прабхупада: Мусульмане принимают Коран. Какова цель всех этих книг знания? Они помогают нам понять наше положение как чистой души. Их цель ограничить телесную деятельность различными правилами и предписаниями, и эти правила и предписания называются законами морали. (По ту сторону рождения и смерти. Гл. 1)

Шрила Прабхупада:Взависимости от климата, народа, страны имеются различные книги мудрости. Так же как в Индии книгами мудрости приняты Веды, ведическое знание. В ваших западных странах книгами мдрости признаются Ветхий и Новый Завет. Также для мусульман это Коран. На самом деле все они являются книгами мудрости; несомненно. В этом нет никаких сомнений. Но что это за книги мудрости? Религиозные писания! Цель религиозных писаний помочь нам понять смысл жизни, то, что мы являемся чистыми душами, и никем иным. Они ограничивают вашу телесную деятельность различными условиями. Это называется мораль.

(Лекция по Бхагавад – гите, 25/03/66)

Шрила Прабхупада: Это послание (Бога) можно также найти в Бхагавад – гите и другой ведической литературе, в Библии и Коране – в любом святом писании – или может быть услышано от реализованной души. (На пути к Кришне, Гл. 3)

Шрила Прабхупада: Согласно ведическим писаниям, если кто-то может отстоять свою позицию цитатами из Вед, его доводы совершенны. Подобно этому, когда мусульмане отстаивают свою позицию цитируя из Корана, их доводы тоже авторитетны.

(Ч.-Ч. Ади-лила, 7.155с)

Шрила Прабхупада: Если вы покупаете Бхагавад – гиту, Библию, Коран, или... Так много литературы. Все они также авторитетны.

(Лекция по Бхагавад – гите, 16/12/66)

Шрила Прабхупада: Итак в Коране есть Сознание Бога, В Библии, в Ведах. (Лекция по по Ч.-Ч., 24/02/71)

Шрила Прабхупада: Веды являются книгами трансцендентного знания. Не только Бхагавад – гита, также Библия и Коран.

(Лекция 29/07/68)

Шрила Прабхупада: Если вы обнаружили, что следуя каким-то религиозным принципам вы развиваете любовь к Богу, Это прекрасно. Нет никакой разницы Библия это, Коран или Бхагавад-гита, Никакой разницы. (Лекция, 18/10/68)

В приведённых выше утверждниях, Шрила Прабхупада, первый из всех, подчёркивает, что Святой Коран является писанием или книгой трансцендентного знания. Потом Шрила Прабхупада объясняет, что согласно климату, людям, стране есть различные книги мудрости, такие как Веды, Тора, Библия, Коран.Хотя каждое писание отличается от других в некоторых деталях, вообщем, смысл один и тот же. Повсюду в мире все святые писания описывают одну и ту же Абсолютную Истину на различных языках и с разных углов зрения, Цель всех этих книг мудрости дать нам понимание о нашем положении как чистой души. Их цель ограничить телесную деятельность правилами и предписаниями. Такие правила называются законами морали. Во всех этих книгах может быть найдено послание Бога. Все они учат сознанию Бога.

В заключении Шрила Прабхупада сказал, что если обнаружено, что следуя определённому религиозному процессу человек развивает любовь к Богу, то это совершенство.Нет никакой разницы где этот релгиозный процесс описан, будь это Коран, Библия или Бхагавад-гита. Это означает, что важнейшей целью человеческой жизни является развитие любви к Богу, не просто слепое следование религиозным принципам или писаниям и фанатично утверждать их не сознавая цели. Цель это любовь к Богу, а не просто следование религиозным принципам или писаниям, забывая о цели. Каждый должен понимать это главное знание.