Студопедия — Простая истина о положении Шрилы Прабхупады в ИСККОН
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Простая истина о положении Шрилы Прабхупады в ИСККОН

 

Настоятельница нашей обители матушка Домника провела с сестрами беседу о молитве за ближних. Желать спасения каждому человеку на земле, молиться не только о родных и близких, но и о незнакомых нам людях и даже о врагах – Святое Евангелие называет это делом любви и вменяет в обязанность всякому христианину.

По учению святых отцов, молитва за весь мир или, по выражению преподобного Силуана Афонского, «за всего Адама», то есть за все человечество, есть главное дело монашествующих, а потому именно она наполняет смыслом жизнь тех, кто оставил заботы о земном ради этого небесного делания. Матушка Домника еще раз напомнила сестрам эти высокие истины, призвав их с неослабевающим усердием исполнять принятое на себя служение.

* * *

Сегодня мне хотелось бы продолжить тему прошлой беседы. Если помните, мы говорили о нашем единстве, о любви друг к другу. Теперь хотелось бы подробно сказать о том, что является наивысшим проявлением любви – о молитве за ближних.

У многих из нас, к сожалению, существует неверное представление о молитве за ближних. Нам представляется, будто молитва за ближних далеко не столь полезна, как молитва за себя, будто она имеет гораздо меньшее значение. Мы воспринимаем молитву за других людей как некую трудную обязанность – и только.

Однако если бы мы знали, насколько важна, насколько необходима молитва за ближних – и для тех, за кого молятся, и для тех, кто молится, – если бы мы это понимали, то охотно, с большой радостью молились бы всякий раз, когда нас об этом попросят. Более того, мы сами просили бы у своего духовника разрешения молиться за любого человека, нуждающегося в молитвенной помощи. Мне хотелось бы призвать вас, сестры, именно так относиться к молитве за ближних.

Удивительный пример того, насколько важно молиться друг за друга, содержится в Церковном Предании. Из апостольских Деяний мы знаем, что у апостола Павла был друг и постоянный спутник – апостол Варнава. Предание говорит, что они были дружны с юных лет. Иосия и Савл (так их тогда звали) познакомились в доме раввина Гамалиила, учениками которого они были, и с тех пор любили друг друга братской любовью. И вот есть такое мнение, что Савл был обращен к истинной вере именно благодаря усердным молитвам своего верного товарища. Апостол Варнава был одним из 70 избранных учеников Спасителя и, конечно, горько плакал о жестокости своего друга, не желавшего признать Христа Господом и гнавшего христиан. Он пламенно молился об обращении Савла и, надо думать, чрезвычайно обрадовался, когда это чудесное обращение произошло. Видите, что может сделать молитва друга – жестокий гонитель веры стал апостолом, величайшим из всех апостолов, одним из столпов Православной веры!

Преподобный Силуан Афонский говорил, что Бог дает нам молитву за других людей для того, чтобы помиловать их. Зачитаю его слова:

«Душа моя испытала и видела великие милости надо мной и над теми, за которых она молилась; и я понял, что когда Господь дает скорбь о ком-нибудь и желание молиться о нем, то это значит, что Господь хочет помиловать того человека. Поэтому если кому придет скорбь о ком-либо, то надо молиться за него, потому что Господь, ради тебя, хочет помиловать его. И ты молись. Господь услышит тебя, и ты прославишь Бога» [1].

Преподобный Силуан говорил об этом неоднократно, значит, это являлось его глубоким, опытным убеждением. Приведу еще два подобных его высказывания:

«Господь хочет всех спасти и к благости Своей призывает весь мир. Воли от души Господь не отнимает, но благодатью Своею толкает ее к добру и влечет к Своей любви. И когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве. Поэтому д о лжно знать, что когда приходит желание молиться за кого-либо, то это значит, что Сам Господь хочет помиловать ту душу и милостиво слушает твои молитвы» [2].

И другое высказывание:

«Знай, что когда случится беда народу, и душа заплачет пред Богом за этот народ, то он будет помилован. Для этого Дух Святой коснулся души и дал ей молитву за людей, чтобы они были помилованы. Так Милостивый Господь любит создание Свое» [3]

Мы видим, что Богу угодно, чтобы мы молились не только за себя, но и за других людей. Поэтому каждый раз, когда мы чувствуем тревогу за какого-то человека – например, за сестру, которая болеет или скорбит, – это знак того, что Господь хочет подать помощь этому человеку через нас, через наши молитвы.

Нужно заметить, что молитва за ближних для нас – это не просто одно из возможных проявлений любви, но наша обязанность. Помните, на прошлой беседе мы говорили о том, что совершать дела любви мы не просто можем, но и должны, поскольку любовь к ближнему – это заповедь Господня. Отсюда следует, что и молиться за ближних мы обязаны. Ведь молитва, как я уже говорила, – это высшее проявление любви, это духовная милостыня. Есть милостыня телесная, но духовная – несравненно выше, настолько, насколько и душа выше тела. Если мы не молимся о ближних, не радеем о такой молитве, то тем самым отвергаем возможность наилучшим образом исполнить заповедь о любви к ближнему.

В Священном Писании есть прямые указания на то, что христиане должны молиться друг за друга.

В послании апостола Иакова говорится: «Молитеся дрyг за дрyга, яко да исцелеете» (Иак. 5, 16). И апостол Павел в своих посланиях неоднократно призывает: «Молитесь о нас» (1Фес. 5, 25). Блаженный Феофилакт Болгарский в толковании на Апостол дает такой комментарий к этим словам:

«Итак, не за себя только должно молиться. Заметь смирение: просит учеников молиться тот, который находился в узах за Христа. Да и Петр находился в узах, и за него усердная молитва была совершена Церковью» [4].

В другом месте блаженный Феофилакт замечает, что апостол Павел, когда говорит: «Молитесь о нас!», - не только выражает этим свое смирение, но и показывает силу братской молитвы. Итак, мы видим, что даже апостолы нуждались в том, чтобы за них молились. Что же говорить о нас? Мы тем более должны помогать друг другу молитвой.

Заповедь о молитве за других людей содержится и в Евангелии. Задумаемся: Сам Господь в молитве, которую Он дал Своим ученикам, заповедует, чтоб мы молились не за себя только, но и за других, ведь мы говорим «Отче наш», а не «мой». В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: «Молитеся за творящих вам напасть и гонящия вы» (Матф. 5, 44). Спаситель заповедал нам молитву о врагах, но не значит ли это, что мы тем более должны молиться за наших друзей?

Итак, заповедь дана Господом, подтверждена святыми апостолами, и мы обязаны ее исполнять. И эта обязанность не снимается с нас, даже если нам кажется, что она превосходит наши силы. Об этом хорошо говорит преподобный Варсонофий Великий, когда отвечает на вопрос, можно ли страстным людям молиться за ближних. Я зачитаю его слова:

«[Молиться за других] – хорошо, ибо о сем Апостольское есть завещание; но, исполняя сие, (надобно сознавать себя) недостойным и не имеющим на то силы; и о просящем хорошо помолиться. Евангельское и Апостольское слово говорит: всякому просящему у тебе дай (Лк. 6, 30), и: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16), и еще: якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6, 31). И об Апостолах молились некоторые. Кто нерадит о заповеди, тот и сам себя осуждает, а потому могу или не могу, понуждаю себя к исполнению заповеди» [5].

Хотелось бы подчеркнуть последние слова: «могу или не могу, понуждаю себя к исполнению заповеди».

 

Ни одна сестра в обители, даже если она пришла к нам совсем недавно, не должна думать: «Я не могу молиться за других людей, это выше моей меры». Когда у сестры появляется такой «смиренный» помысел, она должна отвечать ему: «Могу или не могу, но это заповедь, и я понуждаю себя к ее исполнению». Нам следует помнить, что для нас, монашествующих, молитва за ближних имеет особенное значение. Мы оставили мир ради того, чтобы научиться молитве, и эту науку мы должны обратить на пользу другим людям

Думаю, здесь уместно будет вспомнить одно предание. Киевский подвижник Парфений желал знать, что есть монашеская схима, и на этот вопрос ему ответила Сама Божия Матерь. Она сказала: «Схимник – это молитвенник за весь мир». Какой мы отсюда можем сделать вывод? Высшая степень монашества состоит в том, чтобы молиться за весь мир, за все человечество. Это значит, что и вообще в монашеском подвиге молитва за ближних занимает очень важное место.

Наверно, все вы знаете слова преподобного Силуана Афонского о том, что главное, чем может помочь монах другим людям, – это молитва. Я вновь зачитаю их.

«Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы не ели они народный хлеб даром; но надо понять, в чем это служение и чем монах должен помогать миру.

Монах – молитвенник за весь мир; он плачет за весь мир; и в этом его главное дело.

Кто же понуждает его плакать за весь мир?

Понуждает Господь Иисус Христос, Сын Божий. Он дает монаху любовь Святого Духа, и от этой любви сердце монаха всегда печально о народе, потому что не все спасаются. Сам Господь до того был печален о народе, что предал Себя на крестную смерть. И Божия Матерь ту же печаль о людях носила в сердце Своем. И Она, подобно Своему Возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения.

Того же Духа Святого дал Господь Апостолам и святым отцам нашим и пастырям Церкви. В этом служение наше миру. И потому ни пастыри Церкви, ни монахи – не должны заниматься мирскими делами, но подражать Божией Матери, Которая в храме, во «Святая святых» день и ночь поучалась в законе Господнем и пребывала в молитве за народ.

Не дело монаха служить миру от труда рук своих. Это дело мирских. Мирской человек мало молится, а монах постоянно. Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва; и в этом – польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет.

И что может сделать монах руками? Заработает он за день какой-нибудь рубль; что это для Бога? В то же время одна мысль, угодная Богу, творит чудеса» [6].

Итак, наше призвание – неослабно молиться и за себя, и за других людей. Приснопамятный старец Паисий Святогорец сравнивает в этом смысле монаха с солдатом, который обучается воинской науке, для того чтобы защищать себя и других людей от врагов. Вот что он пишет:

«Если не будем молиться мы, монахи, то кому мы это оставим? Во время войны солдат находится в состоянии боевой готовности: он уже в сапогах, он только и ждет приказа. В таком же состоянии должен находиться и монах.

<…> Молитвою мы должны помочь всему миру, чтобы диавол не мог творить, что ему вздумается. Диавол добился сейчас неких прав. Бог не то чтобы позволяет ему делать все, что захочется, просто Он не хочет нарушать свободу воли. Поэтому нам нужно помочь миру молитвой. Если кому-то больно за то, что царит сейчас в мире, если кто-то молится об этом, то люди получают помощь, и при этом свобода их воли остается ненарушенной. <…> Мы организуем молитвенную бригаду. Вы будете воевать четками». [7]

Конечно, для большинства из нас невозможно творить непрестанную молитву за весь мир, за знакомых и незнакомых, за верующих и неверующих, подобно тому, как это делал, например, преподобный Силуан Афонский. Было бы даже безрассудно понуждать вас к этому. Но каждая сестра, даже самая неопытная, может и обязана, если есть у нее такое благословение, ежедневно молиться за ближних – за сестер обители, за наших благодетелей, за своих родственников. И эту молитву мы должны совершать именно так, как говорит старец Паисий, - то есть как солдаты, знающие, что от их воинского подвига зависит жизнь и благополучие других людей.

В первую очередь мы имеем непреложную обязанность молиться друг за друга, а особенно за тех, кто руководит нами. Апостол Павел в одном из своих посланий увещевает нас: «Творите молитвы за царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте» (1Тим. 2, 2). Это завещание апостола Церковь считает столь важным, что повторяет его, почти слово в слово, за каждой Вечерней, Утреней и Литургией. Для нас же, тех, кто живет в обители, эти апостольские слова имеют особое значение. Мы можем увидеть в них указание молиться за тех, кто непосредственно руководит нами: за духовника, настоятельницу, старших по послушанию. Ведь если так важно молиться за тех, кому вверено управление нашими материальными делами, то насколько же важнее молиться за тех, кто заботится не только о нашем внешнем благополучии, но и о спасении наших душ!

Вот что говорит святитель Тихон Задонский о молитве за духовных руководителей:

 

«Взаимная молитва – как крепкая стена против врага, то есть когда пастырь за людей усердно и с любовью молится и люди за пастыря от сердца к Богу вопиют. За себя самого молиться нужда и беда убеждает, но за ближнего молиться убеждает любовь. На видимой войне все воины полководца берегут и защищают от врага, ибо в целости его и их целость состоит; так и на невидимой войне всем христианам начальника своего – пастыря – молитвою должно защищать против врага; ибо от его целости и их целость зависит. Когда пастырь добр и мудр, то и овцы находятся в добром состоянии. Когда таковая взаимная любовь проявляется, тогда Сам Бог хранит и пастыря, и стадо» [8].

Поэтому в первую очередь нам нужно усердно молиться за наших духовных наставников – как за наших полководцев в невидимой брани.

Особенные обязанности мы имеем и по отношению к нашим благодетелям. Хотелось бы рассказать, как относился отец Андрей (Машков), духовник отца Авраама, к молитве за благодетелей. В их обитель в Александровке часто приносили пожертвования: кто кринку молока, кто коврик. Так вот, отец Андрей говорил, что за каждого дарителя обязательно нужно молиться – и молиться от всей души. Ведь это наш долг перед этим человеком, и на Страшном Суде нам придется отвечать, как мы его исполнили. То же можно сказать и о нас сейчас. Есть люди, которые благотворят нашей обители, и каждой из нас придется когда-то давать ответ, как мы молились за наших благодетелей.

Мы должны помнить, что многие люди уповают на наши молитвы, и мы не можем обмануть их упования. Некоторые из вас, наверно, слышали от своих родных или от других людей о том, что они надеются получить помощь от Господа или даже спастись благодаря нашим за них молитвам. Родственники сестер иногда говорят: «Она нас вымолит». Спросим себя, молимся ли мы так, чтобы вымолить, спасти своими молитвами наших родных или других людей, за которых нам благословили молиться?

Наверно, у многих сестер возникает такой помысел: «Я готова молиться за ближних, но какая от этого будет польза? Ведь я молиться еще не научилась, разве я могу кому-то помочь молитвой?» В нашем сознании укоренилось ошибочное представление, что молиться за других способны только люди, достигшие высокого духовного преуспеяния. Но это не так. Приведу высказывание преподобного Силуана Афонского:

«Возможно, что кто-нибудь подумает: как же я буду молиться за весь мир, когда сам за себя не могу молиться? Но так говорят те, кто не познал, что Господь слушает наши молитвы и приемлет их.

Молись просто, как дитя, и Господь услышит твою молитву, ибо Господь наш настолько Милостивый Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь» [9].

«Раньше я думал, что Господь творит чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его» [10].

Итак, главное, чтобы наша молитва совершалась со смирением, с надеждой не на наше личное преуспеяние, а на милость Божию. Так молиться способна каждая из нас, и к такой молитве и нужно себя понуждать.

Хотелось бы вновь зачитать слова преподобного старца Силуана:

«Молитва горделивых — неугодна Господу; когда же душа смиренного скорбит, то Господь непременно послушает ее. Один старец-иеросхимонах, живший на Афоне, видел, как молитвы монахов восходили к небесам, и я этому не удивляюсь. Тот же старец, когда был мальчиком, видя скорбь своего отца по случаю сильной засухи, грозившей погубить весь урожай, пошел на огород и стал молиться:

“Господи, Ты Милостивый, Ты нас создал. Ты всех питаешь и одеваешь; Ты видишь, Господи, как скорбит мой отец о дожде, Ты пошли на землю дождь”.

И собрались тучи, и пошел дождь, и смочил землю» [11].

Думаю, не будет преувеличением сказать, что все мы можем молиться друг о друге, как этот мальчик молился о своем отце. И чтобы вы не сомневались в силе молитвы, расскажу вам один случай из нашей жизни, который был совсем недавно.

В прошлом году мама одной из наших сестер сильно заболела, у нее была гангрена. Врачи говорили, что нужно ампутировать ноги, что она не проживет и двух недель. И мы тогда начали молиться – все сестры. Вы, может быть, помните, как на каждом вечернем правиле делали поклоны за рабу Божию Веру. И вот мы видим чудо – раба Божия Вера исцелилась, и не просто исцелилась, но и чувствует себя гораздо лучше, чем до болезни. Тогда она не могла ходить, а теперь ходит.

Конечно, Господь слышит наши молитвы не только тогда, когда мы молимся об исцелении другого человека или об иной его телесной нужде, но и тогда, когда мы хотим помочь человеку в скорби душевной. Когда мы видим, что какая-либо сестра унывает и сострадаем ей, хотим как-то помочь, то лучшей помощью, какую мы можем ей оказать, будет молитва.

У святителя Игнатия есть такое рассуждение, которым нам нужно руководствоваться:

«На ближних сильнее действует молитва о них, нежели слово к ним: потому что молитва вводит в действие самого всесильного Бога, и Бог творит с созданием Своим все, что Ему благоугодно. Он отверзал сердечный слух для внимания словам Павла; а в тех случаях, когда не действовал перст Божий на слушателей, слова самого великого Павла оставались бесплодными» [12].

Мне хочется привести пример из жизни преподобного Зосимы Верховского. Из этого примера видно, что старец более уповал на Бога, чем на себя, когда хотел помочь скорбевшим ближним. Он знал, что молитва сильнее самых убедительных рассуждений. В книге «Старец Зосима Верховский» рассказывается, как его племянница была по его молитвам избавлена от душевной скорби. Когда она только что поступила к нему в монастырь, ее одолевала сильная тоска.

«Она так ужасно тосковала, что даже боялись, чтобы она не лишилась ума. Она от всех скрывалась, уходила; иногда находили ее лежащую в слезах, между могил и памятников, находящихся около церкви в монастыре; иногда сидящую задумчиво на пригорке, откуда через ограду была видна река Тура, а за рекою видна была большая дорога и пыль проезжающих; а с другой стороны видны были крыши городских домов, и она, глядя на все сие, говорила себе: “Счастливые люди живут жизнию, а для меня все кончено, я погребена в вечной могиле, в этих стенах”. Иногда как бы в исступлении ума, взглянув на кошку, она говорила: “Я и ей завидую, и эта тварь счастливее меня”. К тоске сей присоединилось еще ужасное чувство: она до того возненавидела отца Зосиму, что когда он с любовью начинал увещевать ее, то она с тяжкой горестью говорила ему: “Лучше не говорите мне ничего; каждое слово ваше мне так неприятно и больно, как нож в сердце. Что мне делать! Я и сама не рада этому, но я не люблю вас и даже не хочу видеть и слышать вас; я не полюбила и монашества, этого мрачного единообразия, этой могильной жизни; простите меня, отче мой, и молитесь о мне”. Хотя отец Зосима весьма огорчался и соболезновал о ней, но такая ее чистосердечная откровенность подавала надежду ему, что Господь, предстательством Царицы Небесной, избавит ее от сего искушения. Он же усилил горячую молитву свою о ней и просил старца своего и некоторых преданных ему сестер о ней молиться.

В это время отцу Зосиме нужно было ехать в Тобольск к преосвященному по некоторым монастырским делам. Во всю дорогу в Тобольск и обратно он возносил крепкую молитву с приложением и поста. В его отсутствие, в праздник Успения Богородицы, Маргарита (так было имя его племянницы) почти полумертвая стояла в церкви перед Распятием. В самое величание на всенощной Матерь Божия сделала чудо Своего милосердия: вдруг слезы ручьями полились по лицу Маргариты, которое мгновенно изменилось, сделалось необыкновенно веселое и спокойное, даже показался румянец на ее мертвенно бледных щеках. По выходе из церкви старшая сестра ее спросила: “Что с тобой сделалось?” – “Ах, Вера, друг мой, я не могу и рассказать: мне вдруг представилась вся слава Матери Божией на небеси, вся радость Ее, и как будто услышала я сии слова: «Что мешает и тебе того же достигать? Матерь Божия и тебя примет в Свою радость!» И в сердце моем сделалась какая-то радость, какое-то приятное спокойствие; гляжу теперь на весь монастырь, и мне кажется, что я в раю, кажется и воздух чище и светлее; все сестры кажутся такими добрыми, и к жизни монашеской прилежит душа моя; а отца Зосиму так возлюбило мое сердце, что не могу дождаться его”. Вот как не постыдила Матерь Божия веры и надежды преданного Ей всею любовью старца Зосимы.

На другой день сего праздника он возвратился; все побежали встречать его у ворот. Маргарита вне себя, предваряя всех, встретила его сими искренними словами: “Отче мой, отче мой, я люблю вас, люблю всей душой, не могла дождаться вас! Я люблю монашескую жизнь; я люблю всех сестер; я покойна, мне весело!” Можно вообразить утешение старца; ибо он знал непритворную откровенность этого юного сердца и видел, что это были не одни лишь слова, но что такое изменение духа ее ясно выражалось даже во всей ее внешности. С того времени до самой блаженной кончины отца Зосимы Маргарита была приверженнейшей ученицей и дочерью духовной, и послушницей его» [13].

Мне хотелось бы, чтобы все мы подражали старцу Зосиме и его ученицам в том, чтобы молиться за ближних, когда мы видим их в скорби. И я знаю, что некоторые сестры именно так и делают. Когда они видят скорбь другой сестры, то они молятся за эту сестру, и она действительно получает помощь. Иногда изменение в ее настроении бывает очень явным, не остается никаких сомнений в том, что тут действовала благодать Божия.

Конечно, когда мы молимся за ближних, очень важно, чтобы наша молитва шла от сердца, чтобы причиной ее была любовь к другому человеку и боль за него. Такой молитве особенно внимает Господь.

Вот что говорит старец Паисий Святогорец:

«Боль другого человека нужно сделать своей болью, (а после этого совершать и сердечную молитву) и так совершать молитву. Любовь есть божественное свойство, она извещает ближнего. Так и в больницах, если врачи и медсестры действительно страдают за больных, то это является самым действенным лекарством из всех, которые они им дают. Больные ощущают участие к ним и чувствуют уверенность, безопасность, утешение. Тому, кто страдает, не нужны ни наши многие слова, ни наши поучения. Он понимает, что тебе за него больно, и это помогает ему. Боль — это все» [14].

А преподобный Силуан Афонский рассказывает следующие случаи, говорящие о силе искренней, идущей от сердца молитвы:

«Одно срубленное и очищенное дерево быстро катилось по подкосу на человека. Я видел это, но от великой скорби не мог ему крикнуть: «Уйди скорей!»; у меня заболело и заплакало сердце, и дерево остановилось» [15].

И еще один случай:

«Один старец, который жил при море у пристани, рассказывал мне:

“Была темная ночь. Пристань была полна лодками рыбаков. Началась буря и скоро усилилась. Лодки стали биться одна о другую. Люди старались их привязывать, но это было невозможно в темноте и в бурю. Все смешалось. Рыбаки стали кричать, что есть силы, и стало страшно слушать крики испуганных людей. Я заскорбел о народе и слезно молился:

«Господи, укроти бурю, утиши волны, скорбящих людей Твоих пожалей и спаси». И скоро буря престала, утихло море, и успокоенные люди благодарили Бога”. [Здесь в третьем лице Старец рассказывает о случае, бывшем с ним самим]» [16].

Итак, для того чтобы молитва была настоящей, нам нужно испытывать боль за людей. Соучастие в чужой скорби и делает нашу молитву действенной.

Здесь опять многие сестры могут спросить: «А что же делать, если я не имею такого сострадания и любви к другим людям?». Ответ на этот вопрос, может быть, покажется несколько неожиданным: для того чтобы появилось сострадание и любовь к ближним, необходимо за них молиться. Молитва постепенно растеплит наше окаменевшее сердце, и мы увидим на себе исполнение духовного закона, заключающегося в том, что молящийся за других людей помогает себе самому.

В «Древнем патерике» содержится важное поучение на эту тему.

«Некий брат пришел к прозорливому старцу и попросил его: “Помолись о мне, отче, ибо я немощен.” Старец в ответ сказал ему то, что некогда изрек один из святых: “Наливающий на свою руку елей, чтобы помазать слабого, сам прежде всего принимает тук (то есть жир) от елея”. Так и молящийся за брата, прежде нежели принесет ему пользу, сам получит пользу по изволению своей любви. Будем же молиться, брат мой, друг за друга, чтобы мы исцелились, ибо и Апостол убеждает, говоря: “Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться”» [17].

Когда мы понуждаем себя к искренней, усердной молитве друг за друга, это содействует тому, чтобы в нашей душе появилось сострадание ближним, способность чувствовать чужую боль. Мы ставим себя на место другого, и в нас естественным образом появляются любовь, смирение, упование на Бога, благодарность Ему. Итак, если мы хотим стяжать эти добродетели, нам нужно от всей души молиться друг за друга: настоятельнице – за всех сестер, сестрам за настоятельницу, старшим по послушанию – за подчиненных сестер, младшим сестрам – за старших, каждой сестре – за каждую сестру, когда та испытывает какую-либо скорбь. И, наконец, за всех тех, кто нуждается в наших молитвах.

Хочется еще раз повторить: молясь за других, мы помогаем самим себе. У некоторых сестер есть такая неверная установка: им кажется, что когда они молятся за других людей, то они нечто теряют в молитве, им труднее сохранить внимание, и таким образом, они как будто отдаляются от Бога. Поэтому они гораздо охотнее молятся за себя, чем за ближних. Однако это неверно. Искренняя молитва за ближних, наоборот, приближает нас к Богу. Исполнение этого духовного закона мы можем увидеть на примере святого праведного Иоанна Кронштадтского. Как известно, с самого начала своего духовного пути он ревностно молился за ближних. Это выражалось, например, в том, что он с большой охотой совершал требы, читал акафисты. И мы видим, что это делание отнюдь не помешало его высокому молитвенному преуспеянию, а напротив, явилось одной из его причин. Понуждая себя к молитве за ближних, он в конце концов достиг такого высокого состояния, что молитвами своими мог творить чудеса. Пример святого праведного Иоанна показывает, что молитва за ближних – это не только признак духовного величия, но и верный путь к нему.

У архимандрита Софрония (Сахарова) есть интересное рассуждение об этом. В одной из своих духовных бесед он пишет:

«Чтобы молиться за всех людей, с которыми мы имеем общение и которые как будто бы рассеивают наш ум, надо делать так, как говорит наш блаженный старец Силуан. Рассказывая про святого Иоанна Кронштадтского, он пишет: “Когда был он в толпе, то как мог сохранить он память о Боге? – Молитвою за эту толпу: «Господи, излей мир твой на людей твоих. Господи, помяни всякое страдание всякого человека и прииди к нам на помощь»”. И тогда, говоря такую молитву, пребывая в толпе, вы сохраните мысль вашу всецело и в Боге, и в любви к ближнему» [18].

Конечно, мы не можем буквально следовать этому совету. Молиться за всех людей, с которыми мы общаемся, можно только с благословения. Но, безусловно, всем сестрам подходит такой совет: молитесь за ближних всегда, когда об этом просят и когда есть благословение. Этим вы поможете в первую очередь самим себе. Более того, если вы не будете понуждать себя к молитве за ближних, то очень повредите своей душе.

Вот как говорит об этом старец Паисий:

«Если монахи не будут внимательны, то их сердце может стать очень черствым. Люди мирские видят беды, несчастья своих ближних и переживают за них. Мы этого не видим и можем дойти до того, что станем просить всего лишь для самих себя. И если мы не занимаемся тонким деланием, чтобы прочувствовать несчастье других людей и совершить о них сердечную молитву, то мы станем жестокосерды. Мы дойдем до того, что будем стремиться к собственной выгоде, и наше сердце от безразличия станет каменным. Это противно Евангелию. Монах должен проявлять участие, испытывать боль и молиться о всех людях. Это не отвлекает его, напротив, молитвой он помогает и себе, и другим» [19].

А архимандрит Софроний говорит еще более категорично – он утверждает, что без молитвы за других мы не сможем спастись.

«Если мы хотим спасения нашего, то, конечно, нужно действительно положить основанием нашей монашеской жизни молитву за всего человека. Но начинается эта молитва с маленького опыта – с маленького общежития в несколько человек» [20].

Старец Софроний высказывает интересную мысль о том, что молясь за ближних, за тех, кто с нами рядом, мы научаемся борьбе со страстями. Бывает, что если какая-либо сестра поддается ропоту на старших сестер, сделавших ей замечание, или осуждает другую сестру, или гневается, то ей обычно советуют помолиться за тех сестер, которые вызывают у нее эти чувства. И если она усердно, с покаянием помолится, то гнев, ропот, осуждение проходят. А вместо них приходят смирение, послушание, наконец, любовь. Сердце наше должно быть всегда наполнено любовью к Богу и ближним. Но из-за наших страстей, при каждодневных столкновениях с ближними эта любовь постоянно умаляется. Как восполнять этот убыток, чем восстанавливать в своем сердце любовь? Сам Господь дал нам прекрасное средство для этого – Он заповедал нам молиться о ближних. Помните, я уже говорила вам о заповеди Спасителя: «Молитеся за творящих вам напасть» (Мф. 5, 44). Эту заповедь мы можем исполнять в повседневных наших обстоятельствах. Ведь под творящими нам напасть можно понимать не только тех, кто делает нам зло, но и тех, кто невольно обнаруживает наши страсти. И если мы усердно молимся за этих людей, проявляем особое трезвение в этом смысле, то в результате можем достигнуть большой духовной высоты – победить многие страсти и стяжать любовь в своем сердце.

Еще мне хотелось бы напомнить вам одно очень емкое выражение преподобного старца Силуана. Он говорил, что «брат наш есть наша жизнь». Вот именно с такой мыслью должны мы молиться за каждую сестру. Молиться до того состояния, когда нам действительно станет дорога каждая сестра обители, каждый страждущий человек.

Архимандрит Софроний говорит:

«Заботясь о нашей общей жизни, от малой группы мы перешагиваем внезапно ко всему человечеству, ко всему Адаму. И вдруг пред нами раскрывается великое море любви Христовой» [21].

Если применить это к нашей жизни, то получается так: мы молимся за своих старших сестер по благословению, и за некоторых других сестер – и в конце концов это, казалось бы, малое делание откроет для нас море любви Христовой! Не будем же пренебрегать этим деланием.

Наконец, мне хотелось бы сказать о том, что молитва за ближних – это не только обязанность, не только полезное духовное делание, но это и еще и особая, возвышенная радость. Тем, кто с болью молится о других людях, Господь подает необыкновенное утешение.

Архимандрит Софроний пишет:

«Когда мне дано бывает от Бога любить ближнего и молиться за него, тогда я реально ощущаю в себе присутствие Духа. И Он любезен мне» [22].

Зачитаю также слова старца Паисия Святогорца:

«Вначале, слыша, как кто-то страдает, человек испытывает горечь, но потом в качестве воздаяния приходит божественное утешение, и его организм не разрушается. Горечь от мирского расстройства приводит к болезням: желудочным кровотечениям и другим, но горечь от боли за других содержит в себе божественный бальзам и не вредит организму.

Чем большую боль испытываю за других, тем больше молюсь и духовно радуюсь, потому что я говорю обо всем Христу, а Он приводит все в порядок. И я вижу, что чем больше проходит лет, тем более на убыль идет телесная бодрость, но бодрость душевная умножается, потому что любовь, жертвенность, боль за ближнего дают многую душевную силу. Вот, погляди-ка, вчера вечером, когда вы совершали бдение, у меня было не очень-то много бодрости, но я получал силу от чужой боли. Всю ночь до Божественной Литургии я простоял на ногах, принимая народ. Потом в храме я опять стоял на ногах, но, несмотря на это, не чувствовал усталости, потому что мне было больно за людей и эта боль давала мне силу. Так и ты — молись и радуйся. Бог все устроит» [23].

В завершение беседы мне хотелось бы вспомнить слова апостола Павла, обращенные к Тимофею:

«Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя, и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (1Тим. 2, 1 – 4). Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на эти слова Апостола:

«Подражай Богу. Если Он хочет, чтобы все люди спаслись, то очевидно, что обо всех нужно и молиться; если Он пожелал, чтобы все спаслись, то и ты пожелай того же, а если желаешь этого, то молись» [24].

Молитва за ближних – это дело любви в отношении к членам великой семьи человечества, от которой никто из нас не должен быть отчужденным. Молиться за ближних – это значит участвовать в намерениях Самого Бога относительно нашего общего спасения.

Итак, сестры, будем молиться друг за друга и за всех, кто испрашивает наших молитв, зная, что «сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом» (1 Тим. 2, 3).

[1] Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.461

[2] Там же. С.460

[3] Там же. С.460

[4] Феофилакт Болгарский. Благовестник. М.: издательство Сретенского монастыря, 2004. Т.3, с. 493-494.

[5] Преподобных отцев Варсонуфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни. М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печеского монастыря, «Правило веры», 1995. С 90

[6] Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.385-386.

[7] Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение. Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 327-328

[8] Святитель Тихон Задонский. Сокровище духовное, от мира собираемое. М.: Издательство им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2003. Т.2, с.832

[9] Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.460

[10] Там же. С.462

[11] Там же. С.461

[12] Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. М.: «Паломник», 2007. Т VII, с.176

[13] Житие и подвиги в Бозе почившего блаженной памяти старца схимонаха Зосимы. Екатеринбург, Мужской монастырь во имя Всемилостивого Спаса, 2006. Ч.1, с.94-95

[14] Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение, Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова; М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 322

[15] Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.461

[16] Там же. С.462

[17] Игумен Марк (Лозинский). Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд.отд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997. С. 253.

[18] Архимандрит Софроний. Духовные беседы. Эссекс: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь; М.: «Паломник», 2007. Т.2. С. 189

[19] Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение, Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 325

[20] Архимандрит Софроний. Духовные беседы. Эссекс: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь; М.: «Паломник», 2007. Т.2, С. 208

[21] Там же. С. 180

[22] Там же. С. 180

[23] Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение, Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 324, 323

[24] Полное собрание творений Св.Иоанна Златоуста. М.: православное братство «Радонеж», 2004. Т.11, Кн.2, с.659

 

Простая истина о положении Шрилы Прабхупады в ИСККОН

Kirtan: Давайте тогда у Господа Чайтаньи брать инициацию? У вас есть с Ним связь? Конечно же нет, поскольку милость Господа Чайтаньи принесли в мир наш шесть Госвами. А у вас есть милость Шести Госвами? Трижды нет, ибо их милость раздали Нам Нарротам Дас Тхакур, Шриниваса ачарья и так далее, и так далее. У вас есть милость Бхактивиноды Тхакура? Да вы не потянете его уровень чистой преданности, вам нужно чтобы кто то вас связал с этим ачарьей. А у вас есть милость Бхактисиддханты Сарасвати? Нет!!! Вам его принес Шрила Прабхупада! а У вас есть милость Шрилы Прабхупады? Вы с ним общались, он дал вам личные наставления или вы что то себе надумали? или вы исполнили его последнее наставление? Это же супер логично, что то кто должен с вами поделиться связью с Шрилой Прабхупадой? Тогда о чем речь? Если следовать тупо вашей логике, но по мне Лучше поклоняться сразу Чайтанье или Нитьянанде? зачем нам шакти авеша аватара, если есть Господь? он не так давно тут был. По мне лучше поклоняться Рупе Госвами, который оставил много писаний и этого хватит, чтобы достичь совершенства. Рупа Госвами был назначен главным преданным и все еще им является. Шрила Прабхупада говорил, что мы рупануги, его последователи!   Ответ:   Харе Кришна. Обратите внимание, что Шрила Рупа Госвами, Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, насколько известно, не давали указаний и своего разрешения на то, чтобы нынешнее поколение людей, приходящих в ИСККОН, становились их непосредственными учениками. Они также не назначили ритвиков, обеспечивающих внешние аспекты инициации без их физического участия, как это сделал Шрила Прабхупада в ИСККОН в 1977 году.   Кроме того, Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Шримад-Бхагаватам», что нужно обратиться к нынешнему звену парампары:   "...чтобы получить истинное послание "Шримад-Бхагаватам", следует обратиться к духовному учителю, который является нынешним звеном в цепи ученической преемственности". ("Шримад-Бхагаватам" 2.9.7, комментарий)   Шрила Прабхупада установил, что в ИСККОН послание "Бхагаватам" будет получаться через посредство "Шримад-Бхагаватам", переведенного и прокомментированного им. Таким образом, в настоящее время послание "Бхагаватам" получают напрямую от Шрилы Прабхупады. Это является одним из подтверждений того, что он является нынешним духовным учителем, к которому всем в ИСККОН следует обращаться. Можно вспомнить еще одну очевидную вещь: создав в 1966 году ИСККОН, Шрила Прабхупада стал его ачарьей, инициирующим гуру. Шрила Прабхупада, когда основывал ИСККОН в Нью-Йорке, в документе подписался A.C. Bhaktivedanta Swami, Acharya. Все инициации в ИСККОН являлись посвящением в ученики Шрилы Прабхупады. Это продолжалось с 1966 по 1977 год. Вряд ли кто-то тогда считал, что Прабхупада всё это время останавливает парампару тем, что инициирует всех учеников в своем Обществе. Это считалось продолжением парампары, а не ее прекращением. Отсюда появляется очевидный вопрос: когда, кому и какими именно наставлениями Шрила Прабхупада разрешил заменить его в ИСККОН в качестве нынешнего звена парампары и стать следующим звеном? Где эти указания, ведь Прабхупада управлял своим Движением, составляя письменные документы, письма членам GBC, президентам храмов (таких директив десятки)? Где наставления Шрилы Прабхупады о том, что структура ИСККОН, которая выстраивалась по схеме один «основатель, ачарья и высший авторитет во всех вопросах Общества» (цитата из «Клятвы верности», 1975 г.) и его представители - члены GBC, следящие за выполнением его указаний и стандартов превратилась в перевернутую схему «совет GBC, которому подчинены множество ачарьев в ИСККОН»? Где указания о трансформации первых 11 ритвиков в «зональных ачарьев», или о том, что для установления системы множества гуру в ИСККОН в 1978 г. надо было идти за консультациями по этой теме к Б. Р. Шридхаре Махараджу (по наставлениям которого, по сути, ИСККОН функционирует в плане системы гуру до сих пор без серьезных изменений)? Шрила Прабхупада ясно говорил:   "Да, я – духовный учитель этой организации и всех членов этого общества, они должны быть моими учениками. Они следуют правилам и предписаниям, которым я прошу, чтобы они следовали, и они инициированы мною духовно". (Шрила Прабхупада, интервью, 12.03.1968) Это утверждение, доказывающее статус Шрилы Прабхупады как дикша-гуру для всех членов ИСККОН, никогда не было отозвано или изменено каким-либо последующим заявлением Шрилы Прабхупады относительно его Общества. Кроме того, "правила и предписания", о которых Шрила Прабхупада говорит, что они приводят членов ИСККОН к тому, что они становятся духовно инициированными им, являются в точности теми же правилами и предписаниями, которым члены ИСККОН должны следовать и сегодня.   "Я хочу, чтобы все наши храмы были независимыми и сотрудничали между собой, сохраняя ачарью в центре. Следуя этому принципу, мы можем открыть любое количество отделений по всему миру. Миссия Рамакришны действует по этому принципу, и как организация они созданы замечательно". (Письмо Шрилы Прабхупады 11.02.67) "Все члены GBC должны быть наставляющими гуру. Я – инициирующий гуру, а вы должны быть наставляющими гуру, обучая тому, чему я учу, и делая то, что я делаю". (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхудвише, 04.08.75) Он не отменил этого своего положения единственного инициирующего ачарьи в ИСККОН, даже когда его спрашивали о преемнике на период после его ухода. Он говорил, что продолжит жить в своих книгах, а управлять ИСККОН от его имени будет GBC:   Гость: Вы планируете назначить преемника, который продолжит Ваше дело? Шрила Прабхупада: Мое дело уже сделано. Гость: Но ведь должен быть кто-то, кто будет всем управлять. Шрила Прабхупада: Да. Мы создаем. Мы создаем таких преданных, которые будут управлять. Хануман: Этот джентльмен спрашивает, и я тоже хотел бы знать, Вы уже назвали того, кто будет после Вас, или Ваш преемник будет… Шрила Прабхупада: После меня останется сделанное мною. (Беседа, 12.02.75, Мехико)   Журналист: Кто станет Вашим преемником после того, как Вы умрете? Шрила Прабхупада: Я никогда не умру! Преданные: Джая! Харибол! Шрила Прабхупада: Я буду жить в своих книгах, и вы будете ими пользоваться. (Интервью, 17.07.75, Беркли)   Журналист: Что произойдет, когда придет неизбежное время и будет нужен преемник? Рамешвара: Он спрашивает о будущем, кто будет руководить Движением в будущем? Шрила Прабхупада: Они будут руководить, я обучаю их. Журналист: Будет ли один духовный лидер? Шрила Прабхупада: Нет. Я готовлю GBC, 18 по всему миру. (Интервью, 10.6.76, Лос-Анджелес) Поэтому на самом деле нам даже не нужно доказывать необходимость следования системе ритвиков и сохранения положения Шрилы Прабхупады в ИСККОН. Статус Шрилы Прабхупады как полномочного инициирующего гуру ИСККОН и так очевиден и легко доказуем наставлениями Шрилы Прабхупады и историей ИСККОН. Мы это не предлагаем как нечто новое. Мы просто говорим, что статус-кво, каким он был в 1977 году, должен сохраняться и что он был необоснованно изменен и потому требует восстановления. Если этот статус-кво не изменять, он продолжает существовать. Так вот, бремя доказательства лежит на той стороне, которая решила этот положение дел изменить. Но предоставить указания Прабхупады о том, когда он перестал быть нынешним звеном парампары, когда отменил посвящения через ритвиков и кого/когда/как он уполномочил быть дикша-гуру преемниками в ИСККОН и по какой системе они должны появляться в будущем, они не могут вот уже более 30 лет.   Kirtan: И теперь последний вопрос, на который вы даже не ответите. До сих пор, была это парампара передачи знания, через учеников и наставления, и вы хотите сказать, что именно на Прабхупаде она заканчивается? это же смешно. Прабхупада маха ачарья, он наооборот придумал еще более важный метод. Так что это глупо верить в то, что на нем все заканчивается. Эту систему дал Кришна, и она бесконечна будет, а когда это закончится цепь, то придет Сам Кришна, Он так говорит в Гите.   Ответ:   Если тщательно изучите историю Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи, то увидите, что не существует строгих временных рамок или строгих правил о том, как долго ачарья может оставаться нынешним звеном парампары и как именно получали инициации в прошлом. Можно вспомнить, например, следующее: инициация Бхактисиддханты Сарасвати в санньясу от изображения своего учителя после его ухода, ситуация со Святым Тукарамом, который, как пишет Шрила Прабхупада, получил инициацию от Господа Чайтаньи (Святый Тукарам жил в семнадцатом веке), между Вишванатхом Чакраварти Тхакуром и Нароттамом дасом Тхакуром немалый временной промежуток, а Шрила Прабхупада пишет, один принял другого как своего слугу и они являются соседними звеньями нашей парампары, и вообще огромные временные периоды (между Вьясадевой и Мадхвой) и, наоборот, еще физически присутствующие ачарьи сменяют друг друга (Брахма, Нарада, Вьясадева или недавние примеры – Гауракишора дас Бабаджи инициировал Бхактисиддханту Сарасвати во время физического присутствия Бхактивинода Тхакура). То есть, деятельность ачарьи (ДУХОВНОГО учителя) не имеет жесткой привязки к его ФИЗИЧЕСКОМУ телу. Могу привести цитаты Шрилы Прабхупады о том, что Иисус Христос и Мухаммед – «ачарьи», их последователи – «тоже вайшнавы». Христос не стоит вне парампары, и что те, кто действительно следуют его указаниям даже сейчас, достигнут освобождения. Прабхупада ни разу не говорил, что христианам надо искать «живого гуру» (он даже таким термином не пользовался), чтобы принять от него инициацию. В христианстве все считают своим спасителем Христа, и ни в одной церкви, насколько мне известно, никто на его место нынешнего живого спасителя не претендует. Где же наставления Шрилы Прабхупады о том, что это ошибочно? Господа Иисуса Христа "нет в теле" вот уже две тысячи лет, как считается. Шрила Прабхупада не говорил, что христианам нужен "живой гуру" "для продолжения парампары". Вот что он сказал:   Преданная: Иисус в парампаре? Шрила Прабхупада: Да. Он говорит: "Есть Бог, а я сын Божий". Это парампара. (Лекция по Бхагавад-гите, 1975 г.) "Если Мохаммед – слуга Бога и Господь Иисус Христос – сын Бога, где же нарушение ученической преемственности? В конце концов, ученическая преемственность начинается от Бога, поэтому почему ты думаешь, что у них нет ученической преемственности?" (Письмо Шрилы Прабхупады Вриндавана Чандре, 19.07.70) Подобных цитат немало. Парампара - это не преемственность физических тел, сменяющих друг друга в момент «смерти» тела предыдущего ачарьи, Шрила Прабхупада этому не учил. Мы имеем все возможности получать знание от Прабхупады и сейчас. Принципы парампары разве ограничивают духовного учителя лишь сроком существования его физического тела? Но где это сказано? История Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи изобилует множеством самых разных примеров в этом плане. Жестких норм по срокам в парампаре нет. Детали того, как отношения дикша-гуруи ученика формально закрепляются, могут быть адаптированы ачарьейсогласно времени, месту и обстоятельствам, но принцип остается неизменным (а Шрила Прабхупада адаптировал много аспектов, не только систему инициаций – разрешение женщинам жить в храмах, стандарт 16 кругов джапы и т. д.): "Шримад Вирарагхава Ачарья, ачарья, принадлежащий к Рамануджа-сампрадае, пишет в своем комментарии к "Шримад-Бхагаватам", что при определенных обстоятельствах духовное посвящение можно дать даже чандалу, человеку, стоящему на общественной лестнице даже ниже, чем шудра. Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка". (Ш.Б. 4.8.55, комментарий) Далее. Мне представляется, что вы не совсем осведомлены о реальной ситуации с парампарой в современном ИСККОН. Уже как минимум 7 гуру ИСККОН (Тамала Кришна Госвами, Бхакти Тиртха Свами, Гоур Говинда Свами и др.) оставили тела, а преемников, утвержденных GBC, у них до сих пор нет. Где же «продолжение парампары»? Ветви парампары остановились на них? Где в парампаре комитет создавал дикша-гуру/применял к ним дисциплинарные санкции, временно или насовсем отстранял ачарьев/инициирующих гуру из-за их падений и т. д., как это неоднократно происходило в ИСККОН (могу привести цитаты из резолюций GBC с наказаниями и отстранениями гуру)? Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре наставлений», что пытаться применить дисциплинарные меры к гуру является оскорблением. На самом деле это очевидно. Кроме того, сейчас ученики гуру ИСККОН становятся дикша-гуру одновременно со своими гуру (как, например, ЕС Бхактивигьяна Госвами и его гуру ЕС Радханатха Свами инициируют одновременно), а до 2001 года это было строго запрещено резолюциями GBC, и подобных изменений законов о системе гуру довольно много. Это лишний раз красноречиво показывает, что поскольку Шрила Прабхупада не дал указаний о системе множества инициирующих гуру в ИСККОН, эта система является неуполномоченной им и изменяется снова и снова. Более того, ряд гуру отстранялись временно, на несколько лет. Это что получается, гуру как бы одной ногой в парампаре, а другой – нет? Одному гуру (Сатсварупе прабху) запретили принимать новых учеников после его письменного признания в романе с замужней женщиной в 2004 году, но разрешили быть гуру для тех, которых он ранее принял. Это по принципу парампары? В 2011 году за гомосексуальные связи был отстранен гуру ИСККОН Умапати дас. Члены GBC сообщили:   «Однако ИСККОН не признаёт инициации Умапати Даса, проведённые после февраля 2010 года. Преданные, инициированные до этой даты, признаются как инициированные должным образом члены ИСККОН. […] Умапати Даса уже больше не является духовным авторитетом или членом ИСККОН. […] Ему больше не будет разрешено жить в храмах ИСККОН, давать наставления, вести киртан в храмах ИСККОН или проводить мероприятия, спонсируемые ИСККОН». (Заявление GBC, посвящённое Умапати Дасу, 28.02.2011, опубликованное 13.04.2011)   То есть, дикша-гуру отстранен, и те, кто был инициирован до его падений, считаются должным образом инициированными членами ИСККОН, а те, кто после, – нет. Кому должны произносить пранама-мантру, проводить Вьяса-пуджи, предлагать пищу и т. д. те, кто «должным образом инициированы» – гуру, который уже не считается членом парампары – то есть несуществующему звену парампары – или Шриле Прабхупаде или получать «реинициацию», о которой никогда ничего одобрительного не говорил Шрила Прабхупада и не существует авторитетных примеров «реинициаций» у нескольких истинных гуру? Если Шриле Прабхупаде – получается, что ИСККОН признаёт, что можно быть инициированным учеником в ИСККОН и поклоняться Шриле Прабхупаде как своему гуру только после того, как гуру падет. И подобные заявления о необходимости бывшим ученикам принять прибежище у Шрилы Прабхупады звучат всё чаще после отстранения очередных гуру ИСККОН. Но сразу дать инициацию от имени Шрилы Прабхупады почему-то нельзя. Вспомните про ситуацию с Прабхавишну прабху. Исполком GBC публиковал сообщение по итогам расследования ситуации. Может быть, вы читали его:   «Он признался в нескольких сексуальных падениях, особенно в 2001 году […], переживал приступы духовной слабости в течение нескольких лет […] В 2011 году в Бангкоке он встретился с женщиной, с которой у него завязались отношения».   Прабхавишну прабху до этого сам написал признательное письмо, где ясно сказал, что отказывается от положений дикша-гуру, члена GBC и санньяси. То есть, он отказался от своих инициированных учеников именно как от инициированных учеников, даже если он сохранил другие отношения с ними. И что произошло? Масса преданных как поклонялись ему как дикша-гуру, так и продолжают, как будто ничего произошло. Это по шастрам?   И вообще, неужели тот факт, что менее чем за 40 лет после физического ухода Шрилы Прабхупады члены GBC признали уход/отстранение уже более 40 дикша-гуру (то есть треть от всего числа назначенных и в среднем чаще чем 1 раз в год), ни о чем не говорит, в то время как в книгах Шрилы Прабхупады нет ни одного подобного примера, связанного с падением истинного гуру? Надеюсь, вы не считаете, что такая ситуация является «ведической традицией парампары».   Подобных примеров, показывающих, что ситуация, мягко говоря, серьезно ушла и продолжает уходить в неверное русло, достаточно много.   И, разумеется, серьезнейший вопрос – где в парампаре указано, что можно становиться гуру самовольно (ритвики превратились в зональных ачарьев именно так, о чем есть признания гуру ИСККОН (Хамсадуты прабху, Равиндры Сварупы прабху, Тамала Кришны Госвами)? Прабхупада много раз учил, что следующим гуру можно стать только по указанию своего гуру (об этом есть масса цитат). И он предупреждает: "Духовным учителем никогда не должно завладевать стремление к накоплению богатства или увеличению числа своих последователей. С истинным духовным учителем такого никогда не произойдет. Но иногда, если духовный учитель не имеет должных полномочий и только по своей инициативе становится духовным учителем, им может овладеть стремление к наживе и увеличению числа учеников. Это свидетельствует о том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение человека, увлекающегося такими «достижениями», страдает. Поэтому необходимо строго соблюдать принципы ученической преемственности". ("Нектар преданности", глава 14) Таким образом, восстановление Прабхупады на его законном месте инициирующего гуру ИСККОН и есть продолжение парампары (так оно и считалось в 1966-77 гг. как продолжение, а не как остановка парампары). Ученики Шрилы Прабхупады, следующие его наставлениям, разумеется, должны способствовать сохранению науки бхакти-йоги и, стало быть, сохранению учения парампары, но это не значит, что они должны становиться инициирующими гуру в ИСККОН вопреки указаниям Шрилы Прабхупады. Как парампара будет продолжены в далеком будущем – это сфера предположений. Шрила Прабхупада вообще говорил, что движение Харе Кришна будет существовать 10 тысяч лет, а потом не будет Харе Кришна, я буду кушать вас, а вы меня. Возможно, парампара будет восстановлена в далеком будущем. Возможно, тогда или в иных мирах будут преемники Шрилы Прабхупады, или же вдруг Прабхупада проявится повсюду в центрах ИСККОН и сам объявил о том, что всё в этом плане должно измениться и он назначает преемника – это всего лишь возможные варианты, а наша реальность такова, что есть письменные, ясные указания Шрилы Прабхупады о том, что он является инициирующим гуру для всего ИСККОН и останется им, и нет подобных указаний о введении ни системы зональных ачарьев, ни утверждения дикша-гуру в ИСККОН большинством голосов GBC. Судя по тому, что сказано в его завещании, он предполагал, что останется инициирующим гуру на все время существования ИСККОН. И в этом нет каких-либо проблем, если всё тщательно изучить и посмотреть на ситуацию с этой точки зрения.   Здесь не затрагивалась масса вопросов, не приведено множество цитат, которые существуют, не опубликованы документы, признания и т. д. Тема слишком обширна. Но всё это написано, и легко можно найти в интернете и прочитать (например, тут: http://vk.com/page-6346631_39189395).   Вся дискуссия на самом деле упирается в один главный и достаточный вопрос: что приказал на эту тему для своего Общества Шрила Прабхупада? Все остальные вопросы можно обсуждать после того, как выяснены ответы на этот вопрос, иначе получается, что мы бросаем вызов указаниям Шрилы Прабхупады и рассуждаем о том, какая неправильная система, которую он установил. А вопрос вполне однозначен, поскольку Шрила Прабхупада сказал 28 мая 1977 года, что на будущее, «особенно когда его уже не будет с нами», он собирается назначить ритвиков, и он сделал это, издав директиву всему руководству ИСККОН (от 9 июля 1977 года) о назначении первоначального списка из 11 старших учеников своими ритвиками – представителями, которые вместе с президентами храмов должны в будущем обеспечивать продолжение проведения инициаций от имени Шрилы Прабхупады, а совет GBC должен следить за этим процессом. В завещании он указал, что в будущем исполнительные директива для храмов ИСККОН будут назначаться при условии, что новый директор «является моим инициированным учеником». Я очень надеюсь, что вы хорошо понимаете, что в таких вопросах вес имеют задокументированные указания, а не аргументы наподобие было понятно, что ритвики должны стать гуру, Прабхупада предполагал, что они станут гуру, это должно было произойти исходя из чьего-либо понимания и т. д. Не существует никаких сложностей или противоречий в этой системе, созданной Шрилой Прабхупадой, просто ее необходимо восстановить и поддерживать.   Харе Кришна!   Ваш в служении Шриле Прабхупаде, Александр Стеганцев
 

 




<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
http://www.sestry.ru/church | Полярные Царицы

Дата добавления: 2015-10-12; просмотров: 442. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Вычисление основной дактилоскопической формулы Вычислением основной дактоформулы обычно занимается следователь. Для этого все десять пальцев разбиваются на пять пар...

Расчетные и графические задания Равновесный объем - это объем, определяемый равенством спроса и предложения...

Кардиналистский и ординалистский подходы Кардиналистский (количественный подход) к анализу полезности основан на представлении о возможности измерения различных благ в условных единицах полезности...

Обзор компонентов Multisim Компоненты – это основа любой схемы, это все элементы, из которых она состоит. Multisim оперирует с двумя категориями...

Внешняя политика России 1894- 1917 гг. Внешнюю политику Николая II и первый период его царствования определяли, по меньшей мере три важных фактора...

Оценка качества Анализ документации. Имеющийся рецепт, паспорт письменного контроля и номер лекарственной формы соответствуют друг другу. Ингредиенты совместимы, расчеты сделаны верно, паспорт письменного контроля выписан верно. Правильность упаковки и оформления....

БИОХИМИЯ ТКАНЕЙ ЗУБА В составе зуба выделяют минерализованные и неминерализованные ткани...

Различия в философии античности, средневековья и Возрождения ♦Венцом античной философии было: Единое Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос...

Характерные черты немецкой классической философии 1. Особое понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «душой» культуры. 2. Исследовались не только человеческая...

Обзор компонентов Multisim Компоненты – это основа любой схемы, это все элементы, из которых она состоит...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.011 сек.) русская версия | украинская версия