Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

ЖМ 6 курсына интерндерге «Клиникалық электрокардиография» элективті пәні бойынша емтихан тестілері 2014-15 98 страница




— Я попрошу кого-нибудь из своих друзей в тот день привезти мне воду из Аллахабада, — рассмеялся д-р Патель. — Я буду совершать омовение здесь.

Друзья д-ра Пателя тоже упомянули о трудностях, ожидающих Прабхупаду в Аллахабаде во время Мелы: суровой погоде и толпах людей. Но Шрила Прабхупада был непоколебим. Он хорошо знал Аллахабад – ведь он жил там со своей семьей с 1923 по 1936 год.

— В 1925 году, — вспомнил Прабхупада, — я был на Меле. Помню, я прикоснулся к воде, и она была такой холодной, что сводило все тело. Но затем… Вы погружаетесь в нее — раз… два… три — и сразу выходите, и все в порядке.

Прабхупада вспомнил и Мелу 1928 года, на которой он был со своим младшим сыном.

— Я оказался в самом центре толпы, — вспоминал он. — Людей было столько, что я боялся: стоит только толпе засуетиться – и моему ребенку конец. Но, по милости Кришны, все обошлось.

— Каково значение Мелы? — спросил Прабхупаду его слуга, Хари-шаури. — Это как-то связано с каплями нектара от Мохини-мурти?

— На самом деле, это религиозное собрание, — ответил Прабхупада. — В этом святом месте собираются всевозможные религиозные группы, чтобы проповедовать свои философии. Индия — страна религии. Они знают, что духовная жизнь важнее материальной. Такова Индия. Сейчас они стали больше думать о материальном, но вообще Индия предназначена для духовной жизни.

Без пяти семь Шрила Прабхупада ушел с пляжа. Подходя к «Харе-Кришна-лэнду», он смотрел на массивные башни гостиницы ИСККОН и еще более высокие и величественные купола храма. Здания были еще не закончены: предстояло облицевать мрамором купола и завершить отделочные работы во многих других местах. Прабхупада хотел поскорее открыть храм, но Сурабхи Махараджа, руководивший строительством, постоянно ссылался на разные обстоятельства, поэтому назначить дату открытия никак не удавалось.

 

Неприятности, связанные со строительством храма в Бомбее, начались у Прабхупады еще в 1971 году, когда он подписал с господином Н. контракт о покупке земли, и с тех пор преследовали его буквально на каждом шагу. Однако сейчас торжества в честь установления Божеств Радхи-Расавихари в одном из самых великолепных храмов Индии были уже не за горами. Преданные по-прежнему поклонялись Радхе-Расавихари под временным навесом, поставленным еще в 1971 году, но теперь позади него возвышалось великолепное здание храма, что возвещало о скором переезде Расавихари в Его новый бомбейский дворец. Кришна благословлял искренний труд Шрилы Прабхупады и его учеников. Шрила Прабхупада продолжал ездить по всему свету, следя за развитием деятельности ИСККОН на всех направлениях, но неизменно возвращался в Бомбей. Он видел, что рабочие тянут время, и понимал, что нередко они мошенничают, о чем преданные порой даже не подозревают. На этот раз он тоже собирался ненадолго здесь задержаться, чтобы дать советы, а затем продолжить свое путешествие.

Вернувшись на землю ИСККОН в Бомбее, Шрила Прабхупада пришел к Божествам, чтобы вновь увидеть Их чарующую красоту. Иногда он говорил, что из всех Божеств ИСККОН Радха-Расавихари — его самые любимые. Скоро он исполнит данное Им обещание — храм для Них уже почти готов, хотя временами Прабхупада сомневался, доведется ли ему присутствовать при его открытии. Ему было уже за восемьдесят, и его одолевали хронические болезни.

Приближение смерти, разумеется, не было для Прабхупады неожиданностью — с тех пор, как в 1965 году он начал проповедовать на Западе, ему не раз приходилось бороться с тяжелыми недугами. Но, хотя он часто говорил о том, что хочет отойти от дел, его ученики даже представить себе этого не могли. Да, им любой ценой надо как можно скорее довести до конца строительство и открыть храм в Бомбее, да, им нужно дать своему духовному учителю возможность отойти от дел и закончить, наконец, «Шримад-Бхагаватам». Но они были уверены, что Кришна непременно позволит ему остаться с ними, по крайней мере, до тех пор, пока он не завершит два этих дела.

 

Каждый месяц члены Джи-би-си по очереди приезжали к Шриле Прабхупаде, чтобы послужить ему, исполняя обязанности его секретаря, чтобы учиться под его непосредственным руководством и иметь возможность лично с ним общаться. В январе 1977 года секретарем Прабхупады стал Рамешвара Свами. Прабхупада искренне обрадовался, когда однажды рано утром Рамешвара, прилетевший в Бомбей прямо из Лос-Анджелеса, вошел к нему в комнату. Прабхупада считал его опытным руководителем, особенно в сфере издания и распространения книг о философии сознания Кришны, которым в проповеднической деятельности Прабхупада отводил главное место.

Как подобает смиренному слуге в присутствии духовного учителя, Рамешвара Свами сказал:

— Шрила Прабхупада, вы неплохо выглядите. Вы хорошо себя чувствуете?

— Сейчас хорошо, потому что ты здесь, — рассмеялся Шрила Прабхупада.

Через минуту они уже обсуждали вопросы проповеди и организации ИСККОН. Прабхупада сказал Рамешваре, что самая лучшая стратегия — это вкладывать деньги в издание еще большего количества книг. Как только появляются деньги, предупредил Прабхупада, они тут же обрастают налогами и становятся причиной головной боли. Поэтому лучше сразу же тратить их на печатание книг.

— Печатай книги, продавай их и расходуй деньги, — говорил Шрила Прабхупада. — Следуй этому принципу и распространяй книги. Такова наша главная проповедь. Так или иначе, мы должны нести книги от двери к двери и их распространять. Тогда наша проповедь успешна. Любой, кто их читает, несомненно, получит благо. На земле нет больше подобных книг. Это новая революция в человеческом обществе.

Когда Шрила Прабхупада спросил Рамешвару Свами, что нового, тот поведал ему, каким нападкам подвергается Движение сознания Кришны в Америке. Шрила Прабхупада уже знал о них — это и был тот самый «заговор», о котором он упомянул на утренней прогулке. В США необычайно активизировалось злобное антикультовое движение, участники которого сваливали Движение «Харе Кришна» в одну кучу с другими недавно появившимися религиозными течениями. Шрила Прабхупада был хорошо осведомлен о деятельности «депрограмматоров», которые похищали преданных и подвергали их интенсивной психологической обработке. Но он уже доказал, что не боится этого. Он заверил преданных, что Кришна защитит их, и в конечном счете Движение сознания Кришны от этого только выиграет.

Самой важной битвой, на которой вот уже несколько месяцев подряд были сосредоточены мысли Шрилы Прабхупады, был судебный процесс в Нью-Йорке, где президента храма, Ади-Кешаву Свами обвиняли в том, что он применяет методы психологического давления на преданных и насильно удерживает их в храме. Родители двух совершеннолетних преданных выдвинули это обвинение после того, как нанятым ими депрограмматорам не удалось заставить их детей отречься от сознания Кришны. Помощник генерального прокурора решил воспользоваться этим судебным процессом, чтобы объявить «крестовый поход» против сект, и использовал все имевшиеся в его распоряжении юридические и административные рычаги. Поборники гражданских прав и свобод были возмущены его действиями и обещали преданным, что их противникам никогда не удастся выиграть дело, однако преданные были далеко не так уверены в исходе судебного разбирательства. Процесс ставил под вопрос само право Движения «Харе-Кришна» называться религией, а также оспаривал право совершеннолетних преданных оставаться в Движении против воли их родителей. Подвергалось сомнению и то, что участники Движения «Харе-Кришна» сделали свой выбор сами, а не присоединились к нему в результате психологического давления и «промывания мозгов». Когда Шрила Прабхупада, находившийся во Вриндаване, впервые услышал об этом процессе, он написал преданным письмо, которое прозвучало как труба, зовущая к битве с силами иллюзии.

Что касается авторитетности нашего Движения, вы можете использовать следующие аргументы. «Бхагавад-гита» выдержала множество изданий и продолжает издаваться. Наши книги древнее Библии. В Индии есть миллионы храмов Кришны. Пусть судьи и присяжные заседатели прочтут наши книги и ознакомятся с мнением известных ученых и профессоров. Что же касается второго пункта обвинения, о власти родителей над своими детьми, то по этому поводу у меня есть несколько вопросов. Хотят ли родители, чтобы их дети становились хиппи? Так почему же они их не остановят? Хотят ли родители, чтобы их дети занимались проституцией и употребляли наркотики? Почему же они не препятствуют этому?

Сейчас они почувствовали силу нашего Движения. Сначала они думали: «Эти люди как пришли, так и уйдут», — но теперь видят, что мы не собираемся уходить. Мы устроили пожар, и он будет пылать. Его невозможно потушить. Можно пригнать много пожарных команд, но и они не смогут погасить этот огонь. Книги для «промывания мозгов» уже существуют. Даже если они запретят Движение, оно будет развиваться подпольно. Нашим главным делом и единственной пропагандой является распространение книг. Идите от двери к двери. Начинается настоящая битва. Кришна вас защитит. Итак, повторяйте «Харе Кришна» и сражайтесь.

Беседуя со Шрилой Прабхупадой в Бомбее, Рамешвара Свами рассказал ему, что для защиты сознания Кришны на нью-йоркском процессе, в Америке организован общенациональный комитет профессоров и богословов, и что многие юристы и психологи на их стороне.

— Кришна проливает столько милости! — сказал Шрила Прабхупада. — Кришна Сам хотел, чтобы все это случилось. Ведь и к Самому Кришне слава пришла тогда, когда Он убил множество демонов — а не просто лежал на коленях матери Яшоды. Он начал их убивать с того самого времени, когда был еще грудным ребенком. Так Кришна доказал, что Он — Верховная Личность Бога. Даже Кришне пришлось сталкиваться с противодействием – что уж говорить о нас! Прахлада Махараджа тоже прошел через это. Стоит вам заговорить о Боге, тут же появляются противники. Иисуса Христа распяли на кресте. Они еще добры к нам: они не распинают меня или кого-то из моих людей. Но нужно быть готовым и к этому. Нитьянанда Прабху пострадал, Харидаса Тхакура били на двадцати двух базарных площадях. Вот как бывает.

— Они к каждому американцу пристают с вопросом: «Что такое “Харе Кришна”?» — сообщил Рамешвара.

— Мы от этого только выигрываем, — сказал Шрила Прабхупада. — Они повторяют «Харе Кришна».

— Тем не менее, чтобы победить их, нам приходится прикладывать огромные усилия, — добавил Рамешвара.

— О, да, — сказал Прабхупада. — Это необходимо. Вы не должны спать. Кришна никогда не говорил Арджуне: «Я твой друг. Я Бог. Приляг, отдохни. Я все сделаю Сам». Нет! Вы должны сражаться! Вот чего хочет от вас Кришна! Он сказал: «Сражайся и помни обо Мне. Тогда я сделаю все». Так мы можем помнить Кришну всегда.

 

Материалисты, объяснил Прабхупада, никогда не смогут примириться с тем, что Движение сознания Кришны выступает против внебрачных половых связей, употребления в пищу мяса и приема одурманивающих средств. То, что кто-то способен отказаться от всего этого, кажется им настолько неправдоподобным, что они не могут найти этому разумного объяснения. Они не в состоянии поверить, что причиной такого отказа может быть подлинный духовный опыт. Вспоминая о предыдущем процессе, Шрила Прабхупада сказал:

— В Германии нас тоже обвиняли, что вот, мол, сидит в Лос-Анджелесе старик и заставляет этих мальчишек собирать для него деньги. Они думают, будто я обладаю способностью влиять на психику людей и подчинять их своей воле — они добывают деньги, а я наслаждаюсь жизнью.

Шрила Прабхупада вспоминал, как еще в 1969 году, когда его храм в Лос-Анджелесе купил несколько автомобилей, и число преданных стало расти, соседи начали им завидовать. Прабхупада сказал, что ведь и соседей он приглашал вступить в общество сознания Кришны, но те всегда отвечали отказом. Прабхупада говорил, что чем больше шума поднимает оппозиция, тем популярнее становится сознание Кришны. Он также заключил, что людям не нравится его бескомпромиссная проповедь.

— Я всех ругаю, — сказал он, — говорю, что все они собаки и свиньи. ООН я называю сворой лающих собак. Но это же правда! А в Чикаго я сказал: «Женщины, вы не можете быть независимы». Поэтому я стал объектом агрессивной критики.

Под конец беседы с Рамешварой Шрила Прабхупада сказал, что преданные должны быть предельно бдительны и защищать Движение сознания Кришны, опираясь на свой разум. Но кроме того они должны понимать, что все это происходит не без участия высшей воли. Это противостояние доказывало авторитетность ИСККОН. Порой даже Сам Господь Кришна оказывался в беде — когда Он сражался с Калией и другими врагами, или когда маленьким упал в Ямуну.

— В этом прелесть Вриндавана, — сказал Прабхупада. — Узнав, что Кришна нырнул в Ямуну, чтобы сразиться с Калией, мать Яшода, Нанда, друзья и родственники были вовсе этому не рады. Ни капельки. Жизнь покинула их. Но при этом в центре всего происходящего был Кришна. Это Вриндаван. Что бы ни происходило, Кришна всегда в центре. Мы примерно в таком же положении. Они пытаются очернить Кришну — это оппозиция, но оттого, что Кришна в центре, я счастлив. Вот и все. Такова красота этого Движения. Хотя для нас это трудные времена, тем не менее, Кришна остается центром.

 

Шрила Прабхупада с группой учеников хотел отправиться в Аллахабад на поезде. Но когда один из преданных пошел покупать билеты, выяснилось, что все они давным-давно проданы, и до самой Кумбха-мелы нет никакой возможности забронировать билеты до Аллахабада. Но один из друзей Шрилы Прабхупады, г-н Гупта, состоял в центральной железнодорожной службе Индии, на руководящей должности, и, по просьбе Прабхупады, специально для него и его учеников организовал отдельный вагон в следующем до Аллахабада поезде.

Ранним утром 11 января Шрила Прабхупада сел на поезд в Бомбее. Дорога до Аллахабада занимает целые сутки. Вместе с ним в купе первого класса ехали Рамешвара Свами, Джагадиша и Хари-шаури. Поезд только-только отъезжал от станции, а Прабхупада уже проповедовал.

Рамешвара вспомнил о недавней радиопередаче в Калифорнии, в которой ему довелось участвовать – как один лютеранский священник назвал там Кришну секс-символом, потому что у Него множество жен и подружек-гопи.

— Но даже если допустить, что Кришна интересуется сексом, — возразил Прабхупада, — и если секс так плох, то почему они им интересуются?

— Он говорит, что секс не приличествует Богу, — ответил Рамешвара. Шрила Прабхупада сидел на своем месте, а ученики расположились на сиденье напротив. Временами громкий стук колес заглушал голос Прабхупады.

— Если у Бога нет секса, — рассудил Прабхупада, — тогда откуда он взялся? Бог сотворил все. Разве секс исключение?

Шрила Прабхупада объяснил, что секс есть и в материальном, и в духовном мире, а материальное сексуальное наслаждение — лишь искаженное отражение изначального, чистого секса, который существует во Всевышнем. Но по сути, сексуальное наслаждение Кришны прямо противоположно материальному сексу, так же, как реальный объект противоположен своему отражению.

— Вы не умеете сражаться, — выговаривал преданным Шрила Прабхупада.

Он был возбужден и горел желанием показать ученикам, как расправляться с оппонентами. Он часто называл своего духовного учителя «симха-гуру» («гуру-лев»), и сейчас, глядя на него, ученики поняли, что значит это выражение.

— Чем больше будет у нас противников, — сказал он, — тем сильнее должна быть наша защита.

— Шрила Прабхупада, — спросил Рамешвара, — можем ли мы допустить мысль, что когда-нибудь Движение сознания Кришны будет управлять городами и нациями мира?

— О да, — ответил Прабхупада.

Рамешвара поинтересовался, как удастся преданным осуществить такой грандиозный замысел. Система управления будет упрощена, объяснил Прабхупада – ведь жители городов будут жить чистой, естественной жизнью. Так не останется необходимости в тяжелых и греховных сторонах безбожной формы правления, что разрешит множество проблем. Прабхупада привел пример автономных сельскохозяйственных общин, где люди в местном масштабе производят все необходимое для жизни, однако добавил, что простой жизнью люди будут довольны только в том случае, если получат духовные знания и испытают высший вкус сознания Кришны.

Рамешвара спросил, сможет ли Америка стать сознающей Кришну, если лишь небольшая часть сознающих Кришну людей обретет влияние в правительстве, тогда как основная масса людей останутся карми.

— Нет, — ответил Прабхупада. — Вы можете подавать сознание Кришны так, чтобы все они стали преданными. К примеру, мы можем начать раздавать прасад и петь на больших заводах. Они сразу же станут преданными. Их сердца очистятся: чето-дарпана-марджанам.

— Но не станем ли мы похожи на Россию, — не унимался Рамешвара, — где всем заправляет лишь небольшая группа людей?

— Нет, это не так. Качества людей изменятся.

— Это значит, — предположил Рамешвара, — что говорить о правительстве, сознающем Кришну, можно только когда все население начнет сознавать Кришну?

— Нет, — поправил Прабхупада. — Вы можете сформировать правительство, находясь в меньшинстве. Но люди должны видеть пример.

С одной стороны вопрос о том, как преданные будут управлять миром, был не столь уж актуален, ведь в настоящий момент политическое влияние преданных было совсем незначительно. Однако, отвечая на все эти вопросы, Прабхупада определял своему Движению цели и тактику на будущее. Рамешвара Свами совмещал в себе качества практичного руководителя и мечтателя, а потому хотел во всех подробностях выяснить, каким Прабхупада видит мир будущего – мир, сознающий Кришну.

У Шрилы Прабхупады были ответы на все его вопросы, но он подчеркивал, что и общественное, и политическое управление будет осуществляться не посредством установления новых норм и правил, а с помощью чистого сознания Кришны. Если люди будут повторять Святые имена, слушать и изучать Священные писания, то сердца их изменятся, и тогда можно будет говорить об управлении на основе принципов сознания Кришны.

Когда поезд миновал густонаселенный Бомбей и выехал в сельскую местность, Шрила Прабхупада стал смотреть в окно, любуясь открывающимися видами.

— Мы выехали в поля, — сказал он. — Как прекрасно! Только что мы ехали по перенаселенной территории — ад, сущий ад. А теперь просторы полей. Как они прекрасны!

— Въезжая в город, начинаешь чувствовать, как он давит на сознание, — сказал Хари-шаури.

— Да, — согласился Прабхупада, — а когда выезжаешь из города, он похож на свалку. Повсюду мусор, люди живут в адских условиях. А теперь взгляни, как прекрасны эти поля — не налюбуешься. Поэтому организуйте фермерские общины.

Когда Рамешвара сказал, что для организации общины требуется большой стартовый капитал, Прабхупада ответил, что преданные должны показывать пример, и тогда и другие естественным образом последуют успешной модели.

Рамешвара упомянул, что хотя в Америке президенты храмов ИСККОН и стремятся вдохновить примкнуть к Обществу как можно большее число людей, они вынуждены признать, что большинство их не способно следовать установленным нормам.

— Поэтому-то и нужны фермы, — сказал Прабхупада.

— Может быть, нужно вдохновлять людей привносить сознание Кришны в свой дом, — предположил Рамешвара, — чтобы они старались превратить свой дом в храм?

— Нет, — возразил Прабхупада. — Пусть едут на ферму, в Новый Вриндаван.

Если люди не склонны к аскезам, сказал он, тогда пусть со своими женами и детьми приезжают на ферму и уютно живут там в собственных домах. На ферме у них будет полно работы. Прабхупада сказал, что со временем безработица заставит все больше людей искать пристанища в сельскохозяйственных общинах Сознания Кришны.

— То есть, — предположил Хари-шаури, — следует ожидать, что материальные условия станут еще хуже, чем сейчас?

— Может да, а может быть и нет, — сказал Прабхупада. — Нас это не волнует. Наша задача — организовать идеальное общество.

Хотя перед выездом из Бомбея Прабхупада не завтракал, он говорил еще четыре часа, а затем попросил Хари-шаури подать обед. Остальные преданные вышли из купе.

Хари-шаури носил все личные вещи Прабхупады в двух небольших сумках: в одной лежали три смены одежды, а в другой — посуда Прабхупады: поднос, чашка, ложка, металлический судок, а также тилака и зеркальце. Эти две сумки были единственной поклажей, с которой Прабхупада путешествовал по всему миру. Несмотря на свое положение главы состоятельной международной организации, он обходился минимумом вещей и путешествовал налегке.

Какие бы пожертвования он ни собирал, какую бы прибыль с распространения своих книг ни получал, какой бы собственностью ни обладал — он все делал во имя ИСККОН. Однако, когда в путешествии в пыльном поезде наступало время обеда, слуга подавал ему изысканный вегетарианский пир в серебряных мисках на серебряном подносе. Прабхупада не оставлял себе ничего, но Кришна обеспечивал его всем.

По-турецки усевшись на своем месте, Шрила Прабхупада показал слуге, какие блюда ему нужно положить из секций стального нержавеющего судка — сабджи, пури, фрукты и сладости. Выбрав себе блюда и начав есть, Прабхупада настоял на том, чтобы Хари-шаури тоже принял прасад. Закончив, Хари-шаури раздал остатки обеда Прабхупады остальным, а Прабхупада лег отдыхать.

После полудня в купе Прабхупады собралось еще больше учеников. Он продолжал проповедовать, большей частью отвечая на вопросы, поднятые Рамешварой Свами.

— Что касается промывания мозгов, — сказал Рамешвара, — то они заявляют, что наш образ жизни предполагает изоляцию от мира.

— Да, — сказал Прабхупада, — нам невыносимо с вами общаться. Ни один уважающий себя человек не станет общаться с бродягами. Вороны не захотят жить с утками и белыми лебедями, а белые лебеди не захотят жить с воронами. Это естественное разделение. Свояк свояка видит издалека.

Рамешвара: Существует пять или шесть условий устройства организации, способствующих «промыванию мозгов». Нас обвиняют, что мы ставим членов нашего Общества именно в такие условия.

Прабхупада: Да, мы промываем людям мозги, вымываем оттуда все плохое и оставляем хорошее. Это наша работа. Мы отмываем мозги от всякой мерзости. Ваши мозги забиты разной дрянью — вы едите мясо, занимаетесь недозволенным сексом, играете в азартные игры. Вот мы их и промываем. Чето-дарпана-марджанам. Шринватам сва-катхах кришнах пунья-шравана киртанах хридй антах-стхо хй абхадрани. Абхадрани значит «плохое». Вы же убираетесь у себя в комнате? Что в этом плохого? Если вы наведете в комнате чистоту, разве станет человек в здравом уме упрекать вас за это? Но вы так нечистоплотны, что обвиняете нас: «Зачем вы смываете эту грязь?» Мы отмываем грязь, а вы протестуете. Таков ваш интеллектуальный уровень. Однако разумные люди всегда убирают мусор. Это закон цивилизованного общества — наводить чистоту. Именно этим мы и занимаемся.

С точки зрения ведической цивилизации, все вы — неприкасаемые. Но мы пришли, чтобы вас коснуться. Так вымойтесь же, сначала вы должны смыть с себя всю эту грязь. В Индии собака считается неприкасаемым животным, но она — ваш лучший друг. Следовательно, вас тоже нельзя касаться, поэтому нам приходится промывать вам мозги. Пока мозги у вас не промыты, вы не сможете понять Кришну. Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. Вы спите с собакой, едите с собакой, собака — ваш лучший друг, так кто же тогда вы? Вас необходимо отмыть, отскрести.

Рамешвара: Но они утверждают, что в Америке принято получать образование в различных областях — науке, музыке, искусстве и литературе. Подобное представление о культуре берет свое начало в эпохе Возрождения в Европе. Но мы, члены Движения Харе Кришна, отворачиваемся от всего этого и читаем только книги о Кришне.

Прабхупада: Все остальное культурой не является. То, что подвержено переменам, не может называться культурой. Это — мано-дхарма, измышления. Да, мы хотим положить конец всей этой бессмыслице. Такова наша миссия. Те, кто достаточно разумен, уже приняли нашу культуру. Теперь очередь за вами.

Рамешвара привел контраргумент о том, что дети в сознании Кришны не готовы к поступлению в общеобразовательные школы и университеты, но Шрила Прабхупада ответил, что в этом их спасение.

— А что если позже они захотят пойти по другому пути? — спросил Рамешвара.

— Они стали сознавать Кришну с самого начала, — ответил Прабхупада. — Это совершенство жизни. Они с самого начала своей жизни совершенны. А вы идете в школу, поступаете в колледжи, но превращаетесь в самых нецивилизованных людей, подобных кошкам и собакам, оголяетесь и занимаетесь сексом на улицах. Какой же прок от такого образования? Закройте эти колледжи и университеты! Как только их не станет, жизнь людей улучшится.

Рамешвара: Если вы утверждаете, что члены вашего Движения — люди воспитанные и культурные, говорят они, почему же тогда преданные приезжают в аэропорты и пристают чуть ли не к каждому пассажиру?

Прабхупада: Они не пристают. Они просвещают. Когда вору советуют: «Брось воровать» — он считает, что к нему пристают, но на самом деле ему дают добрый совет.

Рамешвара: Они называют это вмешательством в личную жизнь. Каждый человек имеет право думать, как ему угодно.

Прабхупада: Вот именно. Поэтому у меня есть право думать так, как я считаю нужным, и продавать книги.

Рамешвара: А если я не хочу слушать вашу философию, зачем вы мне ее навязываете?

Прабхупада: Мы не навязываем. Это хорошая философия. Мы убеждаем: «Возьмите эту книгу, и она принесет вам благо». И они получают благо. Тем, кто их читает, наши книги приносят огромное благо. Почему вы на громадных стендах рекламируете всякую ерунду: «Приходите и покупайте»? А? Почему вы навязываете нам свои так называемые блага? Почему?

Схватка продолжалась несколько часов. Рамешвара приводил доводы против движения сознания Кришны, а Шрила Прабхупада разбивал их один за другим. Он называл эти аргументы «ребяческими» и «глупыми» и беспощадно критиковал породивший их материалистический образ мыслей. Пользуясь логикой и аргументами священных писаний, он доказывал, что у непреданного нет никаких добродетелей, и по уровню развития он стоит ниже животного, поскольку у него отсутствует сознание Бога. Такой человек не имеет права критиковать других, и критика его свидетельствует лишь о том, что он не знает, в чем заключается цель человеческой жизни.

Поезд делал остановки в Манмаде, Джалгаоне и Кхандве, а также других небольших городках и полустанках. В беседах Прабхупада и его ученики не заметили, как прошел день. Защищая Движение сознания Кришны, Прабхупада позабыл обо всем на свете. Он наслаждался сражением, которое вел от имени Господа Чайтаньи. Безусловно, слова Прабхупады были в первую очередь обращены к ученикам, но также в них звучало и сострадание ко всем живым существам, и преданность Движению сознания Кришны.

— Они тратят уйму денег на вооружение, — говорил Прабхупада. — Они не совершают ягью, тогда откуда взяться дождям? Будут войны и разрушения. Это никуда не годная цивилизация. Они всех обманывают — убийцы души. Слепой ведет слепого. Даже в трудные времена мы должны продолжать свое дело ради служения Кришне. Пусть собаки лают – нам все равно. Если мы искренни перед Кришной, победа будет за нами. Внешний результат не столь важен. Мы должны действовать согласно указаниям Кришны.

Разумеется, мы хотим получить хороший результат, но даже если его нет, мы не будем тревожиться. Мы должны быть искренни перед Кришной в том, что приложили все усилия и не обманывали. Таков наш долг. Как слуги, мы не должны обманывать господина — есть результат или нет. Преданный не огорчается, если результат не приходит: «Не беда». Чайтанья Махапрабху говорит: «Я принес хари-наму в Бенарес, но здесь все майявади. Если они не примут ее – не беда. Я заберу ее обратно». Но мы должны приложить все усилия как заправские агитаторы: «Пожалуйста, примите это». Такова наша миссия. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе…

Шрила Прабхупада начал было повторять джапу, но потом принялся разбирать очередной вопрос. Рамешвара Свами, стремясь укрепить собственные убеждения и способность проповедовать, продолжал подогревать дискуссию.

— Очень часто, — сказал он, — они говорят: «Нам вообще дела нет ни до какой религии. Но ведь это форменное промывание мозгов и самовнушение. Вы по стольку часов в день повторяете эту мантру…»

— Какая вам разница! — резко оборвал Прабхупада. — Это мое дело. Почему вас так это беспокоит?

Рамешвара: Но, занимая этих молодых людей многочасовым повторением мантры, вы не даете им возможности самостоятельно мыслить.

Прабхупада: Вы воры. Вы пришли, чтобы украсть. Чего ради я должен позволять вам это? Они повторяют мантру, а вы называете это промыванием мозгов. Вы можете попросить их не повторять, вы имеете на это право. Но вы не можете им запретить.

Рамешвара: Но они утверждают, что молодые люди отказываются свободно мыслить.

Прабхупада: Мы готовы поспорить. Вы сами же хотите отнять у них свободу, а обвиняете в этом нас.

Прабхупада сказал, что сначала необходимо определить – что же такое истинная религия.

— Мы утверждаем, — сказал он, — что религия — это закон, данный Богом. И неважно, каким именем Его называют. Если мы говорим: «Кришна», это не значит, что Он не Бог. Поэтому перед тем как бросать сознанию Кришны вызов, нужно устроить большой диспут и установить, что является истинной религией. Мы говорим, что Бог один, и всякий данный Им закон является религией.

Рамешвара: Но христиане, ссылаясь на Библию, говорят, что если бы Господь захотел, чтобы мы верили в Кришну, Он сказал бы нам об этом на горе Синай или же устами Иисуса Христа. Однако Иисус говорил: «Аз есмь путь».







Дата добавления: 2015-10-12; просмотров: 144. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2020 год . (0.012 сек.) русская версия | украинская версия