Шикшаштака, 2

Кришна, трансцендентное святое имя Бога, всемогуще,

говорил Господь Чаитанйа. Могущество Кришны безгранично, и

Его святое имя тоже наделено неограниченным

могуществом. У Господа тысячи имен, главное из

которых - Кришна, и для повторения этих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил. Их даже не обязательно повторять в определенное время. Вы можете делать это когда угодно. Более того, имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поэтому святое имя Кришны - это и есть Сам Кришна.

Не верно считать, что Кришна пребывает в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и Его имя отличаются от Него Самого. Разумеется, в материальном мире в рамках материалистичкской концепции жизни название и предмет, который оно обозначает, не одно и то же. Но в абсолютном мире нет подобных различий. Имя Господа обладает таким же могуществом и силой, как и Сам Кришна. У нас есть язык, и когда мы им пользуемся для повторения Харе Кришна мантры, то немедленно вступаем в общение с Кришной, поскольку имя Кришны и личность Кришны - одно и то же. Мы можем думать, что Кришна очень далеко, но на самом деле Он - внутри нас. Он далек и одновретенно очень близок. Даже если думать, что Кришна очень очень далеко от нас, то Его имя всегда с нами. Стоит произнести «Харе Кришна» - и Кришна тот час же предстанет перед нами. Метод с помощью которого можно достичь Кришны, настолько прост, что для его осуществления не нужно выполнять строгие или трудновыполнимые правила. Мы можем повторять святое имя в любое время и сразу же достичь Кришны. Только подумайте, как милостив Кришна!

Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идришам ихаджани нанурагах - «Дорогой Господь, по Своей доброте Ты дал нам возможность приблизиться к Тебе, но я так несчастлив, оттого, что это не привлекает меня. Я прельшаюсь чем угодно, только не повторением Харе Кришна мантры. В этом мое несчастье». Кришна настолько великодушен, что предстает перед нами в виде трансцендентной вибрации Своего имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, которым обладает Сам Кришна, и повторяя святые имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны. Однако у нас нет желания повторять мантру Харе Кришна. В этом наше несчастье.

Преданный никогда не обращает внимания на опасности, неудачи или страдания. Напротив, он приветствует их. Он - предавшаяся душа, и потому знает, что беды, и радости ни что иное, как разные проявления Кришны, Абсолюта. В шастрах ведических писаниях, говориться, что религия и атеизм, являющийся противоположностью, - это лицо и затылок Бога. Но разве есть какая-нибудь разница между лицом Бога и Его затылком? Бог абсолютен, поэтому и в горе и в радости преданный не испытывает беспокойств, зная, что все это есть Кришна.

Оказавшись в опасности, преданный думает: «Это Кришна предстал передо мной в виде опасности». В образе Нрисимхадевы Господь представлял для демона Хиранйакашипу, но тот же Нрисимхадева был лучшим другом Своего преданного Прахлады Махараджи. Бог никогда не бывает опасен для преданного, и преданный никогда не боится опасностей, поскольку знает, что опасность является одним из обликов Бога. «Чего же мне страшиться? - думает преданный. - Ведь я предался Ему».

Поэтому Кунтидеви говорит: «Пусть ко мне приходят беды». Випадах санту тах шашват: «Пусть они приходят вновь и вновь». Она знает, как помнить о Кришне в минуту опасности и рада несчастьям. «Дорогой Господь, - говорит она, - я рада опасностям, потому что, находясь в опасности, я вспоминаю о Тебе». Когда отец Прахлады Махараджи заставлял его страдать, Прахлада постоянно думал о Кришне. Поэтому опасность всегда заставляет нас помнить о Кришне, и мы рады ей: «О! У меня есть возможность вспомнить о Кришне». Почему мы рады этому? Потому, что видеть Кришну и помнить о Кришне - значит совершенствоваться в духовной жизни и избавиться в будущем от всех страданий. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Если человек прогрессирует в сознании Кришны, то оставив тело (тйактва дехам), больше не родится в этом материальном мире (пуннар джанма наити). Вот к чему нужно стремиться.

Предположим, сейчас мне очень хорошо. Это значит, что хорошо моему телу, но когда-нибудь ко мне придет смерть, а вслед за ней - новое рождение. Оставив свое нынешнее тело, я могу получить тело кошки или собаки, так какой толк тогда в том, что сейчас мне так хорошо? Смерть прийдет, в этом нет сомнений, а после смерти нам обязательно придется принять другое тело. Мы можем не знать, какое тело получим, но об этом говорится в шастрах, ведических писаниях. Там сказано, что мы получаем тип тела, соответствующий уровню нашего сознания. Даже если сейчас я чувствую себя прекрасно, но развив в себе сознание собаки, в следующей жизни я стану собакой. В чем же тогда ценность моего нынешнего благополучия? Оно может продолжаться двадцать, тридцать, пятьдесят или в лучшем случае сто лет. И все же если уровень моего сознания будет таковым, что после смерти, я стану кошкой, собакой или мышью, что проку будет тогда от моего нынешнего благополучия? Однако люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: «Сейчас у меня все в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью». Такова современная философия гедонизма, но она не соответствует действительному положению вещей.

Кунти однако было известно о круговорите рождения и смерти, и она стремилассь к тому, чтобы остановить этот процесс. Об этом свидетельствуют ее слова: апунар бхава-даршанам. Тот, кто всегда видит Кришну, находится в сознании Кришны, поскольку сознавать Кришну - значит постоянно думать о Кришне. Сознание человека должно быть поглощено мыслями о Кришне. Поэтому духовный учитель дает преданным возможность заниматься различными видами деятельности в сознании Кришны. Например, по указанию духовного учителя преданные могут распространять книги о сознании Кришны. Но если они думают, что энергию, которую они вкладывают в распространение книг, лучше употребить на торговлю ювелирными изделиями, то ошибаются. В этом случае они превратятся в обычных ювелиров. Нужно быть крайне осторожными и не отклоняться от сознания Кришны. Даже когда мы в опасности или страдаем в сознании Кришны, то должны стойко переносить все тяготы жизни. Нужно радоваться подобным ситуациям и благодарить Кришну в своих молитвах.

Что же следует говорить, обращаясь к Нему? Тат те 'нукампавм сусамикшаманах: «Дорогой Господь, Ты проявил величайшую милость, поставив меня в столь опасное положение». Таков взгляд преданного. Он не считает опасность опасностью.

Напротив, он думает: «Это милость Кришны». Что же это за милость? Бхуuджана эватма-критам випакам: «Я страдаю сецчас из-за своих поступков в прошлом. Но Ты облегчил мою участь и дал мне лиш самую малость страданий». Другими словами, по милости Кришны преданный получает лишь символическое наказание.

Случается, что богатого человека признают виновным на суде, и зная, что он в состоянии заплатить эту сумму назначают штраф в сто тысяч долларов. Но судья может вынести и другое решение: «Заплатите только один цент». Это тоже наказание, но очень смягченное. Нам тоже приходится страдать из-за своих действий в прошлом. Это факт, и никто не в силах избежать этого. Но - кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита, 5.54): страдания тех, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, сведены до минимума. Например, кому-то суждено быть убитым, но вместо того, чтобы умереть от ножа, он может лишь слегка порезать палец. Таким образом, для тех, кто занят преданным служением, реакции за прошлые поступки приходят в очень смягченном виде. Господь Кришна заявляет Своим преданным: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - «Я защищу вас от всех реакций за ваши греховные поступки». Поэтому даже несмотря на то что преданный несет на себе груз прошлой греховной деятельности, вместо того чтобы быть убитым, он может всего-навсего порезать палец. Зачем же тогда преданному бояться опасностей?

Нам нужно просто-напросто предаться сознанию Кришны, потому что если мы при любых обстоятельствах будем в сознании Кришны, то больше не вернемся в этот материальный мир (апунар бхава-даршанам). Если мы постоянно думаем о Кришне, читаем о Кришне, трудимся ради Кришны и так или иначе остаемся в сознании Кришны, то будем освобождены от необходимости вновь рождаться в материальном мире. В этом наше истинное благо. Но если занимаясь какой-то материальной деятельностью мы создадим себе благоприятные условия для жизни, забудем о Кришне и будем вынуждены родиться вновь, то что мы выиграем? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо поступать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать в себе сознание Кришны, даже если при этом нам придется сильно страдать.

Прежде чем победить в битве на Курукшетре, Пандавы прошли через многие испытания, о которых говорилось в предыдущих стихах. Их пытались отравить, сжечь в доме из шеллака, иногда им приходилось встречаться с огромными демонами-людоедами. Они потеряли свое царство, жену, свое положение и были изгнаны лес. Но во всех этих бедах рядом с ними был Кришна. Когда Кауравы пытались раздеть Драупади, Кришна сделал ее сари бесконечно длинным и защитил ее честь. Кришна всегда был рядом с ними.

Поэтому когда Пандавы пришли проститься со своми дедом Бхишмадевой, лежавшем на смертном одре, Бхишмадева заплакал: «Эти молодые люди, мои внуки, так добродетельны, - говорил он. - Махараджа Йудхиштхира, старший из братьев, самый благочестивый человек на свете. Его даже называют Дхармараджей - царем религии. Бхима и Арджуна - преданные Господа, и такие великие герои, что смогли победить тысячи воинов. Их жена Драупади - сама богиня процветания, и в каком бы месте она не находилась, там никогда не будет голода. Все вместе они замечательныи образом подходят друг другу: более того, с ними всегда - Господь Кришна. И все же несмотря на это, они страдают». Плача, он продолжал: «Я не знаю, что у Кришны за замысел, если такие благочестивые преданные тоже вынуждены страдать».

Поэтому не верно думать: «Раз я стал преданным, то сумею теперь избежать и опасности, и страдания». Прахлада Махараджа очень много страдал, страдали и другие преданные, среди которых были Пандавы и Харидас Тхакур. Но не нужно принимать близко к сердцу эти страдания. Мы должны обладать твердой верой, твердой убежденностью и знать: «Со мной Кришна, Он защитит меня». Не пытайтесь искать прибежища ни у кого, кроме Кришны. Всегда обращайтесь только к Кришне.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - «Дорогой Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет». Может возникнуть вопрос: почему Кришна поручил Арджуне объявить об этом? Почему Он не сказал этого Сам? Да потому, что если бы Кришна Сам сделал подобное заявление, его можно было бы подвергуть сомнению, поскольку Кришна иногда нарушает Свои обещания. Но обещание, данное преданным, никогда не будет нарушено. Об этом позаботится Кришна. «О, это заявил Мой преданный. Я должен сделать все, чтобы его слово не было нарушено». Именно такую позицию занимает Кришна, ведь Он любит Своих преданных. Поэтому Господь Кришна сказал: «Об этом скажешь ты. Если скажу Я, люди могут не поверить Мне, но если об этом скажешь ты, они поверят тебе, потому что ты - преданный». Несмотря на то что Кришна может нарушить Свое собственное обещание, Он прилагает все усилия, чтобы обещание Его преданных никогда не было нарушено.

Поэтому мы должны принять сознание Кришны и не терять его при каких обстоятельствах, даже если нам угрожает опасность. Нужно сохранить веру в лотосные стопы Кришны, тогда нам нечего будет бояться.