Пусть беды повторяются вновь и вновь

випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро

бхавато даршанам йат сйад апунар бхава-даршанам

Пусть все эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя - значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.

Как правило, если люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные или любознательные, совершали в прошлом благочестивые поступки, они вновь начинают поклоняться Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа - значит готовиться к освобождению из круговорота рождения и смерти. Поэтому сталкиваясь с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они помогают нам помнить о Господе, а это и есть освобождение.

Лотосные стопы Господа - самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел прибежище у Его стоп, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копытца теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с теми местоми, где человека нк каждом шагу подстерегают опасности.

В «Бхагавад-гите» Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они составляют природу этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек должен игнорировать материальные несчастья, которые ожидают его и всегда везде. Сталкиваясь со всевозможными бедами, коих неизбежать, нужно не сворачивая, идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом состоит миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды - всего-навсего иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит во сне. В действительности нет ни тигра, ни страданий, все это - только сон. Таким же сном можно назвать и те несчастья, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Если комуто повезет, и он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, то только выиграет от этого. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения - всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.

Этот стих весьма интересен, так как в нем говорится, что випадах - беды или оасности - нужно считать большим благом, если заставляют нас вспомнить о Кришне.

тат те 'нукампам сусамикшамано

бхуuджана эватма-критам випакам

(Бхаг., 10.14.8)

Как преданный относится к опасностям? Их не миновать, ведь материальный мир - это юдоль печали и страданий. Однако неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей. Поэтому они ведут борьбу за существование. Каждый стремится стать счастливым и избежать опасностей. В материальном мире этим заняты все. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантикам сукхам, высшее счастье. Работая, человек думает: «Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда прийдет старость, смогу наслаждаться жизнью и не работать». К этому в глубине души стремится каждый. Никто не хочет работать; как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и зажить счастливо. Но это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.

В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-даршанам. Приставка а означает «не», а пунар бхава переводится как «круговорот рождения и смерти». Настоящей опасностью для нас является круговорот рождения и смерти. Потому его необходимо остановить.

Материальный мир наводнен опасностями (падам падам йад випадам). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это еще не гарантирует нам полной безопасности, ведь мы - в море, где в любую минуту может случиться беда. «Титаник» был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ведь мы постоянно находимся в опасном положении. Сам по себе - этот материальный мир - весьма опасное место. Поэтому сейчас наша задача - как можно скорее пересечь этот океан, полный опасностей. Пока мы в море, то как бы надежен и крепок не был наш корабль, мы всегда в опасности. Это очевидно. Но не стоит обращать внимание на морские волны: нужно как можно скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.

Находясь в материальном мире, мы всегда будем страдать, поскольку этот мир является юдоль страданий. Однако страдая, нужно равивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, обратно к Кришне.

На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне:

«Все, что Ты говоришь - истинно. Я - не тело. Я, как и все остальные - душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне горе и страдание».

Кришна не стал опровергать слова Арджуны.

«Да, - ответил Он. - Это так. Поскольку ты мыслишь в рамках телесной концепции жизни, то будешь страдать. Поэтому тебе нужно стойко переносить страдания, и больше ничего. Другого выхода нет». В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас

тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, временное проявление жары и холода, счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны наступлению и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку нужно научиться переносить их так, чтобы они не вызывали у него беспокойства».

В Америке по утрам бывает прохладно, поэтому иногда бывает трудно совершить утреннее омовение. Но значит ли это что преданные должны перестать совершать по утрам предписанное омовение? Нет. Пусть на улице холодно, мы все равно должны савершать омовение. Долг необходимо исполнять, даже если его исполнение причиняет нам какие-то неудобства. Это называется тапасйей, аскезой. Соблюдать тапасйу значит продолжать работать в сознании Кришны, несмотря на все опасности и страдания, существующие в этом мире. Вот что такое тапасйа, то есть добровольное принятие трудностей.

Иногда те, кто налагает на себя суровые тапасйи, разжигают вокруг себя костры и при палящем солнце, в изнуряющую летнюю жару сидят в центре огненного круга и медитируют. А в зимнюю стужу они по горло погружаются в воду и продолжают заниматься медитацией. Такие обеты предписываются суровыми системами тапасйи. Но Господь Чаитанйа Махапрабху не дает нам подобных указаний. Он пеподносит нам чудесную программу: пойте, танцуйте и вкушайте прасад - пищу, предложенную Господу Кришне. Но мы тем не менее не желаем делать этого. Но мы и этого не желаем делать. Мы такие падшие, что не способны принять даже эту тапасйу. Несмотря на то что ее так легко и приятно выполнять (сусукхам картум авйайам), мы все равно сопротивляемся. Лучше сгубить свою жизнь на улице, как некоторые, которые пьют, занимаются сексом и живут прямо на улице. Так что же делать?

Движение сознания Кришны предоставляет все для того, чтобы люди могли приходить сюда, петь, танцевать, мирно и спокойно жить, вкушать кришна-прасад и быть счастливыми, но не все принимают это. Вот в чем беда. Поэтому Чаитанйа Махапрабху, изображая людей данной эпохи, говорил: «Я так несчастлив, что даже повторение Харе Кришна не привлекает Меня».

В Своих молитвах Господь Чаитанйа говорил:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрапита нийамитах смаране на калах

этадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах