Сакральная женская сущность в славянской культуре дома Ч-2

Сакральная женская сущность в славянской культуре дома.

Часть 2.

Эта сакральная связь между женщиной и домом хорошо прослеживается в мифопоэтических представлениях древних славян. Так, дом осмыслялся как "мир, приспособленный к масштабам человека и созданный им самим”. Жилище было по преимуществу носителем признака "внутренний”: оно оберегало человека от невзгод внешнего мира, создавало атмосферу безопасности, определенности, организованности, противостоящей внешнему хаосу. Дом сравнивался с матерью, которая кормит и охраняет дитя, а также с материнским чревом, с наседкой, защищающей цыплят. Закрытое, обжитое пространство, где главенствовали атрибуты дома, как постель, печь, тепло, издавна осмыслялось как женское, в отличие от неуютного холодного внешнего мира, в котором главную роль играл мужчина — землепроходец, строитель, завоеватель. Постоянно подчеркивались такие признаки дома, как прочность, неподвижность ("полна горница людей”), одушевленность. Человеку нужен был дом, соединяющий небо и землю. Он крепко стоит на земле и является для его жителя центром посюстороннего, горизонтального мира. С другой стороны, он возвышается над землей, стремится к небу, он выпускает человека вовне и в этом смысле связан с внешним миром и с верхом. Поэтому возникла необходимость создания в доме некоего сакрального пространства, напоминавшего о связи домашней организации и защищенности с божественным миропорядком и защитой от потусторонних сил. Если мужчина создает материальные средства защиты – стены и крушу…, то женщина является источником духовных, так сказать, формирует индивидуальную ауру жилища, оберегающую всех обитателей данного пространства.

Русские народные представления о доме в целом совпадали с вышеописанными. Об этом свидетельствует "Толковый словарь живого великорусского языка” В. И. Даля и приведенные в нем многочисленные пословицы и загадки, относящиеся к дому. "Мило тому, у кого много в дому”, "Дом вести — не лапти плести”, "Худу быть, кто не умеет домом жить”, "На стороне добывай, а дому не покидай” — это и подобные изречения говорят о том, что дом рассматривался народом как осязаемое воплощение своего, родного, безопасного пространства, а привязанность к нему считалась добродетелью. Словарь Даля отмечает также, что слово "дом” означает в русском языке не только "строение для жилья” или "избу со всеми ухожами и хозяйством”, но и "семейство, семью, хозяев с домочадцами”.

Все выше изложенные представления своими корнями проросли в русскую культуру и закрепились в сознании человека. Как уже было сказано, в мифологических представлениях славян, человек отождествляется с главным своим творением, сотворить дом – подобно вынашиванию и рождению ребенка.

Рассмотрим эти позиции более подробно.

Доминирующая функция женщины – продолжение человеческого рода. Вот и строительство дома в мифологическом сознании сопоставимо с рождением жизни, прежде всего потому, что они связаны с возникновением нового: новый дом, новорожденный ребенок. Родильные обряды имеют целью получение ребенка из сферы природы и включение его в социум, в сообщество людей; в строительной обрядности освоение природного материала происходит для создания культурного объекта – дома, в котором этот самый процесс социализации и будет проходить.

Кульминационный момент обряда родин – физиологические роды. Один из приемов помощи роженицы заключается в следующем: «Обыкновенный и очень частый прием при нормальных родах, в лежачем или стоячем положении роженицы – это перекинуть через брус, потолочную матку или балку веревку, ухватиться за нее руками и, упираясь пятками о кровать или пол избы, держаться в полувисячем положении. Особенно рекомендуется этот прием в тот момент, когда Бог станет «прощать» роженицу». Некоторые повитухи использовали этот прием, когда роды принимали затяжной характер.

Кульминационный момент ритуала строительства – укладка матицы. Считается, что матица – важнейший конструктивный элемент верха жилища, метонимическая замена самого дома; в мифологическом плане она дублирует «мировое дерево». Действия в родильном обряде символизируют путешествие женщины за ребенком по «мировому дереву», они обнаруживают сходство с действиями плотника в обряде подъема матицы и сопоставимы с путешествием шамана по «мировому дереву» или космической веревки в разные миры. Ритуальное путешествие плотника по матице нацелено на приобретение некоторых ценностей: включение дома в освоенное человеческое пространство и наделение его обитателей богатством, довольством. В описанном родильном обряде искомой целью является ребенок. Таким образом, ритуальное подвешивание роженицы к матице основано на идее вкладывания, когда в начале цепочки символов оказывается «мировое дерево», а в конце – потомство, новорожденный ребенок.