Тема бессмертия души в диалоге Платона «Федон».

"Федон, или О бессмертии души" — названный по имени ученика Сократа, Федона, диалог Платона, один из самых выдающихся. Это единственный диалог Платона, который называет Аристотель, и один из немногих, которые признаются подлинными по единогласному приговору как древней, так и новейшей критики; только один стоик Панетий Родосский (II в. до Р. Хр.), отрицавший бессмертие души, находил, что великий философ, каким был Платон, не мог держаться воззрений, которые отвергает он, Панетий. Много спорили о времени, когда написан "Федон"; большинство исследователей относило его к переходу расцвета философской деятельности Платона, меньшинство — к первому ее периоду. Действующими лицами диалога являются Федон и Эхекрат; остальные названные в заголовке фигурируют лишь в рассказе Федон, заполняющем почти весь диалог. Центральные лица философской части диалога — Сократ и ближайшие его сотрудники в разрешении вопроса о бессмертии души, Симмий и Кебет.

В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу о теории бессмертии души.

1. Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?» Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

2. Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова».

3. Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

25. Аристотель о мудрости и о первых философах ("Метафизика", книга 1, главы 1-5)

1 книгу Аристотель начинает с утверждения, что все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память, которые в совокупности образуют опыт. На опыте воздвигается умение — знание общего. Однако практические умения — это еще не высшее знание, каковым является только знание самоценное —мудрость— знание причин и начал. Аристотель говорит, что обычно мудрыми называли тех, кто много знает, однако все знать нельзя, но можно знать причины всего. Как раз философы с самого начала интересовались причинами: как происхождения Вселенной, так и того, что хорошо. Такое знание он называет божественным. Далее, в 3 главе 1 книги, Аристотель перечисляет четыре причины всего (983а25-30):

• Сущность

Су́щность — смысл данной вещи, то, что она есть сама по себе, в отличие от всех других вещей и в отличие от изменчивых, под влиянием тех или иных обстоятельств, состояний вещи.

В просторечии синонимами слова сущность часто являются слова «идея», «назначение», «функция».

Сущность выявляется ответом на вопрос: «Что есть сущее?», который следует отличать от вопроса о бытии: «Есть ли?» («Существует ли?»).

• Материя

Материя (философия) — философская категория для обозначения объективной реальности.

то же, что ткань.

• Начало движения

• Благо

Аристотель критикует своих предшественников за особый акцент на материальной причине: на воде (Фалес), воздухе (Анаксимен), огне (Гераклит) или всех элементах сразу (Эмпедокл). К началам движения он относил ум, дружбу и вражду. Далее Аристотель рассматривает учения пифагорейцев (5 гл.) и Платона

26. Понимание блага и свободы в стоицизме. По произведению Эпиктета «В чем наше благо?»

СТОИЦИЗМ— учение одной из наиболее влиятельных филос. школ античности, основанной ок. 300 г. до н.э. Зеноном из Китиона.

В учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50 — 138 гг. н. э.) отразился пассивный протест против угнетения. Эпиктет, будучи рабом, сполна испытал горечь унижений и обид. Однажды хозяин в припадке бешенства сломал ему ногу ударом палки, после этого Эпиктет охромел. Позже он был отпущен на волю, слушал лекции стоика Мусония Руфа. Когда император Домициан изгнал философов из Рима, Эпиктет поселился в 89 г. н. э. в Эпире, городе Никополе. Философ жил там в большой бедности, проповедовал стоическую мораль в беседах. Его беседы дошли до нас в записях Флавия Ариана. Его философия полна подлинной житейской мудрости. Она лишена социального экстремизма, ей чужд призыв к изменению мира. Однако воспринимающий его идеи подводится к пониманию несовершенства существующего жизненного устройства. Рим был еще слишком силен, а тайная полиция казалась всевидящей. Это Эпиктет понимал. Он учил как человеку жить в безжалостном, суровом обществе, как сохранить порядочность, не стать сутягой, вымогателем.

Мыслитель рекомендует помнить, что не во власти человека изменить ход вещей. Во власти людей находятся только их мнения, желания и стремления, а остальное, включая имущество, тело, славу, от них мало зависит. Надо, по мнению мудреца, стремиться на основе знания правильно сделать выбор линии поведения. Это поможет пережить трудности, убережет от страданий. Не вызывай зависти невежд, не роскошествуй, будь разборчив в выборе друзей, стремись к знанию необходимости, будь умерен — учил Эпиктет. Вместе с тем его нравственные сентенции прививают непротивление злу, восславляют бедность, воздержание, терпение, смирение. “Терпи и воздерживайся” — это главный лейтмотив этики Эпиктета. Эпиктет рекомендовал отказаться от желания разбогатеть, от стремления к славе и почестям. Он учил, что надо сузить свои потребности и довольствоваться только теми благами, которые человек в состоянии добыть себе сам. Эпиктет проповедовал идеалы аскетизма, убеждая, что подлинное богатство — это мудрость.

В то же время Эпиктет советовал жить так, как приходится: исполнять гражданские обязанности, трудиться, иметь семью и детей, помогать друзьям в беде.Он рекомендовал людям быть бережливыми, но не предаваться алчности.

Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.В отношении к рабству Эпиктет следовал общей традиции стоицизма. По его мнению, люди не желающие быть рабами, не должны терпеть рабства вокруг себя и обращать других в рабство. Он призывает господ к кротости. Ибо насилие порождает насилие. Право рабов защищаться он считает неотъемлемым правом, свойственным всем живым существам.

 

27. Средневековая философия.Общ характеристика, основные проблемы и представители В исторической науке понятием «средние века» охватывается эпоха с V по XV века. Но в философии начало средних веков отнесено к более раннему времени — I веку, когда начали разрабатываться догматы христианства. Такой подход к установлению начала средневековой философии объясняется тем обстоятельством, что основные её проблемы сопряжены с разработкой, утверждением, распространением христианского учения, которое стало оформляться именно в это время.

Средневековую философию принято периодизировать в соответствии с основными этапами развития религиозного учения.

Патристика (от слова «патер» — отец) — I этап в развитии средневековой философии (I-VI вв.). Основным содержанием данного этапа явились разработка и защита христианского учения «отцами церкви». «Отцами церкви» считаются мыслители, внёсшие определяющий вклад в доктринальное оформление христианского учения. Как правило, разработчики и апологеты догматов христианства одновременно являлись известными философами (Аврелий Августин, Григорий Нисский, Тертуллиан и др.).

Схоластика — II этап в развитии средневековой философии (IX — XV в.в.), во время которого происходит дальнейшее уточнение, конкретизация христианского учения с привлечением возможностей философии. Традиционно схоластическую философию называют школьной философией (лат. Scholastics — школьный), поскольку она, во-первых, изучалась и развивалась в школах при монастырях, во- вторых, изложение в ней христианской философии доводилось до уровня, доступного как для популярного её усвоения, так и для широкого распространения.

Проблемы, которые волновали средневековых философов, были многообразны. Но все они сходились в одном смысловом эпицентре — прямом или косвенном размышлении о Боге. Если для верующего сознания Бог как проблема не существует, ибо Бог для верующего — данность, то для философского средневекового сознания Бог представлялся актуальной проблемой, которую нужно было решать.

Главными аспектами обсуждения данной темы в средние века были: 1) проблема существования Бога; 2) проблема постижения Бога; 3) проблема исторического общественного и личного пути к Богу.

Проблема существования Бога. По сути, по проблеме существования Бога велась средневековая дискуссия о природе универсалий (общих понятий) между номиналистами и реалистами. Реалисты утверждали: универсалии существуют реально, причем ещё до конкретных вещей. Из их рассуждений следовало, что Бог реален. Номиналисты полагали, что универсалии своим существованием «обязаны» вещам. Реально существуют вещи. Универсалии возникают позже, когда возникает потребность давать вещам имена. Отсюда общее — это всего лишь имя для обозначения реальных конкретных вещей, а значит, общее существует номинально. Согласно номиналистам. Бог существует номинально (nomen — имя), это всего лишь имя для обозначения совокупности идеалов человечества.

Великими мыслителями средневековья неоднократно выдвигались доказательства существования Бога. Фома Аквипский (1225-1274) — видный философ- схоласт приводил пять доказательств существования Бога. Все они основаны на том, что каждое явление мира имеет свою первопричину:

1) все, что двигается, должно иметь перводвигатель. Таким перводвигателем является Бог;

2) всё в мире имеет свою причину, но и у всех причин, следовательно, должна быть первопричина — Бог;

3) возникновение и гибель вещей осуществляется по необходимости, значит в мире должна быть всеобщая сущность, олицетворяющая абсолютную необходимость происходящего, это тоже Бог;

4) все вещи мира представляют собой различные степени совершенства в отношении к эталону совершенства, а им является Бог;

5) все в мире подчиняется целесообразности, следовательно, есть некто, полагающий цели развития.

 

Бог или зло. Анализ произведения Августина» Исповедь»7. Книга.Августин Аврелий. Про истинность. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке». Ступени познания истины: * внутреннее чувство — чувственное восприятие. * ощущение — знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными. * разум — мистическое прикосновение к высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование. Разум — это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное. Про линейность. Тема времени. Время линейно. Оно имеет начало. Время возникло вместе с сотворением времени. Бог существовал в вечности. Кода мир кончиться, снова наступит вечность. Реально прошедшего нет, есть память. Пока она сохраняется, есть прошлое. Будущее существует в настоящем, лишь как надежда на что-то. Свобода Воли Если Бог всемогущ и всемогущество распространяется на все, то все люди игрушки в руках Бога. Следовательно, невозможно сформулировать понятие ответственность. В этом случае понятие ответственность отсутствует, а оно возможно только при свободе выборе. Если нет ответственности, нет вины. Нет вины – нет понятия греха. Сумасшедшие и маленькие дети – нет вины. Чтобы что-то спросить с человека нужно наделить его свободой воли. Если человек обладает свободой воли, то он сам виноват в своих проблемах. Что уменьшает всемогущество Бога, свобода воли человека – человек слаб. Он постоянно обуреваем страстями. Августин вечно боролся со своими желаниями – убегал к любовнице, возвращался и т.д. Свобода воли человека не выручит его, если ему не поможет Бог. Божественная благодать – это единственное что может помочь человеку, иначе его волей овладеет дьявол. Участь человека не завидна – либо помощь от Бога в виде благодати, либо он попадает к дьяволу. Август против Пелагея. «Бог сделал нас людьми, а праведниками мы сделаем себя сами». Человек может быть хорошим и без церкви. Но Августину нужно, чтобы люди шли в церковь, а благодать можно получить только там. Добро и зло. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

30.Философия эпохи возрождения.Дж. Пико делла Мирандола Речь о достоинстве человека. Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой.астрономической системы, связанной с именем Коперника, изменили взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии. Эпоха становления капитализма рождала титанов мысли, чувства, характера и дела. Выдающиеся люди этого периода — цельные, универсальные, Масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи — опираюсь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Эпоху Возрождения осветили ярким светом разума два таких великих гения, как Николай Коперник и Галилео Галилей, с которых начинается принципиально новый период развития научного знания. Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей античной философии, прежде всего — та же обращенность к человеку. Потребности общественно-исторической практики явились мощным импульсом развития естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного естествознания Нового времени.Выразителями этой тенденции были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала идея гуманизма, отстаивание принципа творческой самостоятельности человека, его достоинства, права на земные радости и счастье.Пико делла МирандолаДля мыслителя-гуманиста Пико делла Мирандола {1463—1494) основной была идея возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пико делла Мирандола исходил из идеи платонизма и неоплатонизма о “срединном” положении человека между миром земным, материальным, и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Религиозные его воззрения являли собой пантеизм, который позже получил свое развитие у Б. Спинозы. Пико делла Мирандола в своей “Речи о достоинстве человека” с пафосом писал:“Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен, согласно твоей воле и твоей чести, быть своим собственным художником и зодчим и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь”.Он утверждал, что человек есть соединительная связь всей природы и как бы эссенция, составленная из всех ее соков. Поэтому тот, кто познает себя, познает в себе все.Пантеистические воззрения этого мыслителя сближали его с Николаем Кузанским.

 

31.Пантеизм в философии эпохи Возрождения.Николай Кузансский Об ученом незнание.книга 1 глава1-10. Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".

Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Оно отбрасывало средневеково-богословское отношение к человеку, как к греховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделяли материю способностью воспроизводить самою себя, а вместе с тем и жизнью, создавучение о живом космосе. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. Представление о всеобщей одушевленности вселенной ставили под сомнение существование сверхнатурального, потустороннего, поскольку все чудесное объявлялось естественным, природным, потенциально познаваемым: стоило его открыть и объяснить, как оно переставало быть чудесным. Такие суждения шли вразрез с церковной догмой. Средневековой схоластике, опиравшейся на книжные знания и авторитеты, гуманизм и натурфилософия противопоставили рационализм, опытный метод познания мира, базировавшийся на чувственном восприятии и эксперименте. Вместе с тем, одушевление космоса приводило к мысли о наличии таинственной связи между человеком и природой, признанию оккультных наук. Наука понималась как естественная магия, астрономия переплеталась с астрологией, и т.д. В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных сил, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

Глава 10 О ТОМ, ЧТО ПОНИМАНИЕ ТРОИЧНОСТИ В ЕДИНСТВЕ ВСЕ ПРЕВОСХОДИТ.Рассмотрим теперь, что имеет в виду Марциан, когда говорит, что философия, желая подняться к познанию этой троичности, отбросила круги и сферы28.Выше показано, что простейший максимум единствен. Но, будучи таковым, он не может быть ни совершеннейшей телесной фигурой, то есть шаром, ни совершеннейшей плоской фигурой, то есть треугольником, ни простой прямизной, то есть линией. Максимум выше всего этого, так что обязательно нужно отбросить все постигаемое чувством, воображением или рассудком с помощью этих своих вещественных подпорок и прийти к пониманию такой высшей простоты и абстракции, где все вещи суть одно: где линия есть треугольник, круг и шар; где единство есть троичность и наоборот, где акциденция есть субстанция, где тело есть дух, движение есть покой и так далее. Это станет ясно, когда мы поймем, что каждая вещь в едином есть само это единое, а оно — и единое и все, и, значит, любая вещь в нем есть все.Впрочем, если ты не понимаешь, что максимальное единство обязательно троично, значит, ты еще не отбросил как следует шар, круг и подобное: максимальность единства нельзя понять должным образом, не поняв его троичности. Воспользуемся тут уместными примерами.Единство понимания есть, очевидно, не что иное, как понимающее, понимаемое и понятие. И вот, если захочешь перейти к максимуму [этого единства], отправляясь от понимающего, и скажешь, что максимум есть максимально понимающее, а не прибавишь, что он есть также и максимально понимаемое и максимальное понятие, твое представление о максимальном и совершеннейшем единстве неправильно. В самом деле, если это единство есть максимальное и совершеннейшее понимание, а без всех этих трех его коррелятов (correlationibus) оно не будет ни пониманием, ни совершеннейшим пониманием, то неправильно представляет себе единство человек, не поднимающийся до троичности этого единства.Еще. Единство есть не что иное, как троичность, потому что означает нераздельность, различенность и связь: поистине нераздельность происходит от единства, так же и различение, и равным образом единение, или связь. Соответственно максимальное единство есть ни что иное, как нераздельность, различенность и связь: в качестве нераздельности оно есть вечность, или безначальность, потому что вечность ни от чего не отдельна; в качестве различенности оно происходит от вечности с ее непреходящим постоянством; а в качестве связи, или соединения, исходит от обоих.И еще. Стоит мне сказать: "Единство есть максимум", как я уже выражаю троичность. Ведь говоря "единство", я называю безначальное начало; говоря "максимум", я называю изначальное начало; связывая и соединяя то и другое связкой "есть", я называю нечто исходящее от того и другого.Наконец, если, как ясно доказано выше, максимум един, поскольку минимум, максимум и связь суть одно, так что само единство и минимально, и максимально, и единяще, то и отсюда ясно, что философии, пожелавшей в простейшем созерцании понять необходимую троичность максимального единства, надо отбросить все относящееся к области воображения и рассудка.Тебя, конечно, удивит сказанное нами, а именно, что желающий понять максимум в простом созерцании должен совершить скачок за пределы вещественного различия и разнообразия, подобно тому как он должен выйти за пределы всех математических фигур на том основании, что, как мы выразились, прямая линия в максимуме есть вместе и плоскость, и круг, и шар. Ради большей остроты понимания попытаюсь подвести тебя к этим вещам простейшим путем с помощью надежного примера, который покажет всю необходимость и правильность наших положений. Если постараешься подняться от знака к истине, понимая слова в переносном смысле (transsumptive), она приведет тебя к величайшему наслаждению, и в знающем незнании ты продвинешься на этом пути так, что в меру, доступную возвышенным стремлениям человеческого духа, сможешь увидеть единый непостижимый максимум, триединого вечно благословенного Бога.