Восьмеричный путь индийской йоги

Основная заслуга Патанджали состоит не только в том, что он систематизировал в рациональной форме различные методы йоги, но и в том, что он сформулировал концепцию " восьмеричного пути", которая, кстати, далеко не тождественна созвучной по форме в буддизме. Возможно, автором ее был не сам Патанджали, и он лишь записал чьи-то более ранние наставления, но это здесь не принципиально. Концепция так называемого " восьмеричного пути" отражает логическую последовательность ступеней практики, позволяющую занимающимся в полном соответствии с природными принципами достичь высших уровней физического и духовного развития. Поэтому существует и другое ее название — " ступени достижения" (Йоганги).

Эта последовательность ступеней йогической практики описывается вкратце следующей схемой:

1. ЯМА (ЙАМА) — воздержание, ограничение, контроль межличностных отношений. Определяется и состоит из принципов:

o АХИМСА — воздержание от нанесения вреда любому живому существу на деле или в мыслях;

o САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;

o АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — нетребование чужого добра, " не укради";

o БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;

o АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство;

2. НИЯМА (НИЙАМА) — культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль. Определяется и состоит из следующих принципов:

o ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя

1. БАХЬЯ — внешнее очищение и

2. АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение (очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям);

o САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;

o ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;

o СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, постижение высших духовных истин;

o ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышление о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.

3. АСАНА — практика " правильных положений тела", которая осуществляется Согласно учению Хатха-йоги.

4. ПРАНАЯМА (ПРАНАЙАМА) — зарядка энергией благодаря контролю за дыханием; выполнение дыхательных упражнений Хатха-йоги.

5. ПРАТЬЯХАРА — выключение чувств, уведение чувств под контроль бодрствующего сознания, несвязывание мыслей с внешним миром.

6. ДХАРАНА — концентрация, внимание, искусство сосредотачивать мысли и силы.

7. ДХЬЯНА — медитация, длительное размышление о предметах, явлениях или истине.

8. САМАДХИ — созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление.

 

Из приводимой схемы ясно видно, что вся система практики йоги строится на довольно жесткой системе морально-нравственных принципов. Эти принципы Ямы и Ниямы составляют исходную основу, базис, фундамент всего процесса совершенствования как физического, так и духовного. Существует даже универсальная геометрическая аналогия — так называемая " схема пирамиды". Она сводится к следующему правилу: чем шире фундамент пирамиды, тем при прочих равных условиях может быть выше ее вершина без потери устойчивости. Поскольку основанию такой пирамиды ставят в соответствие принципы Ямы и Ниямы, ясно, что сбалансированное духовное развитие может и должно осуществляться лишь на основе твердых моральных убеждений, иначе, при несоблюдении этого требования, пирамида рухнет при первых же попытках ее опрокинуть. Иными словами, достижение высших уровней духовного без соответствующей подго товленности к этому нравственных убеждений и физического развития делает высшие состояния духа неустойчивыми, преходящими. Отсюда видно и коренное отличие йоги от магии, сущность которой обычно отражается в виде перевернутой пирамиды, основание которой обращено вверх. Поэтому существует также и принцип: " Пусть духовное определяется физическим, а не физическое — духовным."

Важно отметить, что такой подход в целом не противоречит другим философско-религиозным концепциям как Востока, так и Запада. Так, жрецам древнего Египта было предписано для поддержания здорового состояния тела ежедневно (!) выполнять серию статических упражнений. Даже в христианских монастырях считалось целесообразным не истязать плоть, а наоборот — укреплять тело физической работой, здоровой пищей и т. д. Принцип " в здоровом теле — здоровый дух" из философии древних греков перешагнул в Рим, а оттуда — в Западную Европу, и только схоластики да иезуиты подвергали не раз это правило разного рода идеологическим деформациям.

В связи с большой важностью вопроса для всего дальнейшего изложения и понимания места медитации в.системе йогической практики и в других религиозно-философских концепциях Востока необходимо дать дополнительные комментарии к приведенной схеме восьмеричного пути йоги. Наибольшее число разногласий и споров (в сравнении с другими религиозными течениями) обычно вызывает понимание принципов Ямы и Ниямы. Именно в них зачастую заложены неправильные представления как о йоге вообще, так и о тех " плодах", что дает людям практика йоги.

Первый принцип Ямы — Ахимса — есть нечто большее, чем просто " не убий". Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Поэтому на трактовке именно этого принципа следует остановиться наиболее подробно.

В великом эпосе " Махабхарата" среди всех достоинств и положительных качеств непричинение вреда живому (Ахимса) ставится всегда как основное. Это великая клятва, нарушение которой всегда рассматривалось как тяжкий грех. Однако во всех текстах неоднократно подчеркивается и относительность понятия вреда; абсолютная Ахимса присуща только Брахману. В " Аараньякапарве" — третьей книге " Ма-хабхараты" можно найти следующий отрывок: " Земледелие считается добрым {занятием}, но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое... Люди ловят животных, убивают их и съедают..., они {рубят} деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде — множество жизней... Всюду.., полно тварей, живущих за счет живого: {к примеру} одни рыбы поедают других рыб... Живое часто существует за счет живого..., и {есть} даже особи, которые пожирают себе подобных... Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле... Сидя и лежа губят {люди} много живых существ, имеющих ум и сознание... Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба {каким-нибудь} живым существам. Даже отшельники..., стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб..., но благодаря их усилиям {это зло} незначительно... Много противоречивого...можно увидеть в мире... но тот, кто усерден в своем деле, обретают великую славу." [98: 199: 13—36 ]. Таким образом, главное — Дхарма, т. е. предписанные долгом обязанности каждой касты. Степень соблюдения Ахимсы определяется уже подчиненным образом в пределах той или иной варны. Однако это не означает вседозволенности, и ущерб живому возможен лишь при необходимости; напрасное убийство живых существ всегда рассматривалось как грех, независимо от касты, пусть даже высшей [ 128 ]. Такое же отношение к Ахимсе можно найти не только в йоге, но и в большинстве религиозных течений Индии, например в джайнизме [53 ].

Соблюдение принципа Ахимсы (" Не убий! ") ставится в " Махаб-харате" даже выше многих других моральных заповедей, например правдивости. В восьмой книге — " Карнапарве" — приводится едва ли не самый яркий пример относительности принципа говорить только правду (Сатья). В этой книге приводится рассказ об одном отшельнике. " Я должен всегда говорить правду" — таков был его обет, и звали его Правдоречивым. Однажды в лес пришли люди, гонимые дасью (язычниками, варварами). Дасью спросили Правдоречивого, где преследуемые, и, узнав правду, настигли их и истребили. " Из-за той великой беды... он, не знавший тонкостей дхарм, угодил в гибельный ад. Невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил особенности дхарм", — говорится в " Карнапарве" [99: 49: 41—49 ].

Соблюдение всех принципов Ямы и Ниямы во все времена считалось основным условием для посвящения человека в высшие тайны и исходным моментом для процесса духовного совершенствования. " Жди своего часа, как сеятель — урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние — вот путь к величию. Помни, о бхара-та: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством. Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, непричинение зла живому, а также чистота и смирение чувств, таковы... средства {достижения цели} для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья, " — сказано в " Араньякапарвс" |98: 24: 15—18].

Древние индийские священные тексты зачастую приводят более подробный список морально-нравственных ценностных качеств, чем только что изложенный. Так, в другом отрывке [98: 178, 43] читаем: " Правдивость, самообуздание, подвижничество, сосредоточенность мысли, непричинение зла живому и постоянная раздача даров — вот что имеет непреходящую ценность, а отнюдь не происхождение...". Другое нравственное качество — Дана, т. е. бескорыстная работа субъекта, при которой он отдает долг воспитавшему его обществу 1180 ].

В " Араньякапарве" ставится также вопрос, какая из заповедей считается наиболее важной? Ответ здесь неоднозначен: " Большая или меньшая важность раздачи даров, преданности и правдивости, непричинения зла и доброго отношения определяется серьезностью результата в каждом отдельном случае. Бывает так, что правдивость значит больше, чем щедрость, а иногда... раздача даров важнее правдивой речи. Точно так же... непричинение зла живому может иногда значить больше, чем доброе слово, а в других случаях доброе слово ценится выше. Так оно и пребудет, постоянно должен учитываться результат." [98: 178: 4—7]. Этика в " Махабхарате" — живая; она свободна от догм и однозначных оценок, отражая относительность моральных заповедей и принципов, и главным критерием во всех случаях является благо людей.

Свами Шивананда [131 ] указывает, что для пробуждения Кунда-лини вполне достаточно исполнения всех заповедей Ямы плюс одного-двух принципов ступени Нияма. Следовательно, начинающему практику по пути йоги даже не рекомендуется пытаться соблюсти сразу все заповеди и моральные предписания, число которых может быть бесконечно большим, а совершенство — безграничным, поскольку может резко возрасти зависимость индивида от общества. Свами Шивананда прямо подчеркивает, что следование по пути йоги затрудняется, если занимающийся берет на себя слишком большое число обязательств перед другими людьми. В йоге морально-нравственные заповеди считаются не целью, а средством на пути психо-физиологического совершенствования человека. Все эти предписания — не догма; они призваны создать вокруг занимающегося чистую атмосферу, без которой невозможно никакое духовное развитие [86; 120; 128; 184].

Асаны и пранаямы — третья и четвертая ступени достижения в восьмеричной лестнице йоганг — составляют содержание Хатха-йоги. Слово " Асана" означает буквально " положение тела" или " правильное положение тела". По преданиям, бог Шива оставил людям 8 400 000 асан, по числу живых существ во Вселенной, но большинство из них не сохранилось. Из оставшихся 84 позы были признаны наиболее важными, а из них 32 — наиболее полезными для укрепления здоровья [131]. В " Йога-сутре" [10: 2: 46—48 ] даются следующие определения: " Положение тела есть то, которое твердо и приятно. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном {положение тела становится твердым и приятным}. Раз овладев сидением, противоположности перестают мешать". Таким образом, Патанджали указывает на следующие важные моменты. Во-первых, направленность внимания на Беспредельность в процессе выполнения асан ведет к появлению чувства радости в процессе занятий Хатха-йогой. Этот факт зачастую упускается в литературных источниках. Во-вторых, факт уничтожения противоположное' тей, таких как холод и жара, голод и жажда, указывает на возможность достижения Самадхи (см. ниже) методами Хатха-йоги. Подробное рассмотрение этих вопросов выходит за рамки данной книги. Для тех, кто интересуется асанами и пранаямами, автор рекомендует сразу несколько руководств [60; 64; 131; 132], поскольку каждое из них содержит некоторые недостатки. Однако даже при неполном соблюдении всех правил, предусмотренных классической индийской традицией, асаны йоги все равно приносят пользу занимающимся, если соблюдается главный принцип — постепенность занятий. Наиболее удачный выход — записаться в какую-нибудь секцию по Хатха-йоге, где инструкции квалифицированного преподавателя позволят избежать вам многих ошибок в практике. Для тех, кто, тем не менее, занимается самостоятельно, автор считает необходимым привести правильную последовательность упражнений, т. к. этот аспект в литературе фактически остается нераскрытым. После одной-двух минут успокоения и психологической подготовки выполняются позы цикла Сарвангасаны (стойка на голове — Сиршасана рекомендуется для тех, кто не имеет противопоказаний, достаточно успешно освоил другие позы). Постепенно подняв ноги кверху, занимающийся переходит к Випа-рита-Карани, а из нее — в Сарвангасану, после чего можно легко выполнить Халасану, а также Йога-Мудру. Затем следуют: асаны на прогиб туловища назад (Матсиасана обязательна, если выполнялась Сарвангасана) ® Пашимоттанасана и позы на растяжение нижней части тела и ног ® асаны на сгибание позвоночника влево и вправо (Ни-тамбасана, Триконасана и {или} Чандрасана) ® асаны на скручи вание позвоночника (Вакрасана и {или} Ардха-Матсиедрасана) ® асаны на равновесие (Гарудасана и др.). Термины здесь специально не расшифровываются, так как эта часть материала предназначена для тех, кто знаком с теорией Хатха-йоги. Для освоения искусства медитации практика Хатха-йоги, хотя и желательна, не является, строго говоря, обязательной.

О пранаямах в " Йога-сутре" сказано так [10: 2: 49—53]: " Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания. Ее видоизменения бывают наружные и внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие. Четвертый есть подчинение Праны направлением ее на высшие внешние или внутренние предметы. Этим ослабляется заслонение света Читты. Сознание становится способным к Дхаране.". Подробный анализ положений Патанджали приводится не только в комментариях Вивеканан-ды [10 ], но и в прекрасной работе Б. Сахарова [128 ]. Под видоизменениями в приведенном отрывке подразумеваются свойства трех основных этапов классических пранаям — Пурака (вдох), Кумбхака (задержка) и Речака (выдох). Однако назначение дыхательных упражнений не только в том, чтобы укрепить организм: пранаямы позволяют занимающемуся методами Хатха-йоги подготовиться к медитации, очищают сознание для того, чтобы вплотную подойти к работе над его свойствами. Если представить, что сознание в обычном состоянии скрыто под " покрывалом Авидьи (незнания)", то упражнения ступени Прана-яма позволяют снять это препятствие. Йогашакти Сарасвати [184] неоднократно подчеркивает важность достижения контроля над дыханием и большинство его упражнений начинаются именно с сосредоточения на дыхании.

Пратьяхара — " уведение чувств внутрь сознания, несвязывание сознания с внешними объектами" — пятая ступень восьмеричного пути йоги Патанджали, с которой, собственно, и начинается высшая йога. Б. Сахаров [128] сопоставил этимологию слова с этапами самой практики и пришел к выводу, что механизм Пратьяхары скрыт, зашифрован в самом слове. Так, оно состоит из двух частей: одна — " прати" — означает одновременно " назад, сверх того, вперед", а вторая — " хар" — определяется как достижение чего-то по направлению " сюда" или также " отбирать, отнимать". Вся возникающая путаница устраняется, если принять следующую расшифровку: " подача мысли, чтобы ее отобрать". Действительно, дав некоторое время мыслям блуждать, энергия таких мыслей, направленная к тем или иным объектам, иссякает. Тогда при невосприятии новых объектов сознание постепенно освобождается. Главное — не давать новую пищу для размышления из объектов чувств. Тогда и возникнет возможность несвязывания мыслей с внешними объектами, Йогашакти Сарасвати [184] дает много практических указаний относительно сущности и конкретных методов Пратьяхары; к ним мы еще не раз будем возвращаться впоследствии (в главах 5 и 6).

Шестая ступень восьмеричной йоги — Дхарана, т. е. концентрация. Древнейший вид практики — Тратака, или дословно " спасительное скитание". Действительно, для того чтобы отключиться от внешних проблем, необходимо дать возможность сознанию " скитаться" некоторое время в тех мыслях, которые его занимали когда-то или волнуют сейчас. Когда такое " блуждание разума" ставится под контроль, то через некоторое время станет возможным запретить сознанию хаотично переключаться с одного предмета на другой и всецело сосредоточить его на одном объекте. Без такого подготовительного периода невозможна никакая концентрация и медитация. Поскольку фаза скитания тотчас же сменяется фазой сосредоточения, то под Тратакой обычно понимается сам процесс фиксации всех " лучей разума" на каком-то объекте. В качестве последнего обычно принимаются пламя свечи, цветок, точка-пятно и т. д. Вернувшись опять к содержанию понятия " Пратьяхара",.можно увидеть, что все виды Тратаки являются, одновременно, средством для уведения чувств внутрь сознания [128]. Однако Тратакой не ограничена практика в Дхаране классической йоги. Традиционными являются сосредоточение на [64; 128 ]:

 

1. чувстве обоняния (т. е. на кончике носа);

2. чувстве вкуса (кончике языка);

3. чувстве осязания (на середине языка);

4. чувстве слуха (на корне языка);

5. чувстве зрения (на мягком небе).

 

Эти упражнения, известные еще из ведийской йоги, практикуются и в настоящее время.

Седьмая ступень восьмеричной йоги — медитация (Дхьяна) — будет подробно рассматриваться нами ниже — в разделе 2.4. Здесь же отметим, что в соответствии с лестницей йоганг (и это действительно осуществляется на практике, в чем можно легко убедиться самим) осуществляется непрерывный процесс: Пратьяхара автоматически переходит в Дхарану, Дхарана переходит в Дхьяну, а конечным результатом этих процессов явлется Самадхи — восьмая ступень и, одновременно, этап йоги Патанджали.

Эти последние три ступени восьмеричного пути — Дхарана, Дхьяна и Самадхи — объединяются общим термином " Самаяма". Он несколько раз употребляется в " Йога-сутре", большей частью в связи с описанием путей достижения совершенной реализации йога и приобретения им сверхнормальных способностей [см. 10; 160]. Следует, однако, отметить, что цель достижения сверхъестественных сил не должна ставиться настояпщм йогом. Все эти его способности — только побочный результат, следствие систематических упражнений в йоге! тогда как главная цель всегда состояла и состоит в достижении освобождения и слияний духа с Абсолютом, с Богом [ 106; 107 ].»