Античная философия. Древнегреческая философия доклассического периода.Начало возникновения древнегреческой философии относится к концу VII–VI векам до н

 

Древнегреческая философия доклассического периода. Начало возникновения древнегреческой философии относится к концу VII–VI векам до н. э. В этот период привычный уклад человеческой жизни оказывается под угрозой, поскольку традиционные мифологические представления обнаруживают свою недостаточность и неспособность удовлетворять мировоззренческие запросы людей.

Торговля и судоходство, возникновение и развитие греческих колоний вели к расширению связей и контактов древних греков с другими народами, открытию прежде незнакомых обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности их собственных социальных и политических установок. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII–VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Одним из ответов на это требование была философия, которая, с одной стороны, выступала как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пыталась найти новый фундамент, который стал бы опорой человеческого существования.

Раннегреческая философия возникла и развивалась в тесной связи с развитием знаний о природе. Первые древнегреческие философы делали попытки рационально объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Спецификой древнегреческой философии в начальный период ее развития является стремление понять природу всего существующего и мира в целом. Первая философская школа в Древней Греции возникла в VI веке до н. э. в городе Милет и получила название милетской школы. Ее основными представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес (ок. 625–547 до н. э.) выдвинул идею первоосновы всего – субстанции и усмотрел начало всего во влаге, поскольку она – везде. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений: все происходит из воды и в воду же обращается. Анаксимандр (610–540 до н. э.) принял за первооснову апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Третий представитель милетской школы – Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) считал первоначалом всего воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей.

Основателем другой философской школы является Пифагор (VI век до н. э.), решавший ту же проблему первоначала мира. Его исходная позиция: «Все есть число». Пифагорейцы усматривали в числах свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы. Ярким представителем раннегреческой философии является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н. э.), который в качестве первоначала рассматривал огонь. Согласно Гераклиту, мир был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Движение свойственно всему существующему, и природа находится в постоянном изменении. Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского и физического, естественнонаучного подхода в объяснении первоначала мира.

Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофан. Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральным понятием их философии стала категория «бытие», которое рассматривалось как вечное и неизменное начало. Бытие однородно и непрерывно. Бытие шарообразно, оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460–370 до н. э.). Данная теория носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии; но она является попыткой решения проблемы множественности и движения, поставленной элеатами.

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни. Возникло новое направление философии, представителями которого были софисты и Сократ.

Термин «софисты» применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V – 1-й половины IV века до н. э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со 2-й половины IV века до н.э. слово «софист» стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии. В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Сократ. Для Сократа (470–399 до н. э.) мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его. Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является майевтика.

Платон. Древнегреческого философа Платона можно считать представителем классического рационализма. Фундаментальной идеей этой формы рационализма является мысль о существовании мирового естественного порядка, в котором все события обусловлены определенной закономерной связью. Этот порядок существует вне и независимо от людей, но человек, благодаря своему разуму, способен постичь его. Почему? Потому что объективный мир и разум имеют одну основу, развиваются по одним и тем же законам. Поэтому важнейшей идеей классического рационализма является принцип тождества бытия и мышления. Но из этого принципа с необходимостью вытекает вопрос: если мир развивается точно так же, как и мышление, то почему результаты мышления часто не совпадают с объективными процессами?

Этот вопрос возник уже перед первыми рационалистами – Парменидом и Платоном. Они полагали, что на мышление сильное влияние оказывают чувства, поэтому мы и ошибаемся, принимая за истину «мнение». Тот мир, который мы воспринимаем через органы чувств, не есть мир сущностей, рассуждаетПлатон. В нем находятся только представители сущностей – окружающие нас предметы. А сами сущности (Платон называл их идеями или видами) в чистом виде обитают в «занебесной области», куда можно проникнуть лишь силой мышления. Эту область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму; на нее-то и направлен истинный род знания», – пишет Платон[38]. Знаток античной философии В. Ф. Асмус так объяснял связь между идеями (сущностями) и предметами материального мира (явлениями) в философии Платона: «Поотношению к чувственным вещам их виды (идеи) одновременно и их причины и образцы, по которым эти вещи были созданы, и цели, к которым стремятся существа чувственного мира, и, наконец, понятия об общей основе вещей каждого класса, или ряда. Только идеи, по Платону, составляют истинное бытие»[39].

Платон полагал, что идеи, спускаясь из своей «занебесной области», трансформируются в классы материальных предметов: коней, деревьев, кораблей и т. п. Задача познания – увидеть за этими конкретными предметами их сущность. На это способен лишь разум, ибо он есть та же идея, до рождения, в виде чистой души, обитавшая в «занебесной области». Наш разум жил когда-то в мире истины, поэтому содержит в себе знание о нем. Согласно Платону, мы знаем все самое главное о каждом предмете, ибо наша душа когда-то наблюдала в «занебесной области» души (сущности) других предметов. Поэтому познание есть припоминание разумом фрагментов прошлой жизни в «занебесной области».

Конечно, в учении Платона идея тождественности законов материального мира и законов мышления (принцип тождества бытия и мышления) явно не сформулирована, как это, например, позже было сделано Гегелем и Спинозой. Но эта ключевая идея классического рационализма берет начало именно в учении Платона. Платон впервые четко отделил мир сущностей от мира явлений, причислив разум к первому из этих миров. Но «второй мир» устроен по образцам «первого мира», поэтому между ними есть отличие только в формах существования, а не по существу.

Благодаря этому виду рационализма, в европейской культуре возникает целостный образ мира, выгодно отличающийся от господствующих в то время бессвязных и противоречивых мифологических представлений. В этой картине мира каждый предмет имеет свое, только ему принадлежащее место. И дело разума – помочь предметам занимать свои истинные места. Такая философия верит в наличие идеального государства, идеального права, идеального образования. Необходимо лишь познать их с помощью разума, а потом направлять деятельность к этим целям. Следствием этого учения было появление многочисленных утопий в социальных науках (учение об идеальном государстве Платона, «Город Солнца» Кампанеллы, коммунизм Маркса и Ленина и др.).

Аристотель. Древнегреческий философ Аристотель (384–322 до н. э.) является крупным ученым и систематизатором античного знания. По ряду принципиальных вопросов он расходился с Платоном, в частности стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна, она содержит лишь возможность возникновения действительного разнообразия вещей. Чтобы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма, представляющая собой активное творческое начало, – причина становления вещей. Основным двигателем мира, по Аристотелю, является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Бог также есть первая причина, начало всех начал, сообщает миру цель, в направлении которой происходят в мире все изменения. Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии.

Философия эллинистического периода. В период эллинизма (IV век до н. э. – V век н. э.) философия сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев – последователей учения Эпикура – и стоиков – представителей стоицизма. Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти окружающего мира и прежде всего от политической сферы общественной жизни.

Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх перед богами и перед смертью. Человек рассматривается как телесное, чувственное существо, и всякое благо и зло в его жизни проистекают от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека является достижение блаженства, наслаждения. Однако действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага, такие как дружба и знание.

Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Первый принцип этики стоицизма – поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец – это и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Выражением кризиса и упадка древнегреческой философии стала философия киников. Наиболее известными представителями данной школы являются Антисфен, Диоген, Кратет. Так, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению, призывал быть ближе к природе, считая утонченную философию никчемной. Ученик Антисфена Диоген утверждал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания и считал, что, проявляя безразличие к благам, можно освободиться от страха. Блага жизни непрочны, поскольку они есть дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги.

Философия киников явилась отражением глубокого социально-политического и духовного кризиса древнегреческого общества. Социальная нестабильность и крушение полисной системы, сопровождавшиеся нарастанием хаоса, увеличением числа социальных конфликтов, политической нестабильностью привели в конечном счете к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных институциях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.