Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Начало христианизации Руси




 

В отзыве на книгу Н.А. Полевого "История русского народа А.С. Пушкин писал: "Величайший духовный и политический поворот нашей планеты есть Христианство. В сей-то священной стихии исчез и обновился мир. История древняя есть история Египта, Персии, Греции, Рима. История новейшая есть история христианства». Восточная ветвь славянства крестилась позднее других. «Постоянные контакты с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и самую сокровенную сферу жизни общества – духовную», - пишет историк И.Н. Данилевский. Одним из последствий этого взаимодействия стало приобщение к письменной культуре.

Знакомство славян с византийской духовностью и культурой тесно связано с деятельностью византийских просветителей, святых Кирилла (в миру Константина, Философа, 827-869) и Мефодия (в миру Михаил, 815-885), реформаторов славянской азбуки. Кириллу под воздействием божественного откровения удалось создать достаточно совершенный алфавит, эта богоданная азбука была названа «глаголицей». Благодаря усилиям солунских братьев мир славян получил азбуку и перешел от устного слова к слову письменному. Первое письменное слово, к которому приобщились славяне, было словом Евангелия.

Началом просветительской деятельности византийских просветителей стало их путешествие в Моравию весной 863 г. Великая Моравия была одним из первых славянских княжеств, возникших в Центральной Европе. Именно там братья занимались переводом церковных книг с греческого на славянский язык, обучали славян чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке. До прибытия византийских миссионеров богослужение здесь велось на латыни немецким духовенством. Противодействие немецких миссионеров проявлялось, в частности, в пропаганде теории о трех «священных языках», на которых «может славиться имя Божие» (еврейский, греческий и латинский), потому что на них была выполнена надпись на кресте Христовом. За три года (согласно житию святого Мефодия) или сорок месяцев (следуя житию Кирилла) были созданы возможности для замены латыни в Церкви на новый письменный язык. Константин и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии, были вызваны в Рим.

По дороге в Рим братья посетили Паннонию (тогда включала западную часть Венгрии, Восточную Австрию и Словению), населенную преимущественно славянами, где обучали их книжному делу и богослужению на славянском языке. После передачи Константином обретённых им в своём херсонесском путешествии мощей святого Климента папе Римскому Адриану II, тот утвердил богослужение на славянском языке. Папа сам взял славянские книги, привезенные солунскими братьями, возложив на престол, освятил их. Однако папа не соглашался на создание национальной славянской Церкви ни в Моравии, ни в Паннонии, которая могла бы в определенный момент подпасть под юрисдикцию Константинополя. Мефодию надлежало стать архиепископом Паннонии и Моравии.

В церковно-политическом отношении Болгария в эпоху царя Бориса I (852-889) находилась между христианским Востоком и Западом (Византией и Римом), став зоной, где столкнулись византийское и римское влияния. Через год после прибытия миссии в Моравию Болгария официально приняла христианство. Царь Борис был крещен в 864 г. священником, присланным для этой цели патриархом Фотием. При крещении болгарский царь получил имя Михаил (в честь византийского императора Михаила III, в правление которого и произошло обращение болгар в христианство). Впоследствии Борис повелел всему болгарскому народу принять крещение. Прибытие учеников Кирилла и Мефодия в Плиске (столицу Болгарии) было встречено царем Борисом с радостью. Из учеников славянских первоучителей с Болгарией связаны имена святых Климента (впоследствии епископа Охридского), Наума, Ангелария и пресвитера Константина (в дальнейшем епископа Преславского), создателя кириллического письма. Новая славянская азбука была названа в честь великого просветителя славян Кирилла из Солуни, закончившего к тому времени свой земной путь в греческом монастыре и сразу почитавшегося святым. В ней насчитывалось 38 букв (24 буквы заимствованы из греческого алфавита, остальные 14 созданы специально для передачи звуков, существовавших только в славянском языке).

С обращением в христианство Руси и Сербии кириллическая азбука была введена и в этих странах, а в остальной части славянского мира, оказавшейся в юрисдикции Рима, восторжествовала латиница. Кириллическое письмо сохранялось у славян. Она поддерживала живую традицию святых Кирилла и Мефодия, заключала в себе глубочайший духовный смысл. Она была тесно связана с национальной и культурной независимостью и самобытностью болгар, сербов, македонских славян, русских, украинцев, белорусов, православных чехов, словаков и поляков, и даже румын, использовавших кириллическое письмо для своего языка, латинского по происхождению, вплоть до середины ХIХ в.

Относительно первых веков христианства в Сербии сохранилось очень мало известий. Первое крещение сербов произошло от римских священников в VII в., это крещение было воспринято только частью сербского народа и было непрочно. Вторичное крещение состоялось уже во время правления византийского императора Василия I (867-886). При этом императоре Василии Македонянине от греческих священников крестились уже почти все сербы и подчинились цареградскому патриарху. Подчинение это не было постоянным, были сербы в ведении и болгарской Охридской архиепископии в период завоеваний и могущества болгар. В то же время на сербскую церковь простирала свое влияние и римская церковь. Когда в 1054 г. произошел окончательный раскол между Римом и Константинополем, границы юрисдикции православной и католической церквей стали проходить через сербские земли.

Приобщение восточных славян к письменной (книжной) культуре началось до официального крещения Руси, хотя и было связано с началом христианизации, ставшей длительным процессом. В дореволюционной церковно-исторической литературе история христианства в России и Русской церкви обычно начинается с I века, с «факта» миссионерской деятельности апостола Андрея Первозванного. Часть исследователей полагает, что первичной христианизации способствовала проповедь апостола в «землях киевских и новгородских» согласно летописным данным. Осторожнее подошел к данной проблеме митрополит Макарий (Булгаков), лично убежденный в реальности проповеди апостола, однако по возможности различного толкования отдельных вопросов, митрополит сформулировал свой вывод осторожно, допуская вероятность апостольской проповеди. Сдержанную позицию заняли исследователи: В. Болотов, В.Г.Василевский, А.В. Карташев, С.В. Петровский, М.Н.Сперанский. Отмечая, что поскольку апокрифические сказания во многом правдоподобны, поэтому нельзя отрицать вероятности посещения апостолом Андреем Первозванным днепровских и ильменских славян, однако со значительной долей уверенности можно говорить лишь о посещении апостолами Причерноморья. Концепция митрополита Макария (Булгакова) возрождается и сегодня, несмотря на то, что долгое время в советской историографии торжествовала крайне скептичная точка зрения дореволюционного историка Е.Е.Голубинского, который сомневался даже в путешествии апостола Андрея Первозванного по городам Северного Причерноморья. На этот счет показательна и работа М.Аджи «Азиатская Европа», в которой он пишет: «Путешествие» святого Андрея Первозванного по Древней Руси, по меткому выражению известного немецкого историка Л.Мюллера, вызывает только улыбку сожаления: это «анекдот, издавна ходивший по Руси». Впервые об этом «путешествии» было упомянуто в 1102 г., т.е. во времена Владимира Мономаха.

Устанавливая факты проникновения христианства к восточным славянам в последующее время, ученые подчеркивают, что твердо можно говорить о христианстве среди славян в IХ в. В «Окружном послании» 867 г. константинопольского патриарха Фотия говорится о крещении руссов. Прямо о крещении Руси говорилось и в позднейшей Никоновской летописи. Значительное число исследователей считают достоверным фактом принятия крещения князьями Аскольдом и Диром с боярами и некоторым количеством народа крещения в Киеве от епископа, посланного константинопольским патриархом Фотием в 60-х гг. IХ в. (Аскольдово крещение Руси). Причины отказа от язычества и поворота к христианству усматриваются в военной неудаче (нападения на столицу Византии) или в желании союза с Византией, есть и чудесная версия этих таинственных событий. Следует отметить факт принятия крещения княгиней Ольгой (вероятно, 955 г., хотя в исторической литературе можно встретить и другую датировку).

Дискуссионными являются обстоятельства крещения князя Владимира Святославича (960-1015), названного Владимиром Святым (в былинах Красным Солнышком) и прославленного равноапостольным за заслуги в деле духовного просвещения Руси. Датой Крещения Руси чаще всего указывается 989 или 990 гг., принимается и в некоторых современных работах летописная дата Крещения Руси – 988 г. Известный ученый Д.С.Лихачев пишет в этой связи: «Я думаю, что с крещения Руси, вообще, можно начинать историю русской культуры. Так же как, и украинской и белорусской. В общем, культура восходит к каменному веку, к неолиту или палеолиту. Но характерные черты русской, белорусской и украинской культуры - восточнославянской культуры Древней Руси - восходит к тому времени, когда христианство сменило собой язычество. Христианство - письменная религия, приобщившая Русь к высокоразвитой мифологии, к истории европейских и малоазийских стран. Произошло соединение с культурой Византии, наиболее передовой страны того времени. При чём это произошло, когда византийская культура переживала пик своего расцвета в IХ-ХI веках.
Из варварской страны на краю света вдруг появилась держава с мировой культурой, мировой религией, и сразу это было ознаменовано расцветом древнерусской культуры. Русь сразу становится мировой державой, а Киев - соперником Константинополя».

Процесс христианизации Руси исследователями тесно увязывается с союзническими отношениями Руси и Византии. Особое значение имел и престиж Византийской империи. Государственным вероисповеданием становится христианство восточного толка. В связи с этим упоминаются политические, экономические, культурные основания (возможности киевским князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы “на равных”; близость восточнославянским традициям, как обусловленным “генетически” - славянским и, шире, индоевропейским происхождением, так и успевшим сложиться за столетия культурного взаимодействия с ближайшими соседями).

Политический фон, непосредственно предшествовавший принятию христианства на Руси, был достаточно благоприятным. В 986 г. византийский император Василий II потерпел жестокое поражение в войне, а в 987 г. к Константинополю с войском подошел взбунтовавшийся византийский военачальник Варда Фока и объявил себя императором. В этом безвыходном положении Василий II просит помощи у киевского князя Владимира. Тот согласен помочь, но выдвигает условия: крещение Руси происходит по «киевскому сценарию»; Владимир получает в жены сестру императора и тем самым становится «своим» среди верховных властителей Европы. Император дает согласие Войско Владимира разбивает Фоку и Василий II остается на престоле.

Но затем начинаются осложнения. Василий II нарушает данное Владимиру слово и затягивает приезд своей сестры Анны в Киев. Тогда Владимир осаждает Корсунь (современный Херсонес в Крыму) – важный опорный пункт Византии на Черном море. Корсунь капитулирует. Капитулирует и Василий II.

Началу христианизации Руси предшествовало реформирование языческой религии князем Владимиром: в Киеве, на холме у княжеского дворца, были поставлены деревянные идолы славянских богов во главе с Перуном, ниже идол Велеса, что должно было символизировать единство Руси, главенство в ней Киева и господство княжеской власти. Сам Владимир Святославович тогда был закоренелым язычником, отличался сластолюбием и многоженством, приносил человеческие жертвоприношения (жертвами язычникам по летописным данным стали два христианина варяга). Однако реформа оказалась недостаточной для решения религиозного вопроса. Держаться старого вероисповедания было невозможно, когда в соседних государствах утвердились мировые религии. Сказывалось и противоречие между установившимся государственным единством и разнородными языческими культами отдельных восточнославянских племен. Требовалось утверждение полностью монотеистической религии, лучше всего освещавшей власть великого князя.

В «Повести временных лет» приводится легенда об «испытании вер» князем Владимиром до принятия православия. Ко двору приходили проповедники ислама, иудаизма, западного «латинского» христианства, отвергнутые им по разным причинам. Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии. Н.М.Карамзин красочно передает содержание их легендарного разговора: «Наконец, безымянный философ, присланный греками, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии, Ветхого и Нового Завета: историю творения, рая, греха, первых людей, потопа, народа избранного, искупления, христианства, семи соборов, и в заключение показал ему картину страшного суда с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный сим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: "Благо добродетельным и горе злым!" Крестися, - ответствовал Философ, - и будешь в раю с первыми».

Однако великий князь не спешил и первоначально отправил нескольких «мужей» для знакомства с богослужением. Послов потрясла греческая литургия (православное богослужение в константинопольском кафедральном храме св. Софии): «Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Д.С.Лихачев в этой связи пишет: «Вот патриарх Фотий, тот при котором Аскольд и Дир неудачно штурмовали Константинополь, отправляет болгарскому князю Борису-Михаилу несколько посланий, где говорит, что истина познается красотой. Как в человеческом лице ничего нельзя изменить, если это здоровое и красивое лицо, так для Фотия истинная религия опознаётся красотой. И послы Владимира, отправившиеся в разные страны в поисках истинной религии, вернувшись, говорят князю, что надо принимать именно греческую веру, ибо у греков они увидели красоту. Главный аргумент - храмы, покорявшие живой, истинной красотой. Владимир озабочен постройкой храмов. …строит, строит, строит. Приглашает греков. Создаёт целую сеть ремёсел. И потом это сказывается на всей русской культуре. Это проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде "Бог"), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьёв. Даже Чернышевский стремится быть писателем. Можно спорить - хорошим или плохим, но русские философы - это все писатели, художники. И "умозрение в красках" - это иконы».

Очевидно, что в византийском варианте христианства привлекала этика и эстетика богослужения. Импонировала князю Владимиру и официальная симфония светской и церковной властей в отличие от папизма западного христианства. В исторической литературе доминирует византийская версия принятия христианства. В летописи говорится о походе Владимира Святославовича на Корсунь (Херсонес) в Крыму, взятии города, требовании у византийских императоров выдачи за него замуж их сестры Анны, крещении князя в Корсуне, чудесном его исцелении от слепоты и женитьбе его на греческой принцессе Анне. В источниках повествуется о Символе веры, который каждый верующий должен знать наизусть и которому Владимира Святославовича научили при крещении. По возвращении с царицей Анной и духовенством в Киев, Владимир крестил народ в Днепре (и его притоке Почайне).

Великий князь соорудил в Киеве деревянную церковь Св. Василия на том месте, где некогда стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения каменного храма во имя Богоматери. Митрополит Макарий (Булгаков) писал о преображении князя Владимира: «Перемена в таком пламенном язычнике, и перемена внезапная, совершившаяся тайно, без всяких внешних побуждений, сильный перелом в убеждениях религиозных на самой высшей степени их развития ничем иным не могут быть объяснены, как только сверхъестественным действием Божественной благодати». В 996 г. в Киеве завершилось строительство главного храма Руси — каменного собора святой Богородицы, построенного и украшенного греческими мастерами и иконописцами. В этот собор князь Владимир передал церковную утварь и иконы, привезенные им из Херсонеса. Службу в соборе осуществляли херсонесские священники во главе с Анастасом. На содержание этого храма отводилась десятая часть княжеских доходов (поэтому церковь стала называться Десятинной).

Не выдержала критики римская версия крещения Руси. Интересна болгарская версия крещения Руси, предложенная М.Д.Приселковым. Тогда в Болгарии было самостоятельное Охридское архиепископство. Существует гипотеза о стремлении князя Владимира к независимой церкви и иной политике Византии в этом вопросе, принятии князем церковной иерархии из Болгарии. Крупнейший специалист по русскому летописанию А.А.Шахматов придерживался прямо противоположных взглядов: князь Владимир Святославович приобщил русскую церковь именно к греческой, разорвав исконную церковную связь Киева с Болгарией. Признав достоверным предание о крещении князя Владимира греками, исследователь подчеркивает возможность обращения к Болгарии за книгами и учителями.

Вслед за Киевом происходила христианизация Новгорода. Летом 990 г. туда направились миссионеры. Новгородцы, будучи язычниками, восстали. С помощью войска (во главе с дядей великого князя киевского Добрыней) и отрядом воеводы Путяты, киевляне подавили сопротивление и (в несколько приемов) крестили новгородцев в сентябре 990 г.

Христианство постепенно распространялось и по другим городам Древней Руси, проповедь Евангелия была услышана в Ростовской и Суздальской землях, в тех городах и областях, которые великий князь роздал в уделы своим сыновьям (в Полоцке, Турове, земле древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в пределах муромских).

Проникая в души и быт общества, христианство с его учением о любви и милосердии производило глубокую нравственную перемену в людях. Сам князь Владимир, бывший в молодости развратным и жестоким, переродился после крещения, познал «страх Божий», проникся идеями христианской помощи ближнему, милосердия и благотворительности, раздавал щедрую милостыню. В народной памяти князь остался щедрым и ласковым, а в акафисте, составленном в ХIХ в., именовался «просветителем». Новый дух христианства проявился в детях Владимира Святославовича. Князья Борис и Глеб были убиты братом Святополком, стремившегося захватить трон. Мученики Бори и Глеб стали первыми святыми канонизированными Православной Церковью, будучи примером и символом христианского смирения и братолюбия.

Церковь вносила в древнерусское общество новое понятие семьи (священного союза мужа и жены, скрепленного венчанием), восставая против прежних обычаев многоженства и беспорядочных связей. Искореняла церковь и обычай кровной мести.

Принципиально важны последствия принятия христианства, что предопределило всю дальнейшую историю нашей страны. Очевидным и важным было приобщение населения Восточной Европы к сокровищам средиземноморской цивилизации, книжной культуре, в частности. Без книг богослужение было невозможно. Велась соответствующая подготовка духовенства из новообращенных местных жителей. Открывались школы для «учения книжного». Христианизация способствовала развитию искусства: храмовой архитектуры (каменное храмовое строительство) и живописи (появилась мозаика и фресковая живопись), церковного песнопения. Христианство способствовало развитию правовых устоев.

Крещение Руси святым равноапостольным великим князем Владимиром играло громадную, определяющую роль в построении русского государства, созидании русской культуры, становлении русского национального самосознания. Следует подчеркнуть великую этногенетическую роль православной культуры, после крещения племенные названия вместе с племенными кумирами постепенно исчезают, появляются Русская земля, русский народ.

С принятием христианства язычество постепенно вытесняется или приспосабливается к христианским верованиям и обрядам. Формировалось цельное христианское мировоззрение, единая система верований. Современная историография развенчала миф о так называемом "двоеверии", потому что нельзя одновременно верить и в языческих богов, и быть христианином. Однако борьба Православной Церкви с языческими пережитками продолжалась много столетий.

В одной из своих статей Д.С. Лихачёв подчеркивал: "Живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианской споров, христианских тем". А.В.Карташов убедительно писал о национально-культурном значении Крещения Руси святым, равноапостольным князем Владимиром: "... русская культура …родилась в тот момент, когда князь Владимир после глубоких размышлений и конкурирующих влияний на него сознательно избрал византийскую крещальную купель и в неё повелительно погрузил весь русский народ. Творец культуры - душа народа, а она формируется под сильнейшим влиянием сложившейся религии. Культура арабская - мусульманская, тибетская - буддийская, североамериканская - протестантская. Культура русская - православная. Если мы этого ещё не осознали во всей силе, не осознали, что без православного корня нет русской культуры, ибо без православия нет и русской души, родящей из себя культуру, если мы ещё не чтим ярко и достойно отца нашей православности - крестителя Руси, это только признак недозрелости нашего национального самосознания". А.В.Карташов обрисовал самость русской души, воспитанной православием: «Русская душа во всех её тончайших, возвышенных, идеальных чертах глубоко воспитана православием. В ней всё высокое и характерное от православия. Аскеза, непорабощённость материализмом даже при скопидомстве и хозяйственности, смирение и долготерпение, широта и щедрость всепрощения, соборность, братолюбие, жалостливость и сострадание к меньшой братии, жажда решать все дела не по чёрствой юстиции, а "по-Божьи", т.е. не по правде законной, а по любви евангельской".

Наконец, сама древнерусская (и вся последующая) культура доказывает значимость принятия православия. Русский мыслитель Павел Флоренский писал, имея в виду самую прославленную из русских икон - "Троицу" Андрея Рублёва, что из всех философских доказательств бытия Божия наиболее убедительно: "Есть «Троица» Рублева, следовательно, есть Бог».

 

Контрольные вопросы

 

1. В чем состоит историческое значение принятия христианства на Руси?

2. В чем заключаются особенности византийского варианта христианства, принятого на Руси?

3. Докажите, что после принятия в 988 г. христианства на Руси еще долгое время сохранялось язычество.

 

Литература

1. Бахрушин С.В. К вопросу о Крещении Киевской Руси // Религия и церковь в истории России. М. –1975.

2. Как была крещена Русь. М. –1990.

3. Кузмин А. Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. М. –1988.

4. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность Византия; Древняя Русь. Л. – 1988.

5. Христианство и Русь (под ред. Рыбакова Б. А.). М. – 1988.

6. Как была крещена Русь. М. – 1990.

7. Тихомиров М.Н. Начало христианства на Руси //Древняя Русь. М. –1975.







Дата добавления: 2014-11-10; просмотров: 530. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2019 год . (0.006 сек.) русская версия | украинская версия