Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Педагогические идеи древнегреческих философов




Начиная с периода «культурного переворота» (VIII – V в.в. до н. э.) в Древней Греции, наряду с подъёмом экономики, становлением и развитием демократии, расцветом искусства, происходит активный поиск в области философии, который повернул сознание греков от языческих религиозных преданий к научному изучению мира.

Основатели греческой философии, так называемые досократики (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Демокрит и др.), стремились, главным образом, сконструировать объективную картину мира и разобраться в сущности человеческого бытия. Вопросы воспитания их интересовали мало. Между тем, постепенное увеличение объема знаний, разработка инструментария мышления, всеобъемлющие социокультурные изменения обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошёл переход от преимущественного изучения природы и окружающего мира к рассмотрению человека. Тем самым возникла субъективистско-антропологическая традиция в философии внутри которой активно формировались и развивались педагогические идеи. Приоритет здесь принадлежит софистам (Гиппий, Горгий, Протагор и др.) и Сократу. В их учениях человек объявляется единственным «бытием и мерой всех вещей». Они высказывают мысли о его самоценности как личности, о праве на свободное развитие и проявление своих способностей.

Провозгласив человека «мерой всех вещей», софисты впервые в истории пытаются подчинить задачи воспитания и обучения нуждам конкретного индивида, целиком поставив их в зависимость от его потребностей и интересов. Видя главную цель образования в достижении каждым личного успеха, они допускают при этом возможность разрушения вековых устоев благочестия и неприятия существующего социального порядка.

Относительность нравственных норм, проповедовавшихся софистами, вызывала активные возражения со стороны современников. Одним из непримиримых оппонентов по данному вопросу стал их бывший ученик Сократ (469-399). Мерилом всех вещей для него выступал не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное мыслящее существо. Основополагающая способность человека, по Сократу, – это разум, мышление. Нравственное зло идёт от незнания, а значит, знание – это и есть источник нравственного совершенствования. Таким образом, не выходя за рамки софистического рационализма в постановке и разрешении педагогических проблем, Сократ противопоставил практицизму софистической школы представления о самостоятельном значении добродетели, являвшейся, по его мнению, необходимым условием воспитания свободного гражданина в демократическом обществе.

При этом, провозглашая знание источником нравственности, Сократ подчеркивал, что оно становится им лишь тогда, когда добыто путём индивидуальных интеллектуальных и духовных усилий, а не взято бездумно из книг, обычаев и традиций. Чтобы такое происходило, философ разработал метод, который назвал «майевтикой». «Майевтика» по-древнегречески – это искусство повитухи (ею была мать Сократа), которая, как известно, занималась тем, что помогала родиться на свет ребёнку. Сократ же, гуляя по Афинам и беседуя с учениками, своими вопросами ставил их в ситуацию «учёного незнания» и, тем самым, помогал родиться мысли.

Однако благие намерения философа и педагога не были приняты и поняты современниками. Более того, его обвинили в «развращении молодежи», которая переставала чтить традиции и уважать мнение отцов. По этой причине Сократа судили и приговорили к смерти. Последним его желанием было, после принятия яда цикуты, побеседовать со своими учениками.

Самым известным учеником Сократа, записавшим для потомков его диалоги (сам Сократ письменного наследия не оставил), был великий древнегреческий философ Платон (427-347). Он являлся выходцем из семьи афинской аристократии, однако всю жизнь почитал своего учителя, бывшего по происхождению простолюдином. После казни Сократа Платон возненавидел демократию, назвав её худшей из существующих политических устройств, так как она убивает лучших представителей общества. Эти мысли подвигли учёного к разработке теории идеального государства, для которого была предложена и соответствующая образовательная система. Будучи основоположником объективного идеализма, Платон видел смысл познания и воспитания в том, чтобы помочь душе человека вспомнить всё, с чем она соприкасалась в мире идей и приблизить, тем самым, людей к идеалу. С этих позиций в работе «Государство» автор интегрирует, удовлетворявшие его философским взглядам, некоторые специфические черты афинского и спартанского воспитания. Но это не главное. Важным, новым и интересным с педагогической точки зрения является здесь то, что впервые в истории в данном труде говорится о необходимости осуществлять целенаправленное общественное воспитание и обучение детей, начиная с трехлетнего возраста, а в качестве основного метода использовать игру. При этом Платон отмечает два её главных положительных свойства: во-первых, учение с ранних лет должно доставлять удовольствие, что напрямую зависит от того, играет ребёнок или нет; во-вторых, свободная игра позволяет лучше наблюдать за детьми и определять способности и наклонности каждого, что, по мнению Платона, очень важно делать на всех ступенях развития растущего человека.

Важнейшую роль в истории античной философии и педагогики сыграл ученик Платона Аристотель (384-322). Признавая, но не отделяя друг от друга мир идей и мир вещей, он впервые в истории выводит цели и задачи воспитания исходя из собственного понимания природы человека. В его представлении трём сторонам человеческой души (растительной, животной и разумной) соответствуют три стороны воспитания: физическое, нравственное и умственное. Природа накрепко связала все три вида души, а потому учителю нужно следовать за природой, тесно связывая между собой соответствующие им стороны воспитания. Обобщив исторический опыт человечества и собственные наблюдения, Аристотель ввёл возрастную периодизацию, деля жизнь растущего ребёнка на три этапа, соответствующих особенностям развития его природы: от рождения до 7 лет, от 7 до 14 лет и от 14 лет до 21 года. Им также были даны рекомендации по воспитанию и обучению детей в каждом из выделяемых периодов жизни.

Аристотель, как и другие великие учёные Античности, обгонял своё время. Не случайно его сочинения по логике, физике, метафизике и другим наукам стали, спустя три века и далее в Средние века, основными учебными пособиями в Западной Европе.

Кроме вышеназванных философов определённый вклад в дальнейшее развитие теории и практики образования в рассмотренный период и в первые века эпохи эллинизма (III в. до н. э. – I в. н. э.) внесли и некоторые другие известные древнегреческие учёные, а именно: Демокрит (ок. 460 - ок. 371), Ксенофонт (ок. 450-35), Эпикур (341-270) и стоики (Хрисипп, Диоген и др.).







Дата добавления: 2014-11-10; просмотров: 2535. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2019 год . (0.001 сек.) русская версия | украинская версия