Студопедия Главная Случайная страница Задать вопрос

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Христианская религия как идеологическая основа развития культуры и образования в Средние века




 

В 476 году ослабленная внутренними противоречиями Римская империя пала под натиском германских племён. С этого момента начинается новый этап историко-культурного развития Западной Европы, именуемый Средневековьем (V–XVI вв.). При формировании средневековой культуры в качестве ведущих культурных парадигм наиболее явно выделяются христианское мировоззрение и образ жизни, а также римский идеал имперской государственности. Одновременно идеологически угнетаются и переосмысливаются языческие античные традиции и взгляды на жизнь. В этот период складываются новые экономические отношения, быт, досуг, традиции и т.п. Во времена Средневековья коренным образом меняются этнические общности и государственные образования. Вместо примитивных варварских стран и обособленных сеньорий образуются крупные централизованные государства на национальной и межнациональной основе.

Главной силой, оказавшей решающее влияние на весь историко-культурный процесс средневековой Европы, была, унаследованная от Античности, христианская религия, внутри которой, начиная с 1054 года, выделяются две главных разновидности известные, как «православие» и «католицизм». Их своеобразное теологическое содержание начало складываться после разделения Римской империи в 395 году, соответственно, на Восточную и Западную. Богословские основы христианства в восточном варианте (т. е. православия) окончательно сложились в IX–XI веках в Византии и были приняты Древнерусским государством в годы его Крещения. Страны же Западной цивилизации, в большинстве своём, придерживались религиозной идеологии католицизма, отличительными чертами которой (по сравнению с православием) были: добавление к «символу веры» (в догмат о Троице) филиокве (т. е. положения о том, что святой дух исходит не только от Бога-отца, но и от сына); наличие догмата о непорочном зачатии девы Марии и её телесном вознесении; целибат (обет безбрачия у католических священников); строгая централизация и наличие своеобразного монархического центра (папства) в Ватикане; специальный догмат о непогрешимости папы; резкое разграничение между клиром (духовенством) и мирянами.

Переход от античного языческого мировосприятия к христианскому нашёл своё отражение и в новом взгляде на человека. Человек в Средние века, перестаёт восприниматься как микрокосм, обособляется из космической и природной жизни и как бы возвышается над ней. Его объявляют «венцом творения», созданными по образу и подобию божьему. В обоснование данной антропологической модели средневековые теологи проводят аналогию между соединением божественного и человеческого во Христе с соединением души и тела в людях. Отсюда и истинную суть земной жизни каждого индивида они видят в безоговорочном подчинении телесного начала духовному. Всё это объясняет тот факт, что в Средние века на смену символу античной культуры – всесторонне и гармонично развитому красавцу-атлету приходит новый воспитательный идеал в образе одухотворённого человека-аскета.

Новый взгляд на человека стимулирует внимание религиозных мыслителей к проблеме его воли, а соответственно, и его внутреннего «я». В античной философии данный вопрос не стоял так остро и не изучался так глубоко. Воля там рассматривалась лишь как функция, тесно связанная с интеллектом, который и показывает ей цель движения. В качестве силы, которая способна автономным образом определять и направлять человеческую жизнь, она начинает пониматься лишь в средневековый период развития европейской истории. Данное открытие и христианское мировидение заставили учёных обратить внимание на существующие несовпадения и даже противоречия между волей Бога и человека, что, в конце концов, привело к осознанию «я» как личности. Некоторые позднеантичные и средневековые философы-богословы выступают при этом против крайнего аскетизма, как смысла праведной жизни. Так, Тертуллиан (ок. 160 после 220) обращает особое внимание и отстаивает значимость телесности Христа, чтобы подчеркнуть в нём человеческое начало; Августин Аврелий (354-430), в своей «Исповеди», осуществляя рефлексивный анализ «нового» человека в его отношении к Богу и миру, описывает картину самоутверждения индивидуального и неповторимого в отдельно взятых людях; известный просветитель Альбин Алкуин (ок. 735-804) считает, что не только религиозные, но и светские знания помогают достичь мудрости, а потому их надо не презирать, а всячески изучать; Фома Аквинский (1225-1274) исходит из тезиса о том, что человек, подобно Вселенной, нуждается в двигателе, коим является душа, тело же не является её оковами, а напротив, их соединение есть благо для обоих, так как Бог, вдохнув душу в человека, как бы приспосабливает её к конкретной телесной оболочке, даруя шанс на индивидуальную жизнь и бессмертие.

Сделав внутреннюю жизнь человека предметом глубокого изучения, уделяя первостепенное внимание интимным сторонам человеческой души и обретению добродетели, европейские богословы-просветители Средневековья на долгие времена дали педагогике ясные нравственные ориентиры, основанные, в сути своей, на вечных ценностях христианской морали.

 







Дата добавления: 2014-11-10; просмотров: 491. Нарушение авторских прав

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2017 год . (0.025 сек.) русская версия | украинская версия