Важность слушания

С

ознание Кришны и преданное служение начи­на­­ется со слушания, называемого на санскрите шра­ванам. Необходимо, чтобы все имели возмож­ность приходить на собрания преданных и слу­шать их. Слушание – необходимое условие про­гресса в сознании Кришны. Открывая свой слух вос­приятию трансцендентных звуков, человек мо­жет быстро очистить свое сердце. Важность слуша­ния подтверждает и Господь Чайтанья. Слу­шание очищает сердце оскверненной души, откры­вая ей доступ к преданному служению и давая возмож­ность понять смысл сознания Кришны.

О

важности процесса слушания замечательно ска­зано в Гаруда-пуране: " Со­сто­я­ние живого су­щества, ведущего обуслов­лен­ную жизнь в мате­ри­альном мире, сходно с состоя­ни­ем человека, по­те­рявшего сознание от укуса змеи – из того и из другого бессознательного состояния можно выйти с помощью звука мантры ". Укушенный змеей не уми­рает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состоя­ние. Живые существа, находящиеся в мате­ри­­аль­ном мире, тоже спят, пре­бы­вая в неведении относительно того, что они со­бой представ­ляют, в чем заключаются их истинные обязан­ности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь – это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, пол­нос­тью утративший сознание Кришны, по сути де­ла мертв. Но укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, вирту­оз­но владеющие искусством чтения мантр, кото­рые могут возвращать человека к жиз­ни. Привести человека в сознание Кришны из глубо­к­ого обмо­рока материаль­ной жизни можно тем же самым способом – с помощью звука маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

О

том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни Шримад - Бхага­ватам (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: " Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи (святые учителя) повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освобо­дится от всех проявлений материального голода и жажды, страха и неудовлетво­рен­ности, равно как и от всех иллюзий материального существования". Метод слушания как способ достижения самоосо­знания в нынешний век Кали реко­мен­довал также Шри Чайтанья Махапрабху. В этот век очень трудно следовать всем регулирующим прин­ципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного доста­точно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чайтанья Махапрабху сове­товал каждому слушать авторитетных ачарьев – истин­ных преданных Господа. Слушание профес­сионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе.

К

ак говорится в Бхагавад-гите, " материалис­тичный человек может избавиться от своих мате­риальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны". Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятель­ностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блажен­ство, которое приносит деятельность высшей энер­гии, совер­ша­емая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна изба­вил­ся от своих иллюзорных матери­альных проблем.

В

Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам (3.15) говорится: " Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служе­нию Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных зву­ках, должен всегда слушать повествования, в кото­рых воспева­ются Его величие и трансцен­дентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце".

Нектар преданности, стр. 119-121

В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.

Комментарий

И

з всех органов чувств ухо – самое дей­ствен­ное. Мы способны слышать даже во время глубо­кого сна. В состоянии бодрство­вания мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охра­ня­ет только слух. Здесь подчеркивается важ­ность слуша­­ния для достижения высочайшего со­вер­­шен­ства жизни – избавления от тройствен­ных мате­ри­аль­ных страданий. Каждый в этом мире исполнен скор­­би, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основ­ные симптомы мате­ри­альной болезни. Но здесь недвусмысленно утвер­ждается, что, просто слушая послание Шримад-Бхагаватам, человек развивает в себе привя­зан­ность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне, и, как только это происходит, симптомы мате­ри­альной болезни исчезают. Шрила Вьяса­дева уви­дел всесовершенную Личность Бога, таким обра­зом, в данном стихе под­тверждается существование всесовер­шен­ной Личности Бога, Шри Кришны…

Л

юбовное преданное служение Господу начи­нается со слушания повествований о Гос­поде. Повествования о Господе неотличны от Него Самого. Господь абсолютен во всех отношениях, и поэтому нет разницы между повествованием о Гос­поде и Самим Господом. Таким образом, слушать повествования о Господе – значит быть прямо связан­ным с Ним через посредство трансцен­дент­ного звука. Сила воздействия транс­цен­дентной вибрации настолько велика, что она сразу избав­ляет от упомянутых выше мате­риальных привязан­ностей. Как уже говорилось, связь с материей приводит к тому, что у живого существа возникает своего рода путаница в представ­ле­ниях, и вслед­ст­вие этого оно принимает иллюзорную клетку мате­ри­ального тела за реаль­ность. Запутавшиеся жи­вые существа, принад­ле­жащие к различным фор­мам жизни, по-раз­но­му впадают в заблуждение. Даже на самой высокой ступени развития человеческой жизни преобладает та же иллюзия, принима­ющая форму различных " измов"; она разры­вает любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя и установлению любовных отношений между людь­ми. Слушание Шримад-Бхагаватам уничто­жает эти ложные представления материализма, и в обществе воцаряется подлин­ный мир, которого так рьяно добиваются поли­тики во всевозможных политических ситуациях. Они хотят установить мир в отношениях между людьми и государствами, и все же иллюзии и страх, порожденные слишком сильной привя­зан­ностью к матери­аль­ному господ­ству, не исчезают. Поэтому все мирные конфе­рен­ции политиков не могут принести людям мира. Это можно сделать, только слушая повествования о Вер­хов­ной Личнос­ти Бога Шри Кришне, содер­жа­щи­еся в Шримад-Бхагаватам. Недалекие поли­ти­ки могут проводить свои мирные конференции и встречи на высшем уровне в течение сотен лет, но они никогда не добьются успеха. Пока мы не достигнем той ступени, на которой восстановятся наши утра­ченные отношения с Кришной, мы не избавимся от иллюзии, заставляющей нас прини­мать свое тело за истинное " я", а значит, будет существовать и страх. Тысячи свидетельств бого­откро­венных писаний и личный опыт сотен и тысяч преданных, полученный в таких местах, как Вриндаван, Навадвипа и Пури, доказывают, что Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. Даже в словаре Каумуди в качестве сино­ни­мов слова " Кришна" приво­дят­ся выражения " сын Яшоды" " и " Верховная Личность Бога, Пара­брах­ман". Отсюда следует, что, просто слушая веди­­ческое повест­вование Шримад-Бхагаватам, чело­век сможет установить непосредственную связь с Верхов­ной Личность Бога Шри Кришной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, подняв­шись над материальными страда­ниями, иллю­зией и страхом. Таковы практи­ческие крите­рии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смире­ни­ем обратил свой слух к Шримад-Бхагаватам.

Шримад-Бхагаватам 1.7.7

ом аджна тимирндхасйа
джнджана-алкай
чакшур унмлита йена
тасмаи р-гураве намах

Я

в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.