Космос, Логос, Единое, Идея, Энергия, Истина, Бытие, Природа, софистика, апории, акусматика

 

При ответе на первый вопрос следует обратить внимание на то, что целый ряд исследователей рассматривают философствование как феномен именно древнегреческого мира, как особую интеллектуальную традицию, свойственную лишь античности и утраченную с гибелью античной культуры. Первые философские школы появляются на рубеже VII-VI веков до нашей эры (Милетская школа). Можно выделить следующие этапы в развитии античной философии:

1. Раннегреческая философия (конец VII – начало V веков до нашей эры). В этот период идёт формирование первых философских школ: Милетская, Пифагорейская, Элейская. Одним из основных вопросов является вопрос о первопричине и первоначале бытия: «из чего всё?». Следует иметь в виду, что представители этих школ дают разнообразные ответы на этот вопрос: всё есть вода (Фалес), воздух (Анаксимен), апейрон (Анаксимандр), число (Пифагор), единое (Парменид) и т.д. Студент должен видеть специфику рассмотрения этого вопроса каждым мыслителем. Кроме того, ставится вопрос о тождестве бытия и мышления (Элейская школа).

2. Софисты и Сократ (V век до нашей эры). Период, характеризующийся «антропологическим поворотом» в античной философии. Следует обратить внимание на суть полемики Сократа с софистами, видеть специфику сократовского метода (майевтика).

3. Древнегреческая классическая философия (IV век до нашей эры). Этот период связан с именами Платона и Аристотеля. Происходит становление метафизической традиции в философии, формируется понимание вечности человеческой души, античная философия получает своё классическое завершение.

4. Античная философия в эпоху эллинизма (III до н.э. – I век до н.э.). Следует иметь в виду, что эллинистическая мысль ориентирована на воспитание человека, способного выдержать, благодаря мудрости, все тяготы жизни. Философия обретает «школьный» характер. Главное внимание уделяется интерпретации идей классической философии (Платон, Аристотель). Основные течения: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, эклектизм.

5. Философия Древнего Рима (I в. н. э. – V в. н. э.). Этот этап связан с развитием тех идей, которые были рождены греческой мыслью, зачастую в достаточно эклектической форме. Вершиной философии этого периода можно считать неоплатонизм (Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл).

Традиционно основным принципом античной философии считают космоцентризм. Понятие Космоса является основополагающим и центральным понятием древнегреческого мышления. Космос мыслится как конечный, ограниченный, гармоничный. На заре древнегреческой философии космос понимался как украшение, скрывающее тайну бытия. В этом смысле, космос – это гармонический порядок всего сущего, который в современной культуре можно уподобить нашему пониманию художественного произведения. Причём космос не есть нечто внешнее по отношению к человеку. Сам человек есть космическое существо, микрокосм. Мир тождественен космосу, в нём царит гармония всего сущего. Мир один и един («единое есть всё, и всё есть единое»). Философский акт представляет собой способность человека мыслить мир во всей его целостности и единстве, и не просто мыслить, но и сказывать о мире. Благодаря человеку мир обретает голос; человек есть сказывающее существо, собирающее в слове всё сущее воедино (таков логос Гераклита).

Следует отметить, что для древнегреческой философии свойственно понимание бытия как природы (φ ύ σ ι ς, «фюзис»). Природа понимается, прежде всего, как то, что само себя осуществляет в бытии, в самом себе находит силу пребывать в мировой гармонии. Не сотворённое, а самовосходящее. Природа как единство оказывается неуловимой, отсюда необходима конкретизация бытия как природы, что, в свою очередь, задаёт понятийный ряд древнегреческой философии.

 

Второй вопрос посвящён рассмотрению основных понятий античной философии, благодаря которым конкретизируется понимание бытия. Следует иметь в виду, что эти понятия внутренне взаимосвязаны друг с другом и представляют собой единую, целостную систему. К основным понятиям относятся: единое ( ), логос (λ ό γ ο ς), идея (ἰ δ έ α), энергейя (       ), истина (ά λ ή θ ε ι α).

Единое – всё объединяющее. Основное понятие Парменида. В этом смысле бытие – то же самое, что и мысль, в их совместной принадлежности к Единому.

Логос как собирание всего сущего воедино. Центральное понятие Гераклита. Логос ведёт к пониманию того, что единое есть всё, и всё есть Единое. Логос Гераклита интерпретируется по-разному: как разум, как слово и речь, как космический закон. Благодаря Аристотелю, логос стал мыслиться как логическое. Сам Гераклит выразил логос следующим образом: «выслушав не мою, но эту-вот Речь (λ ό γ ο ς), должно признать: мудрость в том, чтобы знать всё как одно» (50-й фрагмент). Следует обратить внимание на этот фрагмент Гераклита и попытаться дать свою интерпретацию понятия «логос».

Идея. Основополагающее понятие Платона. Благодаря идее всё сущее обретает свой вид, свою сущность. Представляется целесообразным попытаться разобраться в соотношении понятий «идея» и «эйдос». Ряд авторов их отождествляют, другие же понимают эйдос (то, что наделяет зрением, образ) как зримое воплощение идеи, представленность идеи в чувственно-телесном мире. Иными словами, идея воплощается в мире как эйдос, но не исчерпывается эйдосностью. Эйдос – это форма бытия идеи в телесном (материальном) мире, «внешнее явление того или иного сущего».

Энергейя – центральное понятие Аристотеля, означающее стремление всех вещей к осуществлению себя в мире таковыми, какие они есть по своей сущности, иначе говоря: стремление быть тем, чем есть, осуществить себя во всей полноте собственного бытия. Бытие здесь понимается как про-изведённость. На латинский язык аристотелевская «энергейя» будет переведена как actualitas (действительность). Понимание бытия как действительности (в отличие от античного понимания бытия как природы) будет чертой средневековой философии.

Все эти понятия, по сути, сводятся к одному понятию, лежащему в «истоке» (М. Хайдеггер) всей греческой философии – истине. Для греков свойственно понимание истины как непотаенности, открытости. Само бытие заинтересовано в человеке как сказывающем существе, способном вслушаться в голос бытия и, ничего не скрывая, поведать об услышанном. Слово бытия и слово человека нераздельны. Каждый пребывает в такой точке мира (топос), из которой открывается истина (точка зрения). Мышление – это путь к истине. Чтобы мышление могло выполнить свою миссию восхождения к истине, оно должно быть открытым. Мысль может существовать лишь в открытом исполнении (См. об этом подробнее: Сергеев К.А., Толстенко А.М., Торубарова Т.В. История античной философии. СПб., 1998).

 

Третий вопрос предполагает свободную ориентацию студента в основных школах раннегреческой философии. Необходимо обратить внимание на Милетскую, Пифагорейскую и Элейскую школы философии.

Основателем Милетской школы философии является Фалес из Милета (ок. 625 – ок. 547 г.г. до н. э.), которого считают первым греческим философом. Фалес, согласно Аристотелю, выдвинул следующие положения: 1) «всё произошло из воды»; 2) «земля плавает на воде»; 3) «всё полно богов»; 4) «магнит имеет душу». Особый интерес представляют первое и третье положения. Отталкиваясь от идеи «всё произошло из воды», ряд авторов рассматривают Фалеса как родоначальника современной науки, имеющего в виду «непрерывное становление элементов или элементно становящийся континуум» (Лосев А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М., 1963. С. 344). Также Фалеса называют стихийным материалистом. Однако следует иметь в виду, что материальное здесь имеет философское значение. Вода представляет собой «всеобщую сущность», которая «определяется здесь как реальное и значит абсолютно определяется как единство мысли и бытия» (Гегель). Вода Фалеса представляет собой простое начало, равно как и первоначало другого представителя милетской школы – Анаксимена (588-525 г.г. до н.э.). По Анаксимену, первоначалом всего является воздух, и все вещи представляют собой различные степени сгущения воздуха (вода, земля, камни) или его разрежения (огонь). Несколько по-другому вопрос о первоначале и первопричине сущего решает Анаксимандр (610-546 г.г. до н. э.). Он впервые ввёл понятия апейрон (ἄ π ε ι ρ ο ν) и архэ (ἀ ρ χ ή). Следует видеть связь этих двух понятий. Апейрон (бесконечное, беспредельное) является первоначалом всего существующего; это вечная, бесконечная, неопределённая материя, которая находится в вечном движении и порождает из себя многообразие всего существующего. Архэ (принцип) – то, что лежит в основе бытия вещей как вещей (т.е. оформленных, конечных, определённых). Имеет смысл рассматривать архэ как первопричину, имманентную (внутренне присущую) апейрону, благодаря которой созидается многообразие сущего. Это может объяснить содержательное отождествление этих понятий самим Анаксимандром и интерпретаторами его учения.

Пифагор (ок. 570 — ок. 497 г.г. до н.э.) и его школа. Серьёзная философская школа и крупная политическая организация, построенная по принципу гетерии (тип политического объединения, который строится на личных отношениях лидера и его приверженцев и не предполагает ни чёткой организационной структуры, ни должностных лиц, ни других атрибутов формально закреплённого объединения). Пифагорейцы уподобляли вещи числам и выдвинули принцип: всё есть число. «Всё познаваемое, конечно же, имеет число. Ведь без него невозможно ничего ни помыслить, ни познать… Если вещи будут безграничны, то вовсе ничего не будет познаваемо» (Пифагор). В качестве основополагающих областей знания Пифагор выделял математику и акусматику. Математика имеет дело с познанием сущего, акусматика же ориентирована на человека. Акусмы делятся на три вида. Первый из них отвечает на вопрос: что это? Второй – на вопрос: что самое (лучшее, мудрое и т.п.)? Третий вид говорит о том, что следует и не следует делать. Представляет интерес и пифагорейская трактовка (мистика) чисел.

Элейская школа представлена четырьмя мыслителями. Старшие: Ксенофан (ок. 576 — ок. 480 г.г. до н. э.), Парменид (расцвет ок. 500 г. до н.э.); младшие: Зенон (расцвет ок. 460 г.г. до н.э.), Мелисс (расцвет ок. 440 г. до н.э.). Особое внимание следует уделить Пармениду и Зенону. Согласно ряду авторов, основной идеей Парменида является идея о неизменности и неподвижности бытия. Однако парменидовское понимание бытия нельзя рассматривать в отрыве от мышления. Именно Парменид одним из первых поставил вопрос об отношении мышления к бытию. В своей поэме в стихах о природе Парменид скажет: «Одно и то же – мышление и то, о чём мысль, // Ибо без сущего, о котором она высказана, // Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего, // Кроме сущего (того «что есть»)». Следует иметь в виду, что здесь не идёт речь о тождестве бытия и мышления, поскольку нет речи об их различии. Истина присуща бытию и мышлению. Именно исходя из приобщённости бытия к истине, можно говорить о его неизменности. Также при ответе на данный вопрос необходимо обратить внимание на понятие «единое».

Зенон – любимый ученик Парменида. Известность Зенону принесли его апории (неразрешимые противоречия), направленные против понятий движения и множественности. Следует обратить внимание на четыре классические апории: «Дихотомия» (чтобы пройти весь путь, надо пройти его половину, но прежде – половину половины и так до бесконечности), «Ахиллес» (Ахиллес никогда не догонит черепаху, стартовавшую чуть ранее, поскольку пока Ахиллес пройдет расстояние, пройденное черепахой, черепаха пройдёт ещё какое-то расстояние и т.д.), «Стрела» (всё или движется, или покоится; когда нечто покоится, оно занимает определенное положение в пространстве; движущаяся стрела в каждый момент времени («теперь») занимает определенное положение в пространстве; следовательно, движение есть сумма состояний покоя), «Стадий» (известен в изложении Аристотеля: «Четвертый же аргумент о двух равных рядах величин, движущихся с концов стадия навстречу друг другу мимо равных им по числу и размеру величин третьего ряда, которые, однако, неподвижны; движутся они с равной скоростью. Тогда оказывается, думает он, что половина времени равна двойному. Паралогизм же заключается в том, что одинаковая величина, движущаяся с равной скоростью проходит за равное время как мимо неподвижного, так и движущегося»). Зенон в своих апориях обосновывает понимание бытия как единого и неподвижного.

Рассматривая данный вопрос, необходимо особо остановиться на философских взглядах Гераклита из Эфеса (ок. 540 — 480 г.г. до н.э.). Гераклита называли «Тёмным», так как его идеи казались туманными и непонятными современникам, а кроме того, выражены они были в форме афоризмов, построенных на игре слов и смыслов, с использованием глубоких и многозначных «смыслообразов» (выражение Ф. Х. Кессиди). Следует рассмотреть понятие «логос», которое является центральным понятием Гераклита. Для Гераклита логос и истина суть одно. «Целомудрие (самоограничение) – величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая» (Гераклит, фрагмент 112). Также Гераклита считают родоначальником диалектики. Именно ему принадлежит изречение: «На входящих в одну и ту же реку в один раз притекают одни воды, в другой раз – другие», которое впоследствии трансформировалось в обыденном языке в известный афоризм «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». (При подготовке данного вопроса имеет смысл обратиться к книге Ф. Х. Кессиди «Гераклит».)

Нельзя не упомянуть и философские идеи Демокрита. Безусловно, если руководствоваться строго хронологическими рамками, то Демокрит (ок. 460 — 370 г.г. до н.э.) – современник Сократа и Платона, но с содержательной точки зрения он завершает традицию раннегреческой философии. Демокрит так же ставит вопрос о первопричине, первоначале бытия. Основу бытия, по Демокриту, составляют атомы (ἄ τ ο μ ο ς – неделимый). Атомы имеют величину, они неделимы и находятся в постоянном движении. Движение не возникает, оно вечно. Атомы внутри себя неподвижны, в самом атоме нет источника движения. Атом – частица истинно-сущая, у него нет чувственно воспринимаемых качеств, кроме тяжести и величины. Атом обладает формой как внешним очертанием. Атомы различаются тремя свойствами: формой, порядком соединения и поворотом. Атомистика Демокрита оказала большое влияние на последующее развитие философии. Целый ряд авторов, вслед за В.И. Лениным, даже говорили о «линии Демокрита», связанной с поиском материальной основы мира; этой «линии» они противопоставляли идеалистическую «линию Платона».

При подготовке к третьему вопросу необходимо обратиться к следующей литературе: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989 и Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

 

Четвёртый вопрос. Предшествующее развитие философии вызвало к жизни движение софистов. Часто этому слову придаётся отрицательный оттенок. Однако если обратиться к исконному значению этого понятия, то «софия» означает мудрость, а сами софисты, стало быть, – это знатоки мудрости. Софисты за плату учили человека рассуждению, они были ориентированы не на познание, не на постижение истины, а на риторику и аргументацию. Согласно им, бытие как природа непостижимо, если чему-то и можно научить человека, так это обоснованию своей точки зрения. К софистам относят: Протагора (известен своим изречением: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют»), Горгия (выдвинул ряд положений, обосновывавших невозможность познания бытия: 1) Ничего нет. 2) Если бы даже нечто и было, то оно было бы непознаваемо. 3) Даже если бы нечто было познаваемо, его невозможно было бы высказать в слове и разъяснить другому), Продика (считал, что богов нет, люди обожествили то, что им полезно, в чём они нуждались), Гиппия (см., например, диалог Платона «Гиппий Больший»). На семинарском занятии имеет смысл прокомментировать наиболее известные изречения софистов. (Характеристику софистического способа аргументации можно найти у Аристотеля в трактате «О софистических опровержениях».)

При подготовке к семинару следует иметь в виду, что феномен Сократа неотделим от софистического движения. Так же, как и софисты, он отказывается от изучения природы ввиду отсутствия соответствующего метода. Главное внимание направлено на человека. Сократ бродил по Афинам и задавал вопросы: что есть красота, что есть истина, что есть добродетель, что есть добро, что есть благо и т.п. Своими вопросами о «чтойности» он преодолевал понимание мудрости как ораторского искусства (софисты) и закладывал основы философии как метафизики. Сократ известен также своими принципами «Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю» и пониманием бытия как блага. Имеет смысл обратить внимание и на этический рационализм Сократа, полагавшего, что если человек знает нечто, то он и поступает соответственно. Добродетель есть знание, а знание есть добродетель («Мужество – это знание как избежать опасности», «Благоразумие – знание как обуздать собственные страсти», «Мудрость – это знание как соблюдать законы» и т.п.). Особый интерес представляет метод Сократа. Ему был свойственен вопросно-ответный характер искания истины. А.Ф. Лосев определил сократический метод как индуктивно-дефиниторный. Судьба Сократа оказалась трагична: он был приговорён афинским судом к смерти, которую мужественно принял, выпив чашу с ядом (см. об этом: Платон «Апология Сократа», «Федон»).

 

Литература: