Основная. 1. Аристотель. Сочинения: в 4 т

1. Аристотель. Сочинения: в 4 т. М., 1978-1984 («Категории», «Политика»).

2. Платон. Сочинения: в 4 т. М., 1990-1995 (диалоги «Федр», «Федон», «Пир», «Государство»).

3. Сенека. Нравственные письма к Луцилию //Сочинения, М., 1987.

4. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1975.

5. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.

6. Зубов В.П. Аристотель. М., 1964.

 

Дополнительная

1. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М., 1997.

2. Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура//Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956.

3. Хайдеггер М. Учение Платона об истине//Время и бытие. М., 1993.

4. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1996.

 

 

ПЛАН СЕМИНАРА ПО ФИЛОСОФИИ № 4

 

«ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ»

 

1. Специфика средневекового мышления. Основные принципы средневековой философии.

2. Апологетика и патристика. Учение Августина.

3. Схоластика. Споры номиналистов и реалистов об универсалиях. Фома Аквинский.

4. Особенности ренессансного мышления. Основные принципы философии Возрождения.

5. Философия бесконечности Николая Кузанского.

 

Основные понятия:

 

Теоцентризм, монотеизм, апологетика, патристика, теология, герменевтика, схоластика, реализм, номинализм, концептуализм, универсалии, креационизм, антропоцентризм, гуманизм, пантеизм.

 

При ответе на первый вопрос необходимо помнить, что фундаментальным основанием средневековой философии был теоцентризм. Это значит, что Бог есть центр мироздания, Он есть Истина, Добро и Красота в одном, Он основа бытия и цель познания. Бытие Бога (esse) задает смысл существования в тварном (т.е. сотворенном) мире, возможность быть и действовать, а также осуществлять правильный выбор. Жизнь есть постоянное движение к центру. Все сущее сотворено Богом из ничего по доброй воле (идея креационизма); отсюда вытекает, что если вещь есть, то она содержит в себе благо, добро и истину. Также необходимо помнить о значении идеи предопределения: вещи бытийствуют благодаря первопричине, коей является Бог. Отсюда универсум (тварный мир) должен, в конечном счете, приводить к бытию Бога.

Стоит отметить, что средневековая философия носит символико-догматический характер: «…необходимо отыскать следы Бога в вещах» (Бонавентура). Понятно, что особое значение приобретает символ, т.е. то, что скрыто, сущностно есть во всем. Для того, чтобы узреть Бога, взойти по иерархии вещей, ответить на вопросы о мироздании и смысле жизни, необходимо единое неоспоримое основание, и это – Слово Бога, которое имеет онтологический статус. Другими словами, основа философии Средних веков – Библия. Отсюда появляется и герменевтика как искусство толкования библейских текстов (так возникают авторитеты, Отцы Церкви).

При ответе на данный вопрос необходимо также отразить общую проблематику средневековой мысли, которая развертывается в рамках теологии (теология как наука о Боге, доказывающая его бытие «спекулятивным» путем): бытие Бога; соотношение веры и разума; сущность, сущее, существование, форма и материя, вечность и время; спор об универсалиях, а также место человека в мире и нравственно-этический выбор.

Отвечая на первый вопрос, необходимо выделить основные направления в рамках средневековой мысли: с одной стороны, апологетика, патристика, схоластика – как исторические этапы развития средневековой философии; реализм (крайний и умеренный), номинализм (крайний номинализм и концептуализм) – как философские течения, сформировавшиеся в рамках спора об универсалиях; с другой стороны – мистическое направление в средневековой философии (Бернар Клервоский, Сен-Викторская школа, Франциск Ассизский, Майстер Экхарт, Генрих Сузо, Иоган Таулер). Стоит отметить, что источниками для средневековой философии были учение Аристотеля и идеи неоплатонизма (Порфирий, Прокл).

В заключение следует сделать вывод о значении средневековой философии и её роли в развитии философской мысли.

 

Второй вопрос требует ориентации студентов в основных школах и направлениях средневековой философии. Апологетика и патристика представляют собой ранние направления средневековой мысли, опиравшиеся на тексты Священного Писания и задавшие определенную динамику развития последующей средневековой философии и теологии. Общая проблематика как раз и была определена этими направлениями через учения Отцов Церкви, коими являются: Климент, Ориген, Тертуллиан, Августин, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Григорий Богослов (иначе называемый Назианзином), Григорий Нисский и др.

Апологетика и патристика – это, прежде всего, умение «читать» Откровения Бога, то есть видеть скрытый смысл библейских текстов, верно интерпретировать их (герменевтика).

Как раз в рамках этих направлений и определились две тенденции: одна – рационалистическая, другая – мистическая; также можно сказать, что уже здесь зарождаются истоки схоластики (спор об именах Бога и об универсалиях).

Ключевой фигурой патристики является Аврелий Августин – один из видных западных Отцов Церкви. Поэтому целесообразно было бы остановиться именно на нем. Учение Августина представляет собой синтез неоплатонизма и догматов христианства. Особое внимание необходимо уделить анализу произведения «Исповедь», чьей основной проблематикой является: учение о душе и самопознании (открытие присутствия Бога в душе и обретение смысла жизни); вера и разум (вера определяет границы разума – Августин как сторонник «спекулятивного» направления); соотношение свободной и доброй воли, отсюда – возможность выбора и определения места человека в мире; а также учение о времени, которое внутри нас нами переживается и открывается лишь благодаря вечности, актуализирующей настоящий момент. Необходимо также отметить, что именно Августин наметил антропологический поворот в средневековой философии через идею самопознания и сомнения, благодаря которым человек открывается для Бога и становится ведó мым Им.

Особое внимание необходимо уделить социальным и историческим взглядам Августина, изложенным в работе «О граде Божием», а именно: история как развертывание двух градов – небесного (Божия) и земного (град Дьявола, или государство). Здесь можно сказать, что философ четко придерживается логики Ветхого Завета и показывает на ярких примерах развитие и определение двух градов и их финал.

 

При ответе на третий вопрос необходимо определить схоластику как основное направление средневековой мысли, которое пытается «спекулятивным» путем (то есть логическими рассуждениями) обосновать догматы Святого Писания. Вокруг этого как раз и разгорались споры. Схоластическая проблематика была следующей: доказательства бытия Бога (онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского, пять доказательств Фомы Аквинского, доказательства Дунса Скота); Бог и Божественные имена; соотношение веры и разума и вытекающие отсюда различия в определении истины (истина как мистическое озарение: Бернар Клервоский, Гуго Сен-Викторский; истина как синтез веры и разума: с приматом веры – Ансельм Кентерберийский, с приматом разума – П. Абеляр; истина как гармония веры и разума: естественная теология Фомы Аквинского; двойственность истины: Сигер Брабантский, Боэций Дакийский). Стоит отметить, что в рамках схоластики важна линия аристотелизма: проблема сущности (essentia), сущего (ens), существования (existentia); соотношение формы и материи. Но основной спор – это спор об универсалиях (общих понятиях, или идеях). Оформляются два направления: реализм (крайний и умеренный) и номинализм (крайний и концептуализм).

Говоря о схоластике, целесообразно сделать акцент на истории вопроса, т.е. выявить истоки и особенности развития данного направления (истоки – античная философия: Аристотель, неоплатонизм). Проблему универсалий поставил Боэций, переводя и комментируя Порфирия. Дальнейшее развитие схоластики: Иоанн Скот Эриугена и его учение о разделении природы (IX век); затем XI-XII века: с одной стороны, Ланфранк, Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский («верую, дабы уразуметь»), с другой – «диалектика» П. Абеляра («разумею, дабы веровать»). В ХII веке как раз и разгорается спор об универсалиях. «Золотой век» cхоластики – это ХIII столетие (так называемая «высокая схоластика»). Здесь спор об универсалиях доходит до своего предела и совершенства.

Далее имеет смысл более подробно рассмотреть само существо рассматриваемого спора. Универсалии – это общие понятия, такие, как род, вид, число. Основной вопрос: существуют ли они до вещей, в самих вещах или после вещей? Крайние реалисты считали, что универсалии существуют до вещей как идеи в уме Бога (Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервоский); умеренные реалисты – что универсалии существуют в самих вещах, то есть в свой сущности они тождественны друг другу, а внешнее различие случайно (Гильом из Шампо). Противоположная точка зрения была отражена номинализмом: крайний – универсалии существуют лишь после вещей как слова (Росцелин); концептуализм – универсалии существуют после вещей в уме как общие понятия, каждая вещь единична и индивидуальна, классификация сущего на роды и виды осуществляется в человеческом интеллекте через понятия – концепты (П. Абеляр, Дунс Скот, У. Оккам). Компромисс в споре об универсалиях нашел Фома Аквинский. Он считал, что существуют троякого рода универсалии: ante rem (до вещей) – поскольку они суть мысли Бога, in re (в вещах) – поскольку они составляют сущность вещей и post rem (после вещей) – поскольку ум человека извлекает их из предметов и образовывает понятия.

Следующий этап схоластики, точнее ее завершение, – это конец ХШ – XIV в.в. – поздняя схоластика. Сюда можно отнести школу Бонавентуры, метафизику Генриха Гентского, учение «тонкого доктора» Иоанна Дунса Скота об однозначности бытия и первенстве воли в сотворении мира, а также разграничение предметов богословия и философии. Особое место в поздней схоластике занимает Уильям Оккам, представитель концептуализма, создавший развернутую логическую систему.

Говоря о средневековой схоластике, особое внимание необходимо уделить Фоме Аквинскому (1225-1274), чье учение считается вершиной средневековой мысли. Фома Аквинский (Томас Аквинат) создал философско-теологический синтез с опорой на метафизику Аристотеля и построил целостную систему, которая получила название томизма. Раскрывая учение Фомы Аквинского, необходимо придерживаться следующей структуры: естественная теология как синтез философии и религии, где философ считает, что всё сущее есть следствие, приводящее к первопричине, то есть к Богу. Отсюда необходимо доказать бытие Бога. Фома приводит пять доказательств существования Бога: 1) доказательство от движения (ex motu); 2) доказательство от производящей причины (ex ratione efficientis); 3) доказательство от возможности и необходимости (ex contigente et necessario); 4) доказательство от степени совершенства (ex gradibus perfectionis); 5) доказательство от Божественного руководства (ex gubernatione rerum).

Следующий момент – сущность и существование в философии Фомы Аквинского, а также соотношение материи и формы. Философ считает, что сущность проявляет себя в сущем вследствие существования. Но сущность и существование тождественны в Боге, в вещах же их существование есть бытийственный акт Бога, то есть, другими словами, Бог есть движущее в движимом, именно Бог как чистое бытие и чистая актуальность (ipsum esse и actus purus) даёт бытие вещи. Определяя форму и материю, Фома идёт вслед за Аристотелем, но интерпретирует его в рамках теологии: форма – актуальность вещи, материя – потенция. Явленность вещи связана с формой, а индивидуация с материей. Нематериальные формы делятся на несколько групп: Бог, ангелы, души. Кроме того, существуют неотделимые от материи формы объектов чувственного восприятия. Согласно Фоме, в вещах есть субстанциальные формы, определяющие сущность вещи, и акцидентальные (случайные), определяющие отношения между вещами. Субстанциальная форма неизменна, а акцидентальные могут меняться в процессе существования.

Далее целесообразно рассмотреть учение Аквината об универсалиях, затем перейти к человеку в системе Фомы Аквинского как единству души и тела (compositum) и в заключение несколько слов сказать об этических и политических взглядах философа (здесь Фома также придерживается линии Аристотеля).

В конце можно сделать вывод о значении средневековой схоластики для последующего развития философской мысли и об актуальности томизма в философии ХХ века (неотомизм).

 

Четвёртый вопрос. Говоря о философии Возрождения, необходимо выделить её существенную черту – антропоцентризм. Центральное место занимает человек, поэтому вся проблематика развёртывается вокруг него. Человек представляет собой особый мир в созданном Богом универсуме. Бог творит бытие для человека и ставит его в центре мира; таким образом, человек – «срединно-подвижное» существо, он способен опускаться до уровня животных и даже растений и подниматься к ангелам и Богу, оставаясь при этом равным самому себе (Дж. Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека»). Это возможно, поскольку человек – создание неопределённого образа, в которое Творец вложил всё сущее в зародыше. Человек сам делает себя творцом и строит свой окончательный образ. Другими словами, человек представляет собой микрокосм, в котором свёрнута вся Вселенная. А развёртывается она в акте творчества. Поэтому человек есть лишь настолько, насколько он творит.

Философия Возрождения вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека. Человек – творец, художник – обладает изначально неисчерпаемой потенцией и может выходить за свои пределы. Отсюда вытекает следующая черта философии Возрождения – гуманизм. В рамках гуманизма каждый человек совершенен и значим как самое яркое воплощение замысла Бога. Именно человек способен в акте творчества преобразовать мир, причём не исчерпывая себя данным творением. Далее следовало бы сказать, что опорная духовная практика Средневековья – спасение – уступает место творчеству. Творчество – смысл человеческой жизни, оно нужно не для спасения, а напрямую для Бога. Следует отметить, что в рамках философии Возрождения концепция человека не является языческой: человек – субъект истории, а не элемент космического круговорота, жизнь которого протекает под знаком рока (сам Бог наделяет человека статусом творца).

Следующая значимая черта – это пантеизм как примирение творца и твари, Бога и природы. Бог равен природе, он имманентно присущ миру как творческая сила и мощь. Здесь можно сказать несколько слов об учении о Боге как «возможности-бытии» Николая Кузанского.

В рамках философии Возрождения особое значение приобретает сила любви (Марсилио Фичино). Бог есть любовь, космос «держится любовью»: все вещи тяготеют к Богу и друг к другу, формируя органические иерархии, а удовлетворение любовного тяготения рождает наслаждение. Любовь, красота, наслаждение наделены онтологическим статусом и связывают все сущее в единое целое.

Далее следует обратиться к ренессансному пониманию космоса как Богопричастности, идее естественного Богопознания и естественной религии, в центре которой – человек (М. Фичино). В заключение имеет смысл затронуть социально-философскую проблематику в контексте классических утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла), рассмотреть социально-политические взгляды Н. Макиавелли, а затем сделать вывод о значении антропологического поворота в философии Возрождения для развития последующей мысли.

 

При ответе на пятый вопрос следует отметить, что Николай Кузанский является одной из интереснейших фигур философии Возрождения. Этот мыслитель особым образом завершил синтез средневековой метафизики с идеями гуманизма и пантеизма. Впервые в истории философско-религиозной мысли философ отходит от традиционного видения Божества как безусловного единства, выдвигая его понимание как противоречия – абсолютно простого тождества противоположностей. Другими словами, Бог есть абсолютная возможность, сущая до всякой полноты совершенства. Кузанский вводит новую терминологию, в которой имя Абсолюта понимается как возможность – бытие, а также не-иное, мощь. Необходимо сказать, что Бог, по мысли философа, есть имманентная миру абсолютная потенция и мощь созидания, возможность – бытие, которая во всех проявлениях остается одной и той же («не-иное»); она есть, в сущности, простое тождество абсолютных противоположностей – всего и ничего, «абсолютного минимума» и «абсолютного максимума».

Далее необходимо уделить внимание пониманию Кузанцем сотворения мира. Мир создан из ничего, которое есть внутри Бога, сотворенный мир – это саморазворачивание Абсолютного в мир, в котором возникает новое и индивидуально-неповторимое бытие. Отношение Бог – мир реализуется через триаду: актуально бесконечное – потенциально бесконечное – конечное. Абсолют – актуальная бесконечность; потенциальная бесконечность – идеи в уме Бога, которые суть сущности индивидуальных вещей, то есть конечного мира. Отсюда, по Кузанскому, бесконечный Бог стремится в конечный мир, а конечный мир – в Бога, никогда не совпадая.

Говоря о философии Николая Кузанского, необходимо также раскрыть гносеологическую проблематику. Познание включает четыре этапа: чувство, рассудок, разум и мистическое созерцание (интуиция). Только созерцание дает видение Бога, разум же является лестницей, ведущей к вершине (от незнания к знанию и к умудренному неведению). Здесь можно опереться на сочинение Кузанского с парадоксальным, на первый взгляд, названием «Об ученом незнании».

В заключение можно несколько слов сказать о месте человека в философском учении Н. Кузанского. Человек – высшее из творений, микрокосм, грех разделил его с Богом, но космичность не утеряна, она восстанавливается через Богопознание. Богопознание и есть смысл человеческой жизни; через него возможно узреть истину в чистом тождестве противоположностей. Для философа творящий человек – это человек Богопознающий через создание имен, понятий, очищение разума.

Делая вывод, необходимо отметить значение философских взглядов Николая Кузанского для развития философии Возрождения и последующей философской мысли.

Литература