ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ

 

Философия – одна из древнейших областей знания. Первое знакомство с философией может создать впечатление мозаичности философского знания, отсутствия какой-либо целостности. Действительно, на первый взгляд может показаться, что между рассуждениями Платона и Канта, Гегеля и Ницше, Кьеркегора и Спенсера, Макиавелли и Хайдеггера нет ничего общего. (Ср. Ахутин А.В. Тяжба о бытии. М., 1997). Каждый философ мыслит по-своему, вроде бы подвергая забвению то, что было наработано его предшественниками, начиная как бы с нуля. Известный принцип Декарта «Подвергай всё сомнению» наиболее ярко реализован именно в философии. Но это не сомнение-отрицание, это такое сомнение, которое помогает человеку обрести точку опоры, определить свой путь и приобрести свободу. Прежде всего, свободу мысли, которая зависит от самого человека, его готовности вновь и вновь осуществлять мыслительный акт. В этом смысле каждый акт мысли имеет свою историю, свой мотив и свой результат (даже если кажется, что результата нет), поскольку состоялось становление человека как мыслящего существа, то есть существа, способного вырваться из тварного состояния. Более того, способность и стремление к мысли позволяет человеку войти в пространство философии. Мераб Мамардашвили сравнивал философию с окружностью, одна половина которой представляет собой уникальный опыт самого человека, а другая – философские понятия и категории, с помощью которых человек обретает голос, способность рассказать о самом себе и достичь понимания со стороны других людей. Благодаря пониманию индивидуальный акт мысли становится всеобщим, органично входит в единую философскую мысль. Можно сказать, что каждый, кто осуществляет акт мысли, включён в единый философский процесс, несмотря на всё своеобразие и уникальность этого акта.

Само слово φ ι λ ο σ ο φ ί α означает «любовь к мудрости», «любомудрие», а вовсе не науку, ориентированную на объективное постижение чего-либо (хотя следует заметить, что целый ряд авторов рассматривают философию именно как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления). По крайней мере, философия возникает отнюдь не как научная форма постижения мира, а как мудрость, связанная с целостным видением мира и способностью рассказать о своём видении мира другому человеку.

Философия представляет собой некое знание. Но что же это за знание? Следует отметить, что само слово «знание» имеет ряд смысловых оттенков: знание как мудрость (античность), знание как учёность (средние века), знание как исследование (Новое время, именно здесь и появляется феномен науки), знание как переживание (иррациональная линия в философии), знание как информация и знание как понимание (современность). Философия, что вытекает из самого имени, связана с пониманием знания как мудрости, причём мудрости не в смысле некой объективной и не зависимой от человека истины, а мудрости, обусловленной внутренне заложенным и субъективно значимым стремлением – любовью. Любовь требует откровенности и взаимности, наличие которых, в свою очередь, делает человека счастливым. Счастлив тот, кто пребывает в гармонии с миром, с другими людьми и с самим собой. В этой связи, вопрос об основаниях бытия человека в мире представляет не только умозрительный, но и практический интерес. Дать же ответ на этот вопрос возможно лишь в рамках философии, причём ответ будет носить личностно-пристрастный характер.

Если попытаться сформулировать проблематику философии в целом, то, как представляется, философия – это учение о предельных основаниях мира, познания и бытия человека в мире. Причём, приоритетным является вопрос о бытии человека в мире. Отсюда традиционно выделяются такие разделы целостного философского знания как онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании) и философская антропология (учение о человеке). Следует иметь в виду, что философия – это вопрошающее мышление. Философ ставит вопрос и даёт свой вариант ответа, что вовсе не означает, что этот вариант – единственно верный. Задача философа – пробуждение мысли, постановка таких вопросов, которые способны вызвать интерес у другого человека, желание найти свой ответ на поставленный вопрос. Не случайно, что такие понятия как Философ и Учитель часто отождествляются. Учитель не может не быть философом, по крайней мере, если он стремится приобщить своих учеников к мудрости и самостоятельному мышлению, не научить их, а вести по пути образ ования (иными словами, по пути пробуждения образа, дремлющего в душе каждого, как сказал бы Гадамер). Философ не может не быть учителем, если он руководствуется чувством любви к мудрости, которая тождественна любви к Человеку. Не случайно на заре философии философов Конфуция, Сократа, Платона считали (да и считают до сих пор) Учителями.

Достаточно сложным является вопрос о происхождении философии. Можно выделить, по крайней мере, два подхода к рассмотрению данной проблемы. Первый подход связан с пониманием философии как универсального явления человеческой культуры, по мере развития которой происходит переход от мифологического мировоззрения к философскому (наука как тип философского мировоззрения). (Миф – эпос – логос.) Философия появляется в так называемое «осевое время» (К.Ясперс) – это ориентировочно VIII – II века до нашей эры, в нескольких точках мира (Греция, Индия, Китай). Появление философии знаменует собой рождение новой интеллектуальной традиции и новой познавательной практики.

Второй подход рассматривает философию как уникальное явление культуры, возникшее лишь однажды и в одном месте. Философствование изначально – это феномен древнегреческого мира. То, что считается западноевропейской философией (начиная со средних веков и вплоть до сегодняшнего дня) представляет собой отход от подлинной философии, философии как таковой; что же касается Востока, то здесь мы имеем дело вообще не с философией, а с особым типом мысли, часто реализующей себя в религиозной форме. Отсюда вытекает необходимость вернуться к «истокам», к той интеллектуальной традиции, которая сформировалась в контексте древнегреческой культуры и которая связана с пониманием истины как открытости и стремлением к целостному постижению бытия.

В завершение хотелось бы привести несколько высказываний философов, посвящённых главной сфере их жизни. Данные высказывания было бы целесообразно проанализировать в ходе семинарских занятий:

«При созерцании произведений современной живописи, при чтении произведений современной поэзии и при изучении физико-теоретической мысли на путях к искомой … формуле мира нам приходится расстаться со всякой претензией на непосредственное понимание… Не так в отношении мысли, которую называют философией. Ибо она должна преподносить “мудрость мира”, а то и прямо “руководство к блаженной жизни”» (Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1991. С. 391).

«Именно первой философии надлежит исследовать сущее как сущее – что оно такое и каково всё присущее ему как сущему» (Аристотель. Метафизика. IV. 1026А 30).

«Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома» (Новалис).

«...философия (поскольку она распространяется на всё доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров и что каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов» (Р.Декарт).

«Философия всегда претендовала быть не только любовью к мудрости, но и мудростью. И отказ от мудрости есть отказ от философии, замена её наукой» (Н.А.Бердяев).

«Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла, к миру потустороннему» (Н.А.Бердяев).

«Философия — это сознания вслух...» (М.К.Мамардашвили).

 

 

ПЛАН СЕМИНАРА ПО ФИЛОСОФИИ № 1

 

«МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ И ДРЕВНЕВОСТОЧНОЕ

МИРОВОЗЗРЕНИЕ»

 

1. Философия и мифология. Миф и логос.

2. Своеобразие древнеиндийской и древнекитайской философских традиций.

3. Ключевые понятия древнеиндийской философии (Брахман, Атман, Карма, Майя, Нирвана).

4. Основные философские учения Древнего Китая. Этико-политическая концепция Конфуция.

 

В первом вопросе необходимо, прежде всего, раскрыть преемственную связь между философским и мифологическим мировосприятием, показать, что философский тип мировоззрения возник на фундаменте мифологии, но при этом он качественно отличен от мифологического способа восприятия мира. Следует провести четкое разграничение между логическим способом восприятия и осмысления мира, являющимся сутью философского мышления, и образно-символическим, присущим мифологии; показать аналитический характер философского мышления в отличие от мифологического, для которого характерен синкретизм (нерасчлененность, слитность); дать объяснение этой особенности мифологии исходя из учета развития общества как социальной системы, закономерной смены его ступеней. Следует, в частности, обратить внимание на то, что на мифологической ступени еще не существовало различий между субъектом и объектом (ввиду слитности человека с природой) и, стало быть, не было самих понятий «субъект» и «объект», т.е. еще не сформировалось самосознание.

Важно подчеркнуть и такую особенность мифологии: ей присуще непосредственное мировосприятие, т.е. человек на этой ступени еще не дошел до способности выработки и оперирования абстрактными понятиями. И отметить то обстоятельство, что философский образ мышления открыл человеку возможность глубинного проникновения в сущность объекта, хотя и оторвал (абстрагировал) мысль от самого объекта.

В этом плане необходимо учесть также двойственный характер мифологического мышления: с одной стороны, оно поверхностно и посему более иллюзорно, а с другой – более целостно и не «замутнено» абстракциями.

Затем следует сконцентрировать внимание на понятии логоса, применяемом в философии и синонимичном таким словам, как «разум», «логика». Последние подразумевают закономерную, и, прежде всего, причинно-следственную связь между явлениями природного мира, а также, соответственно, между понятиями, мыслительными категориями. Слово «Логос» чаще всего употребляется в философских системах в значении «Мировой Разум». Широко известно изречение древнегреческого философа Гераклита: «Логос правит миром». Логос (в смысле «логика») пронизывает собою любую философскую систему, любая из них, базируясь на анализе и синтезе, стремится к раскрытию предельных оснований бытия и его познания и к логическому обоснованию выдвигаемых в той или иной из них идей. В данном аспекте логос и миф выступают как антиподы по отношению друг к другу.

Отсюда целесообразно перейти к рассмотрению самого процесса формирования философских систем на фундаменте мифологии, происходившего примерно в VI – V веках до нашей эры, причем одновременно во всех существовавших тогда цивилизациях мира. Надо иметь в виду, что, несмотря на то, что история представляет собой «единый поток» (а для такого представления есть достаточно веские, хотя и, разумеется, не абсолютные основания), все же в различных регионах Земли этот переходный процесс протекал по-разному. Важно в связи с этим раскрыть существенные различия между двумя типами философии – западным и восточным.

Западный тип, возникший в Древней Греции, характеризуется более высокой степенью логицизма и большей динамичностью развития мысли, что с течением времени (к ХVП в.) и привело к отпочкованию науки именно от данного типа: наука как раз сходна с философией названными чертами, хотя между нею и философией и имеются важные различия.

Восточный тип философии, возникший в Древней Индии, Древнем Китае и, в известном смысле, Древнем Египте, характеризуется значительной степенью интуитивизма, традиционализма (рутинности), а также сохраняющейся приверженностью к мифологизму; аналитическая логика и динамичность развития присутствуют здесь в меньшей мере. Но это все же, в целом, философский тип мышления. Об этом красноречиво говорит история миропознания. Как, например, возникла философская мысль в Индии? Она сформировалась на базе логического переосмысления некоторых канонов и понятий древнейшего религиозно-мифологического памятника индийской культуры – «Вед», освобождения его содержания от некоторых догматов, появления разного рода логических конструкций, свободных суждений, вносящих в восприятие этого Священного Писания, в традиционное представление о мироустройстве и человеке некоторые новые трактовки. В ряде случаев изменения оказались чрезвычайно существенными. Не случайно, например, современные востоковеды метафорично называют религиозно-философское учение Будды (возникшее в Индии в VI – V в.в. до н.э.) «религией без Бога». В VI – V веках до нашей эры существовавшая на протяжении тысячелетий древнейшая мудрость Востока была вовлечена в общий процесс так называемого «интеллектуального взрыва» и поднята на качественно новый уровень, отличный от чисто мифологического – на уровень свободных от традиционных догм философских суждений и умозаключений.

Важно обратить внимание на тот факт, что древняя мудрость Востока в известной мере обогатила философию Запада: например, древнегреческий философ Пифагор (V в. до н.э.) сделал немало заимствований из учений египетских жрецов, которые, в свою очередь, ранее осуществили заимствования у китайцев и индийцев. Пифагорейство легло с течением времени в основу платонизма (учения древнегреческого философа Платона) и соответственно неоплатонизма, который стал впоследствии одним из питательных корней в формировании теоретических основ христианской теологии.

Эти факты истории культуры можно считать достаточным основанием для того, чтобы расценивать бытие мира, человека и их познание как целостное и неделимое в основе. А это серьезно колеблет бытующие европоцентристские воззрения, страдающие односторонностью, в корне разводящие и изолирующие друг от друга Восток и Запад, и лишающие мудрые системы Востока статуса философии, не без налета расизма. Эти концепции, по существу, пренебрегают тем фактом, что само слово «философия» означает «любовь к мудрости». Истинная суть дела заключается в том, что в определенный период истории, до нашей эры, одновременно возникли и до сих пор сосуществуют в их взаимной связи два разных типа философского мышления.

Важно обратить внимание на то, что в процессе, именуемом «интеллектуальный взрыв», как на Западе, так и на Востоке возник целый ряд философских направлений и школ, определенным образом связанных с теми или иными именами мыслителей. В Индии, например, обозначилось шесть ортодоксальных школ, признающих авторитет «Вед»: веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и миманса, а также четыре основных направления, относящихся к группе учений «настика» (неортодоксальные школы, не признающие авторитета «Вед»): адживика, джайнизм, буддизм и чарвака (или локаята). Каждое из этих направлений и школ имеет свои яркие отличительные черты и представляет собой своеобразный синтез логической и интуитивной способности человеческого сознания, проявляющихся в познавательном процессе. То же самое можно сказать о Китае, где на базе древнейшей книги «И-цзин» («Канон Перемен») сформировалось четыре философских школы: даосизм, конфуцианство, моизм и легизм. Что касается Египта, то здесь философская мысль, как и все другие виды познания, носила тайный, эзотерический характер. Поэтому выделить определенные направления и школы здесь невозможно.

Суммируя все вышеизложенное, важно подчеркнуть, что Восток нередко по праву называют «колыбелью мудрости». Такой взгляд обретает в наше время особую актуальность, ибо наряду с дальнейшим развитием сугубо научных направлений все в большей мере получают развитие паранаучные системы, во многом базирующиеся на интуитивной познавательной способности человека.

В заключение студенту весьма важно сделать собственный выбор позиции. Вообще, исходя из укоренившегося в нашем обществе принципа плюрализма мнений, необходимо выработать в себе способность самоопределения. Требуется на основе изучения литературы и творческих размышлений утвердить себя в той или иной из сосуществующих концепций, разумеется, с опорой на определенную аргументацию.

Второй вопрос – «Своеобразие древнеиндийской и древнекитайской философских традиций» – требует четкой фиксации тех специфических подходов в философском восприятии мира, которые определяются особенностями восточного менталитета.

Во-первых, необходимо выделить созерцательный характер восточного мышления, стремление к истине через самосозерцание.

Во-вторых, следует остановиться на такой черте, как заостренность внимания на проблеме смысла жизни, предназначения человека.

В-третьих, вывести отсюда такую особенность, как восприятие сущности мира и человека через призму целенаправленной вселенской эволюции, движущейся от низшего к высшему, в направлении повышения одухотворенности – что можно было бы приблизительно выразить термином «активный эволюционизм».

В-четвертых, показать, что этим определяется насыщенность философской мысли морально-этическим содержанием: в центре философских проблем стоит нравственная проблема самосовершенствования личности, поступательного восхождения ее по стезе духовности – что можно, в известном смысле, выразить термином «этический психологизм».

В-пятых, подчеркнуть наличие идеи безусловного приоритета духовного над физическим, материальным и обусловленной этим идеи аскетизма.

В-шестых, обратить внимание на органическое единство философии с системами упражнений, предназначенными для углубления самосозерцания и формирования гармонии духа и тела (как храма души).

В-седьмых, отметить целостное представление о человеке как органическом единстве физического и психического, представляющем собой неотъемлемую часть Космоса и его аналог.

В-восьмых, отметить особое восприятие мира и человека как выражение всетождественности, т.е. с позиций трактовки бытия как целостного и неделимого в своей основе.

В-девятых, подчеркнуть, что в основе восточных представлений о мироустройстве лежит идея изначального принципа гармонии, который нарушается неблагой волей недостаточно духовных людей.

Все эти черты желательно проследить на базе ознакомления с рекомендуемыми в списке литературы текстами первоисточников, а также учебными пособиями и монографическими исследованиями. При этом нужно постараться выявить некоторые отличия индийской философии от китайской в плане постановки проблем, использования ключевых понятий, систем упражнений и пр. (Так, например, фигурирующее в индуизме понятие Бога в китайских философских системах большей частью передается особым по смыслу словом – «Небо»; интроспективная ориентация индийской мысли не характерна для китайской традиции, в которой наблюдается примат этико-социальных размышлений и т.д.)

Исходя из вышеизложенного, вполне резонно сделать вывод о непреходящей ценности философии Востока. Она остро ставит важные смысложизненные проблемы; нацеливает человека на нравственное самосовершенствование, облагораживание его образа жизни; закаляет крепость духа; исходя из идеи всетождественности, воспитывает любовь и доброжелательность ко всему окружающему – как к себе подобным, так и к природе; предотвращает разорванность мысли, развитие клипово-фрагментарных представлений о бытии, формируя взгляд на него как на нечто целостное и неделимое.

Анализируя третий вопрос – «Ключевые понятия древнеиндийской философии (Брахман, Атман, Карма, Майя, Нирвана)», – необходимо раскрыть основной смысл указанных санскритских слов, обозначающих ключевые понятия индийской философии, без которых невозможно понять суть ее школ и направлений. Причем нужно рассмотреть эти понятия в единой системе.

Раскрывая смысл понятия «Брахман», обозначающего в индуизме высшего вселенского Бога, необходимо описать суть характерной для индуизма особой формы религиозности под названием «пантеизм», т.е. представления о том, что Бог творит Вселенную путем энергийного самоизлучения, в результате чего Он присутствует в каждой вещи сотворенного им мира. Данное понятие необходимо хорошо усвоить в связи с предстоящим изучением средневековой философии, ведь для постижения сути христианского миропонимания понадобится сопоставление понятий творения мира Богом из самого себя и творения мира Богом из ничего. Сравнение должно будет выявить и такие различия: Брахман – абстрактное творческое начало, в то время как Христос – начало личностное.

Понятие «Атман» означает Брахмана в сердце (т.е. в душе) человека. Индуизм, в его философско-теоретическом и практическом аспектах, нацеливает своих адептов на пробуждение в человеческом сердце Бога, чтобы душа поднялась и в перспективе слилась с Ним.

Понятие «Карма» переводится на русский язык двумя значениями: «судьба» и «работа». В глубине эти разные значения имеют единый смысл: человек сам «нарабатывает» свою судьбу. В зависимости от своего поведения он получает соответствующее воздаяние в виде «наказания» или «поощрения». Индуизм считает это великим непреложным законом природы, который проявляется спонтанно, как выражение принципа: действию равно противодействие. Очень важно не воспринимать идею воздаяния в прямом смысле, ибо высший вселенский бог Брахман – начало безличностное, а карма выступает как универсальный закон причинно-следственной связи наших мыслей и дел с их последствиями.

Необходимо иметь представление о непосредственной связи понятия кармы с понятием реинкарнации душ (т.е. их перевоплощения, переселения в иное тело). Большей частью, согласно воззрениям индуизма, воздаяние осуществляется в последующих жизнях.

Понятие «Майя» имеет определенную логическую связь с предыдущими понятиями. Оно означает иллюзию, заблуждение, пелену на глазах. Кто далек от Атмана, у кого Брахман в сердце не пробужден, тот находится во власти Майи, иллюзии, имеет ложное представление о ценностях, ставит материальное выше духовного, и в результате ему идет «наработка» плохой кармы.

Весьма своеобразной категорией в системе ключевых понятий индийской философии является понятие Нирваны. Необходимо с самого начала сориентировать себя на то, что это – чрезвычайно сложное и парадоксальное понятие, которое часто трактуется европейцами искаженно, односторонне. В переводе на русский это слово буквально означает «угасание», но дело в том, что данное значение выражает лишь один аспект этого понятия, другой, не менее важный, остается в тени. Чтобы понять это, необходимо обратиться к буддистскому понятию страдания: оно подразумевает мирскую суету, круговерть, взлеты и падения, надежды и их крушения, болезни и страх смерти и т.д. и т.п., иными словами, трудное испытание. Жизнь дается человеку для очередного духовного совершенствования на пути вселенской эволюции, и если «экзамен» оказывается не выдержанным, то, по закону Кармы, приходится рождаться вновь, чтобы вновь проходить испытание. Отсюда стремление индийцев к Нирване, к достижению высшей духовной планки, за которой следует выход души в мир иной. Это, с одной стороны, уход в Ничто, в темноту, а с другой – выход во Всё, в свет, в царство Вечного. По возвращении из Нирваны йогин становится, по поверьям индуизма и буддизма, всезнающим полубогом, призванным просвещать других людей (каким в свое время и оказался Будда на бренной Земле).

Через понятие Нирваны раскрывается один весьма специфический момент восточного менталитета: отсутствие в мироощущении четкого разграничения между природным и сверхприродным бытием.

В осмыслении специфики буддистских понятий большую помощь может оказать чтение работ выдающегося отечественного буддолога Ф.И. Щербатского («Центральная концепция буддизма и значение термина “дхарма”», «Концепция буддийской нирваны»).

 

По четвертому вопросу целесообразно начать изложение со своеобразной философской школы даосизма, основателем которой считается китайский мудрец Лао-цзы. Центральным понятием данной школы выступает понятие Дао, смысл которого трудноуловим для европейцев, ибо он базируется не на логическом фундаменте, а на интуиции. Дао иррационально, его можно только почувствовать внутренним восприятием. В переводе на русский этот термин передается двумя значениями: «путь» и «закон», подспудная смысловая связь между которыми заключается в том, что всеобщий путь (вектор) происходящих в Космосе изменений есть высший закон его существования. Человек, будучи «микрокосмом», неотъемлемой составной частью Большого Космоса, должен следовать этому пути. В этом смысл его жизни.

Необходимо разобраться в следующих основных принципах даосизма: принципе «не-деяния», «не-знания» и спокойствия. Под «не-деянием» не имеется в виду бездействие, как это может показаться на первый взгляд, речь идет лишь об отказе от действий, расходящихся с Дао. А под «не-знанием» не имеется в виду отказ от познания, речь идет о предпочтении логическому познанию вещей получения знаний (интуитивных) и умений непосредственно от Дао. Из этих двух принципов закономерно вытекает принцип спокойствия, заключающийся в отказе от излишней практической и познавательной деятельности.

Важно обратить внимание на то, что, поскольку неуловимое Дао пребывает буквально во всех вещах и в той или иной степени в людях, постольку надо с любовью относиться ко всему окружающему.

Следует также иметь в виду, что учение даосов исходит из интуитивного представления о том, что Дао есть всё пронизывающее собою божественное начало всего и вся. Это учение содержит в себе представление о Дао как о «Великой Пустоте», преддверии мира, обладающей огромной потенциальной силой. Ее-то, по представлениям даосов, и используют мастера китайских боевых искусств.

Далее следует рассмотреть учение Конфуция, проблематика которого, в основном, сводится к этико-политическим вопросам. Необходимо уяснить смысл основных категорий этого учения: Ци, Ли, Сяо, И, Жэнь, Дао-Дэ.

Ци означает «энергия», «материя».

Ли значит «порядок» (как в природе, так и в обществе), а также «правила поведения», «ритуал».

Сяо означает субординацию во взаимоотношениях между людьми.

И значит «справедливость».

Жэнь – «человечность».

Дао-Дэ выражает единство Дао и его проявлений. «Совершенномудрый», содержащий в своей душе Дао, так или иначе, выражает Его внешне – в речах и деяниях.

Знание значений этих категорий поможет более адекватному прочтению соответствующих текстов.

Следует принять к сведению то обстоятельство, что конфуцианство родилось в результате попытки Конфуция собрать и сохранить традиционные духовные ценности, наработанные на протяжении тысячелетий китайским обществом, – ценности, которые стали подвергаться деформации в процессе происходивших в Китае в VI-V вв. до н.э., как и в других цивилизациях, серьезных интеллектуальных сдвигов. Результатом собирательской деятельности Конфуция явилось формирование целостной философско-этической системы, которая, не в пример огромному большинству философских учений мира, получила статус официальной философии, продержавшейся в Китае на протяжении двух с половиной тысяч лет и пользующейся авторитетом и в наши дни.

Студенту необходимо вычленить основное содержание конфуцианского этического учения о субординационных отношениях между людьми как в сфере семьи, так и в сфере государственной системы.

После чего целесообразно перейти к рассмотрению остальных школ древнекитайской философии, в частности, моизма и легизма, просуществовавших на протяжении нескольких веков и поглощенных конфуцианством как более фундаментальной философской системой. При этом следует подчеркнуть, что моизм, основателем которого явился китайский философ Мо-цзы, уделял серьезное внимание вопросу труда как мерила человеческого достоинства, в то время как легизм представлял собой систему, утверждающую элитарные принципы управления обществом и жестокие законы – как основной инструмент власти.

Что касается космологических представлений древнекитайских мыслителей, то следует иметь в виду, что они базировались на общем натурфилософском понятии гармонического единства противоположностей Инь и Ян (женского и мужского начал), а также на представлении о лежащих в основе всего сущего пяти вещественных первоэлементов, расположенных в субординационном порядке: земля – дерево – металл – огонь – вода. Необходимо осмыслить суть данной субординации и постараться запомнить ее для будущего сравнения с древнегреческими представлениями о первоначальных стихиях природного бытия.

В заключение семинарского занятия целесообразно, подводя итоги, попытаться провести параллели между древнейшей мудростью Востока и современными достижениями науки. В этих параллелях нередко раскрывается, подчас в весьма удивительной форме, совпадение содержания древних интуитивных представлений о бытии мира и человека с представлениями, формируемыми на современном экспериментально-теоретическом фундаменте.

 

Литература