Милосердие, благотворительность и самоотвержение в отношении к ближним

Согласно христианству, милосердие или благость – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, доброте, благости и доброжелательности; искренности и благосклонности; честности и справедливости по отно­шению к ближним (В Новом Завете словом «милосердие» переводятся с греческого языка различные термины, выражающие разные оттенки этого понятия. Например: έ λ ε ο ς, – сострадание, милость, милосердие (Исх. 20: 6); ο ί κ τ ι ρ μ ό ς – сострадание, сожаление, жаление, щедрость, милосердие (см. Лк. 6: 36; Иак. 5: 11; Кол. 3: 1); σ υ μ π α θ ί α – сострадание, милость (1 Пет. 3: 5); ά γ α θ ω σ ύ ν η – доброта, благость, милосердие; χ ρ η σ τ ό τ η ς, – честность, доброта, благосклонность, благость, милосердие (Гал. 5: 22; Кол. 3: 12).); долготерпении к согрешающим и прощении обид, и в любви к врагам.

Милосердие – это чувство души, необходимо выражающееся в делах милосердия, главным образом, в делах благотворительности. Впрочем, благотворительность не всегда происходит из чувства милосердия: бывает так, что благотворят и без милосердия, по побуждениям тщеславия, выгоды, расчета и т.д. (ср. Мф. 5: 1 – 4). Точно так же милосердие может, по тем или иным причинам, и не выражаться благотворительностью.

Милосердными должны быть все люди во всем. Это заповедь Иисуса Христа: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк. 3: 36); «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9: 13).

Милосердие – величайшая добродетель. Оно выше девства, поста и других добродетелей. Иисус Христос указал это в притчах о мудрых и юродивых девах и в Своем предсказании о Страшном суде (Мф. 25: 34 – 40; Притч. 19: 17, 15, 27; Сир. 3: 30). Иисус Христос в изображении Страшного суда ни о какой добродетели не упоминает, кроме дел любви – дел милосердия.

Без милосердия и молитва бесплодна, ибо милостивый Бог преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых же.

«С какою надеждою, – говорит свят. Тихон Задонский, – будешь молиться Богу, когда сам не слушаешь молитвы подобных тебе людей? Как скажешь: «Господи, помилуй», когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими в Церкви: «Подай, Господи», когда сам не подаешь нуждающимся, а можешь подать? Какими устами скажешь: «Услыши мя, Господи», когда сам не слышишь бедного, или вернее, в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? С каким упованием прострешь свои руки к твоему Создателю, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься? Итак, милости Божией к себе ищи милостями к ближним. По Христову обещанию, «милостивые помилованы будут» (Мф. 5: 7). Суд же без милости не сотворившему милости (Иак. 2: 13) [Свят. Тихон Задонский. Творения, изд. 5-е, т. 2, §259, стр. 322.].

В милосердии нуждается окружающий нас мир, и случаи к деланию добра являются ежеминутно. Земная жизнь Иисуса Христа вся прошла в делах милосердия и любви большую часть Своего времени Он употребил на то, чтобы творить дела любви. «Сын человеческий не длятого пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою дляискупления многих» (Мф. 20: 28). По примеру Христа Спасителя и св. апостолов все святые угодники Божии и все истинные христиане в жизни своей должны являть в том или ином виде дела любви и милосердия к ближним. Ибо любовь и милосердие – признак истинного ученика Христова, истинного христианина.

Милосердие к ближним или благость выражается, во-первых, в духовной и телесной благотворительности. Благотворительность в широком смысле слова понимается так, что люди должны быть благими, иметь благоволение и творить благо, добро всем, кому представится только случай. Благотворить ближним Священное Писание внушает нам весьма часто, указывая на весьма важные побуждения к совершению этой добродетели. «Просящему у тебя дай, – говорит Иисус Христос, – и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 42). «Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам великая награда, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6: 35). «Благотворящий бедному, – говорит Премудрый, – дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19: 17).

Случаев и способов благотворительности у всякого человека может быть много. Одни дела благотворительности относятся к душе, другие к телу, т.е. телесной жизни, здоровью, внешнему благосостоянию ближних, например, напитать алчущего, одеть нагого, уврачевать больного, помочь человеку в нужде, в трудах и опасных для жизни и здоровья обстоятельствах и многое другое. Еще важнее благотворительность душе, например, наставить заблуждающегося на путь истинный, отвлечь человека от греха, исправить порочного, утвердить колеблющегося среди искушений, утешить скорбящего, облегчить труд в преуспевании и добродетели, назидать словом, добрым примером, снисходить к немощам слабых, впрочем, без потворства страстям и порокам, прощать оскорбления, обиды [Св. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова, изд. 2-е. Сергиев Посад, 1911. Слово 3. О покаянии, стр. 61.], молиться о спасении, особенно, заблуждающихся, спасать от вечной погибели и совершать другие подобные дела. Эта милостыня душе гораздо выше телесной милостыни. Ибо, как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, гораздо больше милости, оказанной телу [Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, изд. 10-е. Поучение 14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей, стр. 157.]. Но и телесная милостыня, движимая чувством милосердия, как доступная всем людям, имеет огромное значение в стяжании христианской любви и деле спасения христианина.

Когда мы благотворим, несомненно, надо отличать искреннюю нуждаемость, бедность от злоупотребляющих помощью, например, пропивающих ее [См. св. Иоанн Златоуст. Толкование на послание к Филиппинцам. Беседа 16. Св. Василий Великий. Творения, ч. 6. Письмо 5 к Амфилохию, стр. 319 – 320.]. И, подавая случайно попадающимся нищим милостыню, надо делать некоторый разбор между ними (насколько возможно по первому впечатлению и внутреннему чутью), чтобы не питать тунеядства и презрения к труду (2 Фес. 3: 10 и далее). Но, с другой стороны, надо остерегаться, чтобы под предлогом предотвращения злоупотребления милостыней, не притупилось в нас сочувствие и сострадание к бедным, и не отказать действительно нуждающемуся. Иногда рассуждениями о тунеядстве нищих и лени их к труду прикрывается наша собственная скупость, черствость и бессердечие [св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 3, 294. Цит. см. у прот. С. Остроумова. Жить – любви служить, изд. 2-е, стр. 102.].

Благовиднейшим предлогом к уклонению от обязанности благотворения служит обыкновенно боязнь за свое будущее, за будущее своей семьи, детей, желание материально обеспечить их будущность.

Свт. отцы Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие в своих творениях осуждали только пренебрежение обязанностью благотворения под предлогом собирания для детей, но умеренная заботливость родителей об обеспечении детей – не предосудительна, ибо «не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей» (2 Кор. 12: 14). Но как часто люди, в оправдание своего немилосердия, ссылаются на детей, а своих прихотей ограничить не желают.

Другим предлогом для уклонения от обязанности добротворения и благотворительности служит ссылка на ограниченность своих средств, собственную нуждаемость и невозможность удовлетворить всех просящих. Но Евангелие, заповедуя деятельное милосердие, не требует великого и невозможного. Обычно, кто скуден милосердием, тот ссылается на свою «бедность»: «самому, дескать, нужно». Но сколько человек ни будет иметь средств, всегда ему будет мало. «Ты называешь себя бедным, – говорит св. Василий Великий, – и я соглашаюсь. Точно тот беден, кто нуждается во многом. А нуждающимися во многом делает нас ненасытность желаний... Действительно, ты беден и скуден всяким добром: беден ты любовью, беден человеколюбием, беден верою в Бога, беден вечным упованием» [Св. Василий Великий. Творения, т. 4, стр. 109, 96.]. Ведь способы благотворения весьма многоразличны. «Если ты не можешь дать и двух лепт нуждающимся, – говорит преп. авва Дорофей, – то можешь оказать больному милость через служение ему. Если и этого не можешь сделать, то словом можешь утешить своего ближнего (брата). Итак, окажи ему милость посредством слова и слушай говорящего: «доброе слово лучше подаяния» (Сир. 18: 16, 17). Если ты не можешь даже словом принести пользы, то можешь, когда огорчится на тебя ближний (брат) твой, оказать ему снисхождение и терпеливо перенести гнев его, зная, что он искушается от общего нашего врага. Также можешь, когда согрешит пред тобою ближний твой, обидит тебя, помиловать и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение от Бога (Лк. 6: 37). Итак, если ты не можешь оказать милость телу ближнего (брата) твоего, то душе его окажи свое милосердие» [Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, изд. 10-е, 1913, Поучение 14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей, стр. 168 – 169.].

К благотворительности в широком смысле слова принадлежит утешение глубоко опечаленных и больных. Глубоко опечаленные, скорбящие, как и изнемогающие душевно, и больные нуждаются в утешении и ободрении словами и участием других лиц; и, следовательно, мы совершаем истинное благотворение, когда принимаем участие в их судьбе и утешаем их. «Я был болен, и вы посетили Меня», – скажет Христос праведным на суде. Апостол Павел заповедует «плакать с плачущими» (Рим. 12: 15). Этим выражением апостол указывает и на способ истинного утешения. Мы должны утешать не только словами, но и личным участием, перемещением себя в состояние страждущего и состраданием ему.

Христианская этика выделяет следующие свойства истинной благотворительности:

1. Доброхотность (добровольность). «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 7). Чувство милосердия делает обязанность благотворения легкою, радостною, по сказанному Псалмопевцем: «блажен кто помышляет о бедном и нищем» (Пс. 40: 2), блажен, потому что радуется о возможности помочь, порадовать других. «Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия... Творить милостыню значит не просто давать, но с усердием, с радостью, с чувством благодарности к тому, кто принимает ее» [Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 2-е послание к Коринфянам. Беседа 13. Беседы на послание к Филиппинцам. Беседа 1.].

2. Бескорыстие. Благотворительность не ожидает благодарности, славы, награды. Потому она нередко совершается втайне.

Истинная благотворящая любовь «не ищет своего» и тяготится благодарностью или удивляется ей как чему-то незаслуженному. Только тогда ожидают благотворители благодарности от бедных, когда благотворят с тягостью, неохотно, или из-за человекоугодия и тщеславия – «да видимы будут людям добротворящими». Не нужно забывать, что между благотворителем и благотворимым есть невидимая связь. И если нет в сердце истинного милосердия, – нет и благодарности (от других).

3. Самоотречение, самоотверженность.

Христиане должны благотворить не только от избытка, но и от скудости (по примеру бедной вдовы); благотворя, мы должны лишать себя кое-чего ради ближнего. Вообще, наша благотворительность должна выражаться в беспредельной готовности оказывать помощь в виде даже самоотречения и самопожертвования каждого человека в пользу его ближних.

4. Ласковость к получающим милостыню и пощада их.

Христиане должны творить милостыню с душевным благорасположением и не укорять, не унижать просящих и получающих благодеяние. Ибо и Бог, по словам ап. Иакова, «подает всем просто и без упреков» (Иак. 1: 5). Если что подаешь просящему, поучает преп. Исаак Сирин, пусть предварит твое даяние веселый взгляд и ласковое лице, и доброе слово да утешит скорбь его. Мы отнюдь не должны давать чувствовать просящим, что мы их благотворители, даем им от своего великодушия.

5. Нелицеприятие. Благотворительность обнимает всех без исключения – христиан и нехристиан, родных и чужих по народности, добрых и злых, друзей и врагов. «Благотворите ненавидящим вас... да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 44 – 45).

Рассмотрим еще некоторые важные стороны проявления милосердия.

Сострадание и сорадование. «Любовь, – говорит апостол, – не радуется неправде, а сорадуется истине». Такое качество христианской любви, по которому человек чувствует и выражает удовольствие, радость, когда видит других счастливыми, живущими честно, праведно, преуспевающих в благочестии, называется сорадованием; когда же скорбит о грехопадении или несчастье ближних – называется состраданием.

Иисус Христос во всем уподобился своим братьям (кроме греха) и в Своей земной жизни дал всем пример живого участия как в радостях, так и в страданиях людей. Апостолы Христовы радовались о спасении, которое получали иудеи и язычники посредством христианства, и принимали самое живое участие и во всех бедствиях и страданиях верующих. Они заповедали и всем христианам «радоваться с радующимися и плакать с плачущими» (Рим. 12: 15). В совместной жизни людей особенно ценны эти качества души.

Взаимное участие в радостях и страданиях возгревает и укрепляет любовь между людьми, служит обновлению жизни на началах любви, а не на началах ненависти, себялюбия и гордости, содействует всеобщему благу и счастью.

Искреннее участие в благе других людей составляет обязанность каждого христианина. «Моя радость, – говорит ап. Павел коринфским христианам, – есть радость для всех нас», т.е. чтобы вы все радовались (2 Кор. 2: 3). Это самый лучший христианский девиз.

Прощение обид и долготерпение. Истинная христианская любовь, выражающаяся в сострадании и сорадовании, в дальнейшем усовершенствовании проявляется в терпеливом перенесении и прощении обид, которыми обусловлен мир с ближними. «Любовь долго терпит» (1 Кор. 13: 4). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19). «Будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 3: 32).

Иисус Христос, заповедовал Своим последователям, любить врагов, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящим и молиться за обижающих и гонящих, Сам на кресте молился за врагов Своих.

«Любовь к врагам состоит в том, чтобы не питать к ним гнева, злобы, мщения, вражды и ненависти, а напротив, снисходить их немощам и охотно признавать и уважать в них все добрые их качества и иметь к ним доброе расположение и любовь как созданным по образу Божию нашим братьям, искупленным Христом и призываемым, как и все люди, к одной с нами вечной жизни. Любовь к врагам выражается в том, чтобы желать им добра и при всяком удобном случае оказывать им это добро и молиться за них Богу. Наконец, любовь к врагам всегда готова к примирению с ними, охотно и искренно при этом прощает обиды, избегая всяких причин к раздору [Прот. П. Солярский. Нравственное православное Богословие, изд. 2-е. СПб., 1875, стр. 296.].

Святитель Тихон Задонский отмечает, что любовь к обижающим нас, ненавидящим, гонящим и др. есть плод многого труда христианина над собой, плод долгого упражнения в делах любви и милосердия. «И совесть наша бывает мирна и спокойна, когда мы не мстим врагам, а еще благодетельствуем. Высока добродетель любви к врагам. Здесь человек сам себя побеждает, над самим собой торжествует: духом смирения попирается гордость, благостью и кротостью изгоняется злоба, посрамляются поднебесные духи злобы. Об этом радость бывает на небе среди ангелов Божиих, на это Христос Сын Божий с любовью взирает с неба и на побеждающего ниспосылает прекрасный венец победы добра над злом» [Свят. Тихон Задонский. Творения, изд. 5-е, т. 1, стр. 159 – 161.].

Итак, злобу людей надо побеждать не враждой, не гневом и ненавистью, не мщением или ответом обидой за обиду, злым словом на злое слово, а христианским терпением и кротостью. Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении. Иисус Христос в Нагорной проповеди заповедует: «Вы слышали, что сказано (древним): око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5: 38 – 39). Ударение в ланиту или в правую щеку считалось величайшей обидой и самым чувствительным оскорблением чести человека. Иисус Христос указывает на этот случай обиды как важнейший, чтобы научить нас, что никакая обида, как бы она велика не была, не должна располагать нас к мщению [Свящ. М. Менстров. Цит. соч., стр. 152 – 153. См. «Цветник духовный», ч. 1, §21. Прощение обид и любовь к врагам.].

Иисус Христос запретил противиться злу злом же, ибо такое сопротивление несовместимо с законом любви; зло злом не побеждается, а еще более умножается. Любовь же, кротость и терпение оказываются всемогущими и всепобеждающими. «Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (Рим. 12: 21).

Истинное христианское терпение состоит в том, чтобы не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому.

Терпение и кротость – это сила, унимающая раздражение и гнев и дающая человеку возможность ни при каких случаях не расторгать союза любви с ближними. Христиане не должны, конечно, потворствовать грехам и порокам ближнего ради сохранения мира с ним (Рим 12: 18), человек не может не возмущаться злыми поступками и гневаться на порок, но «гневаясь, он не должен согрешать» (Еф. 4: 26), гнев не должен вырождаться в гнев страстный или ненависть и злобу против самого ближнего. Надо поступать по пословице: с людьми мирись, а с грехами бранись. Мы не должны быть самолюбивы и обидчивы и должны носить в своем сердце неисчерпаемый родник прощения (Мф. 5: 39, 40).

Согласно христианской этике, надо также находить лучшие стороны в жизни и действиях ближних и по возможности объяснять все в лучшем смысле для них. «Любовь не мыслит зла», – любовь не думает о других плохо, не подозревает в чем-нибудь худом, но все понимает в добрую сторону; зная немощь человеческую и удобопреклонность ко греху, прощает погрешности, за обиды же не злопамятствует, не помнит причиненного кем-нибудь зла и не мстит. Прощение обид должно быть у нас искреннее и полное; мы должны не только простить, но и забыть обиду. Противоположность прощению составляют ненависть и мщение.

Лучшим средством к терпеливому перенесению обид служит самообличение и христианское смирение. При всякой полученной обиде прежде всего и главным образом нужно обратить внимание, не послужили ли мы сами причиной ее, а при христианском смирении никто не станет утверждать, что он в этом отношении не повинен. В случае происшедшего разлада и разъединения христиане должны быть всегда готовы примириться и стараться первыми сделать к этому шаг, помня слово Иисуса Христа: «блажени миротворцы, яко тии сынове Божий нарекутся» (Мф. 5: 9).

Отличительными чертами любвеобильной души христианина являются также согласие и миролюбие. Кто имеет любовь к ближним, тот всеми мерами старается удаляться всего того, что возбуждает раздоры, несогласия и разделения, и делает все то, что производит мир и согласие. «Мир имейте между собою», – заповедал Христос (Мк. 9: 50). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не узрит Господа» (Евр. 12: 14). Впрочем, не всякий мир есть добрый мир. Добродетель миролюбия должна руководствоваться нравственным законом и правилами христианского благоразумия, чтобы не давать повода усиливаться вольности, своенравию, нечестию и всяким порокам и страстям. Поэтому и апостол говорит: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим 12: 18). «Да не подумают, – пишет свт. Григорий Богослов, – будто я утверждаю, что всяким миром надо дорожить. Ибо знаю, что есть пре­красное разногласие, и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом» [Св. Григорий Богослов. Творения в русском переводе, изд. 1-е, т. 1, 237.].

Согласие и мир с ближними у христианина должны быть из чистых побуждений доброжелательства и любви, а не из побуждений личной выгоды, заискивания и т.п. «Не дозволь себе, – говорит преп. Антоний Великий, – нарушить Божественную заповедь ради дружбы человеческой».

Благожелательность. Истинная любовь к людям должна выражаться в доброжелательстве (благожелательности) в такой же мере, как и себе мы всегда желаем блага. «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7: 12).

Благожелательность есть коренное свойство христианской любви, и проявляется она в заботах в оберегании ближнего от всякого нравственного и физического зла. По учению св. Василия Великого, «любовь к ближнему имеет то свойство, что ищет не своих выгод, но выгод любимого, к пользе телесной и душевной» [Цит. по С. Зарину. Аскетизм по православному христианскому учению, т. 1, кн. 2, 483.].

Христианская благожелательность должна быть соединена с чистотой намерений и усердной деятельностью. Наши намерения бывают чистыми тогда, когда благожелательность бескорыстна и всеобща, когда мы свое самолюбие подчиняем любви к людям и свободны бываем от эгоизма. Чувство благожелательности должно распространятся на всех людей, без различия их социального положения, религии и национальности, в том числе и на врагов.

Христиане должны быть готовы служить ближнему беззавистной передачей своих знаний, опыта, в особенности же наставлением в вере и доброй жизни. «Слово Христово да вселяется в нас обильно, со всякою премудростью; научайте и друг друга» (Кол. 3: 16), – наставляет апостол. «Плод же духа (духовной жизни): любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22 – 23). Чувство любви Божией христианин не может утаить, а естественно будет стремиться сообщить его и другим, чтобы и им было известно, чтобы и они его испытали. Это желание сделать ближнего участником веры в Бога и любви Божией называется в христианстве ревностью о спасении ближнего.

Заботясь о доброй нравственности ближних, христиане должны прежде всего остерегаться, как бы не привести ближнего к соблазну, ибо «горе тому человеку, чрез которого приходит соблазн» (Мф. 18: 6 – 7), поощрять ближнего к добру, увещевать, одобрять, советовать. «Умоляем вас, братия, – пишет апостол, – вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 фес. 5: 14). Но все это нужно делать с великой мудростью, осторожно, в духе кротости и любви, без гнева или желания навязать свою волю или свои взгляды. В противном случае при вразумлении может оказаться результат, противоположный тому, чего мы ожидаем. [См. «Невидимая брань» блаж. старца Никодима Святогорца, ч. 2, гл. 19. стр. 272 – 273.]

Христиане должны оберегать ближнего и от физического зла. Самый тяжкий грех против жизни ближнего называется человекоубийством. Это один из смертных грехов.

Можно, конечно, убивать здоровье и жизнь ближнего и непрямым образом: различного рода хищением и лишением имущества, средств к существованию и т.п.

В Священном Писании прямо сказано, что «ни воры, ни лихоимцы (т.е. взяточники, ростовщики, обманывающие и присваивающие чужое), ни хищники (грабители) Царствия Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 10).

Благожелательность выражается также в попечении о чести и добром имени ближних. Противоположным этому пороком является осуждение ближних и клевета. Осуждение ближних есть страсть без нужды и без разбора (просто ради эгоистически греховного самоудовлетворения или злости, злорадства) говорить о недостатках ближнего и разглашать о них.

«Любовь же все покрывает» (1 Кор. 13: 7). Если любящий сострадает внешнему бедствию ближнего, то он ни в каком случае не может радоваться душевной беде ближнего – греху, ошибке, падению. Осуждение есть следствие отсутствия любви.

Осуждение ведет к злословию, уничижению в душе, к поношению ближних; нередко пересуды из чувства зависти возводят клевету и гонение на добродетель, разыскивая темные пятна на чистом платье невинности.

Порок осуждения всеобщ, давен и весьма распространен (ср. Пс. 48: 8, 13). И едва ли человеческое милосердие покрывает столько горя и скорби, сколько порождает осуждение, злословие и клевета. В осуждении не соблюдается ни справедливость, ни мера, ни правда.

Напрасно осуждающие прикрываются тем, что они говорят истину. «Хотя бы в твоем злословии и была истина, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но в таком случае оно преступно. Хочешь исправить брата, – поплачь, помолись (о нем) Богу, дай еще увещание наедине, посоветуй, попроси» [Иоанн Златоуст. Творения, т. 2, 50; 51].

Не осуждать не значит закрывать глаза и не видеть грехов и пороков, но значит покрывать неисправности других своей любовью, значит не быть жестоким, немилосердным судьей других. В этом смысле и Иисус Христос сказал женщине, согрешившей в прелюбодеянии: «и Я тебя не осуждаю» (Ин. 8: 11), т.е., зная твой грех, не лишаю тебя Своей любви и милосердия.

Внешней формой благожелательности является учтивость или вежливость. «Любовь не бесчинствует» (1 Кор. 13: 5). Иисус Христос, посылая апостолов на проповедь, давал им наставление: «В какой дом пойдете, сперва говорите: мир дому сему» (Ак. 10: 5). И апостолы нередко в своих посланиях и всем заповедуют: «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12: 10). «С ближним, – говорит преп. Серафим Саровский, – надо обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления» [Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря, изд. 2-е, 138.].

Вежливость стремится быть услужливой и предупредительной в различных обстоятельствах и взаимоотношениях с людьми и, имея в основе искреннее чувство братолюбия и доброжелательства, а не эгоистические цели и намерения, должна вполне сохранять свое благородное достоинство и не переходить в заискивание и лицемерное прислуживание, обычно унижающее человеческое достоинство [Ср. свящ. М. Менстров. Цит. соч., 148].