СОЗНАНИЕ, ЕГО СТРУКТУРА. СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

 

Сознание – отличительная сущностная характеристика человека. Оно представляет собой целостный внутренний мир человека – его мыслей, чувств, намерений, идей, целей и др. Сознание непосредственно не воспринимается органами чувств и принципиально не может стать объектом предметно-практической деятельности ни самого осознающего субъекта, ни других людей. Оно есть «субъективная реальность», «идеальное».

Выделяют два основных подхода в понимании статуса сознания – субстанциональный и несубстанциональный (функционалистский). Субстанциональный подход характерен для идеалистической и религиозной философии. Сознание (индивидуальное или надындивидуальное) здесь наделяется субстанциональным статусом, т.е. оно или не зависит от материальной (телесной) субстанции (дуализм Декарта), или порождает, творит материю (различные формы идеализма, религиозные и религиозно-философские концепции). Сознание человека при таком подходе наделяют самостоятельностью по отношению к его телу.

Несубстанциональный (функционалистский) подход характерен для материализма. В диалектико-материалистической философии сознание не обладает субстанциональным статусом, т.е. несамодостаточно, несамостоятельно. Сознание трактуется как порождение (продукт, функция) материи на ее высшем (социальном) этапе развития, как высшая форма информационного отражения реальности на основе нейрофизиологических процессов мозга. Сознание выполняет важную, но служебную роль регулятора целеполагающей деятельности человека. Органом, продуцирующим мысль, является мозг человека. С прекращением в мозгу материальных нейрофизиологических процессов прекращается и существование сознания. Но мысль – продукт мозга не просто человека, а человека, включенного в контекст социальных связей и коммуникаций. Вне этих связей и коммуникаций сознание не сможет сформироваться даже при наличии соответствующего нейрофизиологического субстрата (мозга).

В западной философии ХХ в. широкое распространение получила феноменологическая трактовка сознания. Ее основоположник – немецкий философ Э.Гуссерль. Исходный пункт феноменологии – интенциональность сознания (его направленность на предмет), его несводимость к предметному миру. Феноменология отвлекается от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром и изучает такую функцию сознания, как смыслообразование (наделение предмета смыслом).

Происхождение сознания. Природным основанием возникновения сознания стало свойство отражения, присущее неживой и живой (раздражимость, чувствительность, психика) материи. В диалектико-материалистической концепции сознание есть продукт длительного общественно-исторического развития. Становление сознания происходило в контексте становления человека разумного. Биологические предпосылки этого процесса – достаточно развитые головной мозг и уровень психики человекообразных обезьян, их переход к прямохождению, дифференциация функций передних и задних конечностей. Трудовая деятельность, которая с самого начала имела коллективный, общественный характер, стимулировала развитие мозга, мыслительных способностей, поскольку изготовление орудий труда требовало довольно длительной цепочки целеполаганий. В процессе трудовой деятельности совершенствовались передние конечности как орган труда, возникала и развивалась членораздельная речь как необходимое условие коммуникации. В результате длительного процесса антропосоциогенеза примерно 30-40 тысяч лет назад и сформировался человек разумный.

Эта классическая трудовая концепция происхождения сознания принадлежит Ф. Энгельсу («Диалектика природы», фрагмент «Роль труда в превращении обезьяны в человека»).

Концепция Энгельса исходит из того, что трудовая деятельность, связанная с целеполаганием, создает стимулирующее «напряжение» для мозга, постепенно приводя к появлению сознания. Но, во-первых, само целеполагание, без которого невозможна трудовая деятельность, уже предполагает наличие хотя бы искры сознания (замкнутый круг).

Во-вторых, эта концепция исходит из того, что благоприобретенные в онтогенезе признаки передаются по наследству, что позволяет объяснить постепенное накопление морфологических изменений (рука, мозг и др.). Однако современная генетика доказала, что благоприобретенные признаки не передаются по наследству.

С религиозной точки зрения сознание человека – нечто принципиально новое, оно не возникает эволюционным путем. Сознание, разум – это дар Творца, отличающий человека от животных.

В истории философии была попытка свести психическое к физиологическому (вульгарный материализм – Фогт, Бюхнер и др.). По Фогту, мозг выделяет мысль подобно тому, как печень выделяет желчь. Диалектический материализм критиковал вульгарных материалистов и рассматривал сознание как идеальное отражение реальности. Подчеркивая творческую природу сознания, он признавал за сознанием способность к опережающему отражению действительности.

В структуру сознания входят: мышление, воля, эмоции (чувства) человека, память, воображение и др. В соответствии с этим в сознании можно выделить следующие уровни:: чувственно-эмоциональный, абстрактно-дискурсивный и интуитивно-волевой.

Важным компонентом сознания выступает самосознание. Предметом самосознания являются не внешние объекты и процессы, а сам человек, его мысли, чувства, поступки. Способность самосознания как направленности сознания на себя самого присуща каждому человеку, она позволяет ему анализировать и оценивать собственные мысли, чувства, поведение. Самосознание характеризует степень развитости личности.

Сознание и бессознательное. Сознание принадлежит сфере психического. Но не все в психике принадлежит сознанию. Сознание – лишь небольшой островок психического. Понятие психики шире понятия сознания, т.к. в психике, помимо сознания, присутствует огромный пласт бессознательного.

Особое внимание на роль бессознательного впервые обратил австрийский психиатр З.Фрейд. По Фрейду, психика состоит из трех слоев, или инстанций: Оно (бессознательное), Я (сознание), Сверх-Я. Бессознательное – глубинный слой психики. В его недрах скрыты потаенные душевные движения, безотчетные влечения человека. Это энергетический комплекс чисто природных (сексуальных) инстинктов человека.

Сознательное «Я» – посредник между Оно и внешним миром. «Я» осуществляет цензуру бессознательных импульсов, пытается подчинить себе «Оно», однако часто само Я подчиняется бессознательному.

Сверх-Я – инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного порядка.

Между этими тремя инстанциями происходит постоянная борьба, что является источником неврозов как отдельного человека, так, по Фрейду, и общества. Сознание, по Фрейду, образуется за счет пересечения импульсов бессознательного и нормативных установок культуры и общества (Сверх-Я).

Раскрыв многие, ранее не известные аспекты влияния бессознательного на поведение человека, Фрейд абсолютизировал это влияние. Он считал, что основой человеческого бытия являются бессознательные влечения, желания, импульсы, комплексы, среди которых сексуальные влечения являются главными. Все многообразие проблем, конфликтов, драм человеческой жизни Фрейд пытается объяснить коренящимися в прошлом (в детстве) человека первоначальными сексуальными влечениями, связанными с сексуальными отношениями в семье между детьми и родителями.

Швейцарский психоаналитик Юнг выдвинул концепцию коллективного бессознательного. Он провозгласил индивидуальное бессознательное Фрейда частью коллективного бессознательного как более обширного – архаического – наследия человечества. Коллективное бессознательное (архетипы) есть общая память всего человеческого рода, хранящаяся в тайниках человеческой души.

Э. Фромм, американский философ, выдвинул концепцию «социального бессознательного». Он полагал, что человеческая природа есть результат исторической эво­люции в синтезе с определенными врожденными меха­низмами и законами. Сходство значимых черт ха­рактера у членов одной культуры позволяет говорить о "социальном характере", который формируется под влияни­ем социально-экономических условий их жизни, под влиянием образа жизни, общего для данной группы. В случае несоответствия "социального характера" изменившим­ся социально-экономическим реалиям общество посредством своих «социальных фильтров» манипулирует сознанием. Всякое побуждение или мысль допускается в сознание при условии прохождения «социального фильт­ра». Не­желательные с социальной точки зрения устремления человека вытесняются в бессознательное. Так, по Фромму, формируется "социальное бессознательное".