Ограниченная зрелость

Обосновав значимость лагеря упования, я продолжу, сказав, что я боролся с некоторыми вещами, которые я там обнаружил. Я увидел, что «весть веры», будучи не сбалансированной долж­ным образом с другими духовными истинами, имела склонность производить христиан, обращенных на себя. В некоторых случаях Иисус воспринимался как наш слуга, а не наоборот. Иисус стано­вится чем-то вроде личного Санта-Клауса, который приносит все подарки, которые я хочу получить. Он мой Спаситель, мой Цели­тель, мой Освободитель, тот, кто обеспечивает меня, мой Защит­ник, моя Помощь, мой, мой, мой... Это все правда, но постоянное исповедание такого отношения к Иисусу может направить все внимание исключительно на себя. Послание превращается в уче­ние «как получить то, что хочешь, от Бога». «Как получить ответы на молитвы». «Как жить подобно ребенку Царя в этой жизни».

Делая это, многие в стане упования держали своих студентов на определенном уровне незрелости. Они действовали очень пра­вильно, обучая людей тому, «кто вы во Христе», но это младен­ческое учение. Вследствие этого многие верующие оставались на уровне «молодых взрослых», вместо того чтобы продвигаться к более глубоким истинам: «кто есть Христос в вас».

Некоторые в лагере упования учили, что болезнь, немощь, горе, проблемы не должны вообще иметь места в жизни верую­щего, они учили верующих, как принимать немедленные меры, чтобы превозмогать все эти скорби. Я хотел бы знать, одна­ко, есть ли такие учения веры, которые могли бы попытаться ограничить какие-нибудь действия Бога и таким образом исполь­зовать по-своему некоторые способы Господа, которыми Он хочет изменить наши сердца, возможно ли избежать давления, которое Бог предназначил, чтобы произвести более глубокую зрелость в нас? Дети Израиля продемонстрировали неготовность принять голод и жажду в пустыне, которые Бог определил для них. Их по­ведение иллюстрирует, что можно получить то, чего мы хотим, но это принесет нам только вред.

Доктор Фредерик К. С. Прайс недавно сказал в журнале «Spirit Life Magazine» (янв./фев. 1996), ссылаясь на Послание к Евреям (11:6): «Все, что негативно, — вредно. Бог не имеет ничего общего с этим, потому что это не является наградой!» Но если у нас нет понимания Бога, который несет боль в наши жизни ради Своих высших целей, то мы можем легко прийти к тому, что будем запре­щать дьяволу что-то, что пришло к нам из рук Бога.

Послание веры лагеря упования — это великое послание. Но оно не отражает высших уровней зрелости во/Христе. Возможно, это лучше всего видно в следующем отрывке Писания:

«Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. ¹³ Пишу вам, отцы, потому что вы познали Су­щего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца.

Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначаль­ного. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Иоан. 2:12-14).

В этих стихах Иоанн описывает три основных уровня духов­ной зрелости: духовное детство, духовное отрочество или духов­ное юношество, и духовное отцовство. «Юноши» — эго духовные подростки, юноши во Христе. Заметьте, вот духовное достижение молодых Людей:

* они победили лукавого;

* они сильны;

* слово Божье пребывает в них.

Это-очень важные достижения. Эти молодые люди сильны в благодати Христа, они научились духовной войне, они пережили великое духовные победы, очи знают Слово, они живут в Слове и они могут учить Слову глубоко и серьезно. Все это свойствен­но лагерю упования. Проблема в том, что многие видели в этом крайнее духовное достижение, когда ка самом деле есть еще одна высота плодотворности — отцовство.

В целом, лагерь упования не смог разбудить у верующих стрем­ление к знанию «Безначального». Ступеньки духовного отцов­ства доступны только ценой великой личной боли и страдания, и поскольку стан упования учил, как получить победу, минуя боль, они имеют недостаток в способности учить, как получить победу через боль.

 

Танец

До сих пор в этой главе я пытался описать позиции стана по­коя и стана упования и определить достоинства и потенциальные недостатки обеих сторон. Держа это в голове, позвольте мне заве­рить вас: между этими двумя противоположностями дейст­вительно летят искры! Я ви­дел, как люди из стана покоя выражают свое презрение к некоторым лидерам стана упования. Я слышал проповеди в стане упования, которые разрывали в клочки некоторые истины, кото­рые дороги в стане покоя.

Чтобы проиллюстрировать накал этой дискуссии, мне бы хо­телось рассказать вам о телевизионной программе, которую я видел однажды и в которой проповедник из стана упования вы­ступал против свягого Франциска Ассизского. Этот проповедник говорил, что нет такой вещи, как «святая бедность». Он заявлял горячо, что бедность — это не святость, а проклятие. С этой точки зрения он продолжал учить людей, что Бог обещал ответить на все наши нужды (Фил. 4:19), поэтому верующие не должны больше жить под проклятием бедности. Я согласен с данной точкой зре­ния проповедника, но я также понял, что он полностью не пони­мал призыв Франциска к «святой бедности».

Франциск Ассизский жил в тринадцатом столетии в то время, когда Римская Католическая Церковь была, вероятно, самой бога­той и самой влиятельной организацией на планете. Свирепствова­ла коррупция, и Франциск видел, как богатство Церкви вело ее к изнеженности, снисхождению к себе и лицемерию в проповедях. Господь дал Франциску видение, как представить пророческое свидетельство коррумпированной церкви. И это включало в себя добровольное принятие обета бедности (святая бедность). Фран­циск и его последователи обещали себе жить в простоте, доверя­ясь Богу в обеспечении их ежедневной пищей. Таким образом, Бог принес обновление в Римскую Церковь через группу нищих. Их крайняя готовность принять стиль жизни Христа, которому не было места, где приклонить голову, привела к глубокому об­новлению поколения и коснулась последующих потомков своим примером.

Есть различия между добровольной бедностью и вынужден­ной нищетой. Первая может быть принята в послушании Иисусу, вторая несет проклятье. Возможно, он не понимал этого различия, но проповедник, который выступал на телевидении, поставил и ту, и другую бедность в одну категорию и пошел против нее. Он при­звал своих слушателей разрушить всю бедность через благодать Голгофы.

Этим и множеством других способов оппоненты из каждого лагеря сталкивались в спорах и жарко дискутировали в течение нескольких лет.