ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛАПифагор (2-я половина VI в. до н.э.) — основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился на острове Самосее. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз — школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация — закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение.
Одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Для Элейской школы был характерен строгий монизм (уч. о единоначалие) в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии. Элейцы сформулировали и ввели понятие «бытие». Перешли к изучению бытия как такового. Главный тезис «бытие есть, небытия нет». Бытие: неделимо, бескачественно, в нем нет ничего разного, неподвижно, чувственно невоспринимаемо. Родоначальники атомизма: Левкипп и Демокрит жили в V—IV вв. до н. э. Если элеаты отрицали существование небытия, то Левкипп выдвинул парадоксальный тезис о том, что «небытие существует нисколько не менее чем бытие» (Аристотель), а «бытие существует нисколько не более чем небытие» (Симпликий). Атомисты истолковали небытие как пустоту. Пустота неподвижна и беспредельна. Бытие множественно (у элеатов едино). Движение реально. Мыслимый мир не противоречит чувственному миру, а объясняет его. Вместе с тем атомисты полностью приняли учение элеатов о бытии как вечном и неизменном. Бытие не возникает из небытия, в данном случае из пустоты. Пустота не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела. Множественность бытия раскрывается атомистами в их оригинальном учении об атомах как мельчайших неделимых сверхчувственных частицах бытия. Атомы неделимы, потому что не содержат в себе пустоты, а тем самым не имеют частей. Они отличаются друг от друга формой, положением и порядком. Число атомов одной и той же формы также бесконечно велико. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) всегда разделяет атомы (бытие). Поэтому не следует «соприкосновение», «сплетение» и «соударение» атомов понимать буквально. Движение — неотъемлемое свойство атомов. Оно присуще атомам от природы. Оно вечно. Атомы лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета, запаха, звука. Все эти качества возникают в субъекте вследствие воздействия атомов на органы чувств. Таким образом, атомисты первыми стали учить о субъективности чувственных, или, как говорили европейские философы Нового времени, вторичных, качеств. Первичные качества — форма, величина, движение атомов — объективны. Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей — изменением их порядка и положения (поворота). Атомы вечны и неизменны — вещи преходящи и изменчивы. В проблеме происхождения жизни Демокрит следует линии Анаксимандра и Эмпедокла. Живое возникло из неживого (из пузырей земли) по законам природы — без всякого творца и разумной цели. Демокрит различал два рода познания: светлое и темное. Светлое — познание через разум, темное — через чувства. Так познаются сложенные из атомов элементы предметного мира. Однако без чувств разум бессилен. Вместе с тем Демокрит отдавал себе отчет в трудности процесса познания, считая, что познание доступно не любому человеку, а лишь мудрецу. Надо быть умеренным в наслаждениях, не стремиться к преходящему. Но только «философия освобождает душу от страстей». Главное в жизни — всегда находиться в хорошем расположении духа. Умеренность распространяется Демокритом и на само познание: «Не стремись знать все, чтобы не быть во всем невеждой».
СОФИСТЫ (от греч. «софос» – мудрый) – представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5–1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов – Платона и Аристотеля. К старшим софистам (2-я пол. 5 в. до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему за ними поколению младших относят Ликофрона, Алкидаманта, Фрасимаха. Свою главную педагогическую и просветительскую задачу софисты видели в воспитании «добродетели» (арете) и «умении хорошо говорить», что подразумевало знакомство с основами истории, права, теоретических дисциплин, в т.ч. математики и философии. При этом общей чертой их учений был релятивизм (идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания), нашедший классическое выражение в положении Протагора «человек – мера всех вещей»: в интерпретации Платона это означало отказ от критериев истинности, абсолютизацию любого частного мнения и оправдание интеллектуального произвола. Упрочению представления об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей способствовал широко применявшийся софистами метод сопоставления противоречивых гражданских норм и религиозных обрядов, господствовавших у различных народов. Важнейшую роль играло противопоставление природы и закона, где природа выполняла функцию элемента объективного и постоянного, а закон, установленный произволом людей, находящихся у власти, – элемента изменчивого и произвольного. Много внимания софисты уделяли разработке приемов убедительности речи и разработке логики. Протагор сделал первые попытки систематизировать приемы умозаключения, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название «софизмов»; он же ввел в практику т.н. «двойные речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса. В социально-политических области были сторонниками демократии и высказывали идеи равенства всех людей. Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Критий, вставший во главе правительства «30 тиранов» в Афинах после поражения в Пелопоннесской войне, в сочинении Сизиф объявил религию выдумкой, принуждающей людей соблюдать законы и удерживающей от тайных преступлений из-за страха перед всеведающим божеством. Не создали единой школы. СОКРАТ из Афин (469–399 до н.э.) – знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI–V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа – Ксенофонту и Платону. Обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание». Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, значит он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так нельзя и по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей. Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен. Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.
Древнегреческий натуралист классического периода, философ, создатель логики и наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления. Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия: 1. Материя — «то, из чего». Материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция). 2. Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. 3. Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть 4. Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо. Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание. Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. Вопросы онтологии: 1) философия занимается вопросами бытия как такового или бытия вообще. 2) философия или физика исследует сущее, причастного к движению. Акт и потенция Своим анализом потенции и акта Аристотель ввёл в философию принцип развития, что явилось ответом на апорию элейцев, по которой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего. Аристотель же говорил, что и то и другое невозможно, во-первых — потому что сущее уже существует, а во-вторых — нечто не может возникнуть из ничто, а значит возникновение и становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству «небытия». Акт («энергия») — деятельное осуществление чего-либо; потенция — сила, способная к такому осуществлению. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признавал среди основных девяти категорий только три — время, место, положение (или сущность, состояние, отношение). С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени: субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира. реляционная — рассматривает существования материальных объектов.
Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. ЭПИКУРЕИЗМ — одно из трех новых философских учений эллинизма (III—I вв. до н. э.), получившее название по имени своего основателя — Эпикура. Эпикуреизм не совсем оригинален: в нем второе рождение получил атомизм Левкиппа и Демокрита. Главный и первичный критерий истины Эпикур в отличие от Платона и Аристотеля видел в непосредственно данных ощущениях: «Мы должны во всем держаться ощущений». Разум, согласно Эпикуру, не имеет своего предмета. Он целиком опирается на ощущения, которые внеразумны в том смысле, что разум от себя ничего не может в них ни привнести, ни опровергнуть их. Ощущения независимы и от памяти. Одно ощущение не может опровергнуть другое. Поскольку Эпикур полагал чувства непогрешимыми, то ошибки в познании или заблуждения он объяснял не обманчивостью чувств, а неправильностью суждений об ощущениях. Чувства не ошибаются — ошибается разум. Эпикур говорил, что «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», и что «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли». Эпикур разделял учение Левкиппа и Демокрита об атомах и пустоте. Согласно Эпикуру существуют лишь тела, пустота и свойства тел: постоянные и преходящие. О том, что существуют тела, говорят ощущения. Они же свидетельствуют о свойствах тел. Постоянные свойства тел: их форма, величина, вес. О существовании пустоты говорит движение. Человек должен избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно — из договора, заключенного между собой живущими уединенно людьми, которые руководствуются естественным правом, знанием добра и зла (чего животные лишены). Цель этого договора — не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда от другого. У всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость — в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Стоицизм — имеет долгую историю (конец IV в. до н. э. — конец III в. до н. э.). Основатель Зенон - пропагандировал свое мировоззрение в афинском портике. ЛОГИКА СТОИКОВ — исследование внутренней и внешней речи. Они придавали большое значение выражению мысли — слову и речи, вообще знакам — отсюда и сам термин «логика», производный от древнегреческого «логос» —«слово». Учение стоиков распадалось на две главные части — учение о рассуждении в форме непрерывной речи и вопросов и ответов. Первым занимается риторика, вторым — диалектика. Единственный источник знания стоики видели в восприятиях. В борьбе со скептиками, отрицающими возможность истины, стоики выдвинули свое учение о так называемых схватывающих (каталептических) восприятиях, каковые только и могут быть истинной основой понятий. Стоики допускали, что восприятия не обязательно одинаковы по своей познавательной ценности, но не следует полагать (как утверждали скептики), что все восприятия только субъективны и не могут дать объективно истинной картины мира. НЕОПЛАТОНИЗМ – завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия.
Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии. В Афинской школе продолжали разрабатывать систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. Продолжением афинской стала Александрийская школа. Эта школа прежде всего известна своей комментаторской деятельностью, причем главным объектом внимания в ней стали сочинения Аристотеля. Александрийцы проявляли большой интерес к математике и естествознанию, многие из них обратились к христианству (Филопон). Последние представители школы (Элий, Давид) известны как составители учебных комментариев к логике Аристотеля. Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин). СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» – исследование, рассмотрение) – в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и стоицизмом, скептицизм – одна из ведущих школ античной философии периода эллинизма. Все не-скептические философские учения внутри школы именовались «догматическими». Традиционно история античного скептицизма рассматривается в двух школьных преемствах: Пиррон и его последователи и скептицизм Новой Академии. Скептики сформулировали три основных философских вопроса:
И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.
У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное. Для преодоления своей греховности человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви. В средневековой западной философии античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Это был радикальный сдвиг в общественном сознании, который сопровождался существенной "переоценкой ценностей". Если прежде человек рассматривался как частица космоса, то теперь он оценивался и соразмерялся через основоположения религии с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении. Отсюда вполне понятный пересмотр традиционных воззрений на сущность и предназначение человека, переосмысление античной традиции. "В основание всей христианской антропологии легла фраза из книги "Бытия": "Сотворим человека по образу и подобию Нашему". Теоцентризм пронизывает всю философию: онтологию (креационизм), антропологию (антропологизм), гносеологию (принцип откровения), философию истории (принцип провиденциализма). Антропологизм. Бог создал человека в отдельный день. Особое положение человека - венец творения. "Человек - образ и подобие Бога". Что общего? Нет всемогущества, бесконечности, безначальности. Ответ в христианстве однозначен: разум и воля. Человек, как и Бог, может высказывать суждения, различать добро и зло (разум). Воля: человек может сделать выбор между злом и добром (Адам и Ева выбрали неудачно => природа человека испорчена). Двойственность природы человека: знает, что есть добро и зло, но делает когда как (неподчинение души себе самой). Человек сам не может преодолеть своих греховных наклонностей => необходимость божественной благодати. Провиденциализм. Исторический процесс - раскрытие бого-человеческих отношений. Миссия истории - спасти, исправить, назидать. Исторический процесс в двух измерениях: 1) горизонтальное (внутреннее развитие людей), 2) вертикальное (вмешательство Бога в процесс). Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Если человек сопротивляется, то наказывается. Грехопадение. В "догрехопаденческом" состоянии человек был полностью зависим от Бога. Единство с Богом = полное ему подчинение. Человек после первого греха испорчен => вся жизнь - искупление грехов. Переход в подчинение Богу через веру. Вера – психологическая установка, уверенность, приверженность. Для христианских философов такая вера = религиозная вера. Вера - форма единения с Богом. "Только через Веру можно что-либо познать". Искупление через нравственное очищение и веру.
ОНТОЛОГИЯ (от греч. ontos — сущее и logos — слово, учение), раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии — учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. Средневековые мыслители искусно приспособили античную онтологию к решению теологических проблем. Подобное сопряжение онтологии и теологии было подготовлено некоторыми течениями эллинистической философии (стоицизм, гностики, платонизм) и раннехристианскими мыслителями (Августин). В Средневековье онтология (в зависимости от ориентации мыслителя) как понятие абсолютного бытия могла отличаться от божественного абсолюта (и тогда Бог мыслился как даритель и источник бытия) или отождествляться с Богом. Множество чистых сущностей (платоновское бытие) сближалось с представлением об ангельской иерархии и понималось как бытие, посредующее между Богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых Богом благодатью бытия, толковались как наличное существование (экзистенция). Для средневековой онтологии характерен «онтологический аргумент» Ансельма Кентерберийского, в соответствии с которым необходимость бытия Бога выводится из понятия о Боге. Аргумент имел долгую историю и до сих пор вызывает споры как богословов, так и логиков. К 13 в. накапливаются антиномии онтологии, и за их решение берутся лучшие умы эпохи: это время великих «сумм» и систем. При этом не только учитывается опыт ранней схоластики но и происходит пересмотр античного наследия. Намечается разделение онтологической мысли на два потока: на аристотелевскую и августинианскую традицию.
Главный представитель аристотелизма — Фома Аквинский — вводит в средневековую онтологию плодотворное различение сущности и существования, а также акцентирует момент творческой действенности бытия, сосредоточенной в полной мере в самом бытии, в Боге как чистый акт.
|
