Интернет-сайты 3 страница

Реформами Агиши были недовольны последователи Падмасамбхавы, которые по-прежнему делали основной упор на магию и иные методы тантризма. Сконцентрировавшись вокруг влиятельного монастыря Саскья (Саджа), они выступили против нововведений, заложив тем самым основу противоборства красношапочников (одежду красного цвета носили приверженцы Падмасамбхавы) и желтошапочников (символ классического буддизма Агиши).

[170] С возникновением тибетской разновидности буддизма он сразу же вошёл в конфликт с китайским чань-буддизмом. Завязалась длительная дискуссия мудрецов (как и было принято разрешать споры между сторонами в Индии), в ходе которой победили тибетцы. Это положило начало длительному периоду изоляции тибетского буддизма от китайского чань-буддизма.

[171] Поскольку ламаизм выдвинул на передний план “космогонию”, задвинув идею «быстрого освобождения» потенциально возможную для всех (в Махаяне и Ваджраяне) на второй план — то идея появления миров должна была найти своё отражение. Творение приписали Адибудде, наместничество которого, согласно ламаизму, выполняли местные Будды (или воплощения будд), которые, конечно же, обладали «самой малой степенью подавленности материей», а посему были — наиболее «просветлёнными» в смысле неподавленности имеющихся в них «частиц будды будд».

[172] Поэтому место практикам (в первую очередь психотехникам) в ламаизме не второстепенное: просто теория предписывает иерархический подход к применению практик.

[173] Но в Махаяне, также как и в индуизме — доктрина рая и ада не главное, а второстепенное после доктрины перерождений.

[174] Ислам был уже широко известен и популярен, а поэтому не считаться с его стройной системой единобожия, основанной на доктрине посмертного воздаяния — значило отставать от мирового религиозного времени.

[175] Теоретическая основа открытого социального расслоения людей «по духовности».

[176] Как это созвучно: «Великий вождь коммунизма ведёт людей по пути всеобщего благосостояния…» — актуальный лозунг в СССР и в КНР.

[177] Мы уже знаем, что мудрость по-буддийски равнозначна безумию по-русски.

[178] Психотехники и подобное.

[179] Теоретическое обоснование ламаизма, близкое к нейролингвистическому программированию.

Ламаизм учит: избавившись от авидьи и вступив при помощи ламы на путь познания-праджни, ламаист тем самым улучшает свою карму и в конечном счете может сделать её настолько хорошей, что одно это обеспечит ему очередное рождение в западном рае Амитабы либо на одном из многочисленных небес вместе с божествами и святыми, чья карма позволяет им долго жить в их мирах обитания, оставаясь при этом молодыми и здоровыми. Это практически вершина того, чего могут желать ламаисты, за исключением тех, кто намерен серьезно посвятить себя стремлению к избавлению от перерождений, к выходу за пределы сансары, и кто в соответствии с этим вступает на путь аскезы, медитации, самоусовершенствования и т. п., т. е. на путь, ведущий к нирване.

[180] Храмовая иерархия, обрядность, и таинства, всё это — роднит тибетский буддизм с “христианством”, в котором, как мы знаем из третьей книги курса «Сравнительное богословие», существует своя система таинств, которые хоть и на более примитивном уровне, но являются психотехниками.

[181] Разреженный воздух высокогорных областей и его воздействие на психику людей — отдельная тема. Что можно сказать точно: разреженный воздух способствует достижению многих целей, которые поставлены в процессе магии психотехник.

[182] Европейцу это сравнение может стать хоть немного понятным, когда он сможет напрячься и сравнить свои психические ощущения когда он находится в большом городе и за городом — достаточно в пределах 30-50 км., где техносфера, конечно же существует, но её «плотность» гораздо ниже, чем в черте города.

Пребывание в течение нескольких дней вне зоны влияния «плотной» городской техносферы — в случае, если не угнетать свой организм алкоголем, табаком, излишним обжорством и прочими средствами, которые способствуют блокировкам психических уровней, отвечающих за “тонкие” сферы связи с «мистическим» — может обеспечить относительную готовность психики к разнообразным не техносферным магическим экспериментам с ней.

[183] Примером нейролингвистического вписания подобного рода является легенда о превращении Падмасамбхавой местных духов и божеств в охранителей буддийской веры.

[184] Метрополия (от греческого meter - мать и polis - город). В Древней Греции этим словом обозначался город-государство (полис) по отношению к созданным им поселениям (колониям).

[185] Так например, Далай-лама V был, несомненно, выдающейся личностью: в нём сочетались таланты религиозного деятеля, опытного политика, тонкого дипломата, удачливого полководца, ученого-историка и тантрического йогина, практикующего таинственные ньингмапинские ритуалы.

[186] После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

[187] Весьма большая цифра для обслуживания «благополучия» духовной и монастырской “жизни”…

Как пишут историки, около миллиона оставшихся тибетцев были заточены в лагеря и большая часть их погибла.

[188] Кроме этого в Российской Федерации ламаизм имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве (образовался в период XVII — XIX вв.).

После долгих гонений со стороны «коммунистического» режима КНР в 80-х годах XX века религиозная жизнь в Тибете начинает “оживать”: восстановлены и функционируют около 200 монастырей.

[189] Которое кто-то организовал…

[190] Те более, что через техносферу творится своя магия, которую мы называем «магией технических средств массовой информации и коммуникаций».

[191] Об этом речь пойдёт позже.

[192] И другие промежуточные ступени тибетской храмовой иерархии.

[193] Как это похоже на церковное устройство “христианских” приходов…

[194] Таким образом в тибетском буддизме поощрялось идолопоклонничество…

[195] Все, кто восторгаются буддизмом и особенно тибетской его разновидностью (ламаизмом) — на бессознательных уровнях психики поддерживают (в разной мере) толпо-“элитаризм”, в котором видят себя на одном из уровней его социальной иерархии. На каком? — это они сами должны себе ответить. Русскому мировоззрению такие холопские отношения противны…

[196] А ведь буддизм возник как оппозиция сословному режиму брахманов…

[197] Иными словами, эксперимент по построению духовного “коммунизма” «в отдельно взятой стране» удался.

[198] И поддерживать эту иерархию длительное время.

[199] Опираясь на тезисы, выдвинутые еще ранними буддистами, ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования. Речь идёт о хорошо известных каждому буддисту десяти «черных грехах», которых следует избегать, и десяти «белых добродетелях» (восточный дуализм в действии!), коим надлежит следовать. В число грехов входят грехи тела, слова и мысли. Грехи тела - это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи слова - ложь, клевета, злословие и суесловие; грехи мысли - зависть, злоба и еретические помыслы.

Существуют довольно чёткие градации и внутри каждого из этих разрядов, будь то убийство или клевета; причём для каждого отдельного случая - своё строго определённое воздаяние: за тяжелые грехи - перерождение в аду, за средние - рождение в виде бессмысленных животных, монстров (претов), за незначительные - либо рождение болезненным и недолго живущим человеком, человеком с существенными пороками, либо рождение в какой-либо стране вне сферы ламаизма.

К числу добродетелей относятся действия, антонимичные грехам: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению. Обладание этими десятью добродетелями - основа для вступления на путь святости. Следующий шаг в этом направлении - овладение парамитами праджни, также имеющими отчетливо выраженную этическую заданность: к числу шести таких парамит относятся подаяние, обет, терпение, усердие, медитация и сама праджня-мудрость. Каждая из них тоже имеет по нескольку разрядов с чётким определением тех норм поведения, которые должны им соответствовать.

Освоив шесть парамит, ищущий спасения, если он намерен идти к конечной цели и достичь хотя бы состояния бодхисатвы, должен последовательно преодолеть ещё пять путей-преград: путь стяжания добродетелей, путь соединения с истиной и борьбы со злом, путь истинной мудрости, путь прозрения и путь достижения цели - в процессе освоения и преодоления которых он, переходя из одной в другую область обитания, становится бодхисатвой. Иными словами, путь к состоянию бодхисатвы (и тем более будды, число областей обитания которых в ламаизме достигает 13) весьма нелёгок, но при этом в качестве главного условия его прохождения выступает до предела нормированное поведение, детерминированное этикой. Выдержать такие испытания могли немногие - они обычно и обретали ореол высшей святости и считались эталоном. Все остальные лишь ориентировались на этот эталон, ограничиваясь минимумом этической нормы.

[200] После чего (чисто теоретически, конечно) ламы вполне могли позволить себе закрепить наследственность всех сословий и создать государство по типу погибшей Атлантиды.

[201] Воплощение божеств пантеона (а не только будд и бодхисаттв) в крупнейших представителях ламаистского духовенства. Это религиозное новшество тибетского буддизма, как развитие существовавшего учения о бодхисаттвах, гласило, что «достигший высшей степени святости монах-лама, не желая оставлять свою паству в добычу неисчислимому сонму злых духов, решается отказаться от перехода в нирвану и в новом телесном обличье продолжает свою благородную миссию». Очень удобный повод дурить головы пастве, да ещё и выглядеть «свято-героем», отказавшимся от «нирваны» в “пользу” продолжения паразитической “жизни” но уже в более привилегированном статусе да ещё и создав основу для этого своим потомкам.

[202] Подобный сюжет употреблён создателями прошедшего в конце 2006 года сериала под названием «Вепрь», снятого по мотивам религиозности тибетского буддизма, смешанного с властными вожделениями многих иерархов троцкистско-масонского порядка в СССР.

Зачем такой знаковый фильм назвали «Вепрь» накануне года «свиньи» по восточному календарю? — Ответ на этот вопрос не смогут дать даже сценаристы…

[203] Но можно было выбрать и не прямого наследника «по крови», объявив его «будущим перевоплощением», что и показано в сюжете фильма «Вепрь».

[204] Вообще же в ламаизме существуют многочисленные «ранги перерождений», которые употребляют ламы разных рангов соответственно.

[205] Имеется в виду «степень омрачённости сознания» в первую очередь привязанностями ко всему мирскому.

[206] Восходит к «чистоте» учения первого Будды Гаутамы.

[207] В первую очередь напрямую от учителя к ученику: поэтому чань-буддизм (дзэн-буддизм) более (в первую очередь) приветствуют достижение “непринуждённого” «просветления» — которое возникает как бы «само собой» у учеников после их длительного общения с гуру, исследований своей «природы», а не в результате конкретного спектра психотехник согласно их зафиксированного в “канонах” алгоритма.

[208] Титул китайского учителя Махаяны.

[209] Что общепринято в тибетском буддизме.

[210] Учение о единой для всех существ природе Будды.

[211] Примерно такая же «упрощённая» картина и в Ваджраяне…

[212] Тибетский буддизм называют «снежным буддизмом», а сам Тибет «Страной Снегов» — вследствие его преимущественно высокогорной локализации в Гималаях.

[213] Если мы посмотрим на историю буддийских школ XI – XIV веков, то мы увидим, что все они были, прежде всего, школами йогической практики, в большей (ньингмапа), возрожденными в Тибете Атишей. Цзонхва (XV век) хотел «установить гармонию между йогой, философским дискурсом и монашеской дисциплиной». И это ему в целом удалось.

В своей реформаторской деятельности Цзонхва руководствовался следующими стандартами: 1. Нормами буддийской практики, установленными Атишей; 2. Признанием радикальной мадхьямака-прасангики высшей формой философского дискурса; 3. Необходимостью введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, включающего в себя овладение базовыми положениями всех направлений Хинаяны и Махаяны; 4. Практика тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки, получения солидного схоластического образования и принятия в том или ином объеме монашеских обетов.

Как сказал, несколько утрируя ситуацию, один современный буддист, характеризуя позицию гелугпинцев: “ Если не будешь знать логики, то не станешь Буддой ”. Напомним, что «знание религиозной логики» это первый шаг к вхождению в логику (алгоритм) эгрегора “Будда”.

Одновременно гелугпинцы уделяли огромное внимание повышению престижа и статуса духовенства, благолепию и красоте монастырских интерьеров, величию и пышности литургии и “богослужебного” чина. Именно со времени Цзонкхапы в тибетских монастырях появились роскошно украшенные изображения Будд и бодхисаттв, завёрнутые в покровы из тончайшего шелка.

[214] В то время как в большинстве буддийских общин монах не имел возможности делать никакую физическую работу, кроме уборки в своей келье.

[215] Мы её уже знаем по разделу о Махаяне.

[216] Эту легенду поясняют следующим образом:

Для того, чтобы, например, постичь сущность цветка, европейским учёным нужно отстраниться от него, как от исследуемого объекта и после этого подвергнуть этот объект всяческим анализам: ботаническому, химическому, физическому и т.п. «Путь Дэн» (Чань) — это «проникновение в объект и видение его как бы изнутри… чтобы понять цветок нужно стать им, цвести, наслаждаться солнечным теплом и перестуком дождя». (Судзуки Д. Лекции по дзэн-буддизму», К, 1992 г.).

[217] Что неизменно в толпо-“элитарном” обществе при “господстве” нечеловечных типов психики: даже самая правильная религиозная доктрина ставится на «службу» создающейся иерархии.

[218] Создание особого настроя психики, который целенаправлен для подготовки к состоянию медитации — а всё остальное для такой целенаправленной личности остаётся «за пределами сознания».

[219] По крайней мере, это обретение «демонического» типа психики (признаком чего является некоторая степень «свободы» толкования учения), а по большей мере это — «зомби».

[220] Язык Жизни — по большей мере является спектром внешних факторов по отношению к «собственной и нерождённой природе сознания» (по сути, речь идёт больше об индивидуальном бессознательном), который призывают игнорировать в буддизме.

[221] Изучение канонических текстов, конечно же, не позволяет постичь Промысел, обрести Человечный тип психики, однако, каноны нужно учитывать для сравнительного анализа религиозных систем, вырвавшись прежде этого из стереотипов последних.

[222] Суть происходящего при этом мы рассмотрим в следующих разделах. Здесь же можно грубо уподобить такую быструю передачу информации — перекачиванию массива информации с одного мобильного телефона на другой с помощью соответствующего электронного «порта». После чего пользователь телефона с обновленной информацией обретает возможность руководства ею.

Это гораздо быстрее, нежели вручную вносить в меню телефона ту же информацию — что можно уподобить “канонической” подготовке к «пробуждению» психики буддийских монахов.

[223] Как мы уже знаем в действительности транслируются бессознательные образы из психики в психику…

[224] Что не может не служить духовной основой иерархии толпо-“элитаризма”.

[225] Иными словами, в чань-буддизме изживается всё, что не связано с прямым учительством, с личным контактированием с гуру. Поэтому духовный статус гуру в Чань позволяет манипуляции с кадровой базой по своему усмотрению: кому передать «просветление», а кому — не передавать.

Но то же самое мы наблюдали и в тибетском буддизме — но на основе провозглашённой и закреплённой на уровне государства иерархии и “канонов” Махаяны.

[226] Созерцание — один из самых эффективных приёмов (созерцательная йога) отключения психики от внешних факторов, от Языка Жизни. Как видите, Чань и Дзен рекомендуют находиться в таком сотоянии как можно большее время жизни…

[227] Обращаться к «изменённому сознанию» таких учеников с помощью слов бесполезно: они упёрты в свою «пробуждённость».

[228] Через которые «Язык Жизни» вдруг “достучится” до остатков совести монаха, либо какой-нибудь чужой “канон” вдруг войдёт в противоречие с принятыми этим видом буддизма правилами.

[229] Этому учат гуру — их функция.

[230] Зачем тогда человеку Свыше дано сознание?

[231] И мы уже знаем, что праведность в первую очередь должна быть направлена на поддержку социальной справедливости.

[232] Состояние «нирваны» мы не испытывали, поэтому трудно сравнивать…

[233] Можно понять: образами, имеющими отношение к реальной материальной жизни, наполненной земными чувствами.

[234] Сразу возникает вопрос: с каким «миром» сливается в одно целое человек?

[235] В учении буддизма — всё наоборот.

В общем, за некоторыми весьма правильными формулировками — в буддизме стоят совсем не те явления, на которые вроде бы указывают слова.

[236] Чем-то сходное с состоянием «сомати» — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Это состояние стало возможным с отдельными людьми в исключительных случаях на ведическом Востоке. Факты, подтверждающие случаи сомати — важное свидетельство о том, что в процессе «просветления» происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится “законсервированным” не длительное время, не умирая при этом.

[237] Природу внутренней трусости и её связь с мировоззрением восточного дуализма мы разбирали в предыдущей книге курса.

[238] «Чем дальше идёшь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей] он проникает в их [сущность]» (Лао-цзы. Книга о Дао и дэ).

Спрашивается только, зачем же тогда эволюция человечества?

[239] Что значит «приучено»? Для нормального человека внимательное отношение к Жизни — норма, предопределённая Свыше.

[240] Как это и произошло с государственностью высокогорно локализованного Тибета.

[241] Эти два высказывания направлены на активизацию процесса выделения собственного “Я” (сознания — по буддийски) из потока событий окружающих человека. Можно признать, что это занятие весьма полезно. Вопрос в другом: что будет дальше делать человек, овладевший навыками разделения своих взглядов и наваждений и не зависящих от него явлений и обстоятельств? — В буддизме на этот вопрос даёт ответ следующее высказывание.

[242] Другими словами: «Нет Человека — нет проблем, связанных с его стремлением к Свободе».

[243] Это высказывание свидетельствует от том, что конечной целью буддизма является как полное подавление собственного “Я”, так и наиболее полная изоляция личности от воздействия на неё окружающей среды.

[244] Надо помнить, что восточные психотехники, приводящие к неразличению Добра и Зла, уже один раз успешно применили в Древнем Египте, и что из этого получился отряд «зомби» выполняющий функцию глобализации по-библейски. И если бы не проблемы, связанные с преодолением гонки производства и потребления в западном мире, то модель «развитого капитализма» вполне могла бы соответствовать обществу людей, которые даже не догадываются что существуют понятия «свобода» и «несвобода». Западный обыватель плюёт на свой социальный статус, если он “живёт” в достатке.

Но более всего эксперимент по «зомбификации» общества с одновременным ограничением потребления получился в “коммунистической” Северной Корее — стране, куда буддизм проник и укоренился самое позднее в X веке.

[245] Возможно, есть и ещё источники, которые оказывают влияние на «свободное» (от постороннего целенаправленного вмешательства) становление алгоритмики психики людей и формирование совокупного образа их биополей.

[246] И связывают это «собственное Я» с «омрачением сознания» всем тем, что мы только что перечислили как помехи в обретении “свободы” по-буддийски.

[247] По контексту «обстоятельства» прошлой его жизни и настоящей.

[248] Принцип, весьма распространённый в разборках толпо-“элитарных” кланов — если наблюдать за ними со стороны и немного «свысока» относительно их уровня миропонимания.

С каждым “ударом” буддийского “клина” старый “клин” стереотипов восприятия мира и мышления удаляется соответственно тому, как в психику входит новый “клин”.

[249] Это в принципе правильно: всё, что касается неправедных стереотипов и худого эгрегориального водительства — можно отнести к «шипу в теле». Но не всё только плохое и главное, бесполезное, обретает в жизни человек: каждый человек (даже самый гнусный) несёт в своей психике хотя бы частицу того, что в ней отложилось благодаря его интуитивной связи с Богом (либо благодаря «Языку Жизни») — в результате чего все люди вносят свой в клад в дело движения общества к Справедливости.

[250] Буддизм. Четыре благородные истины. «Дзэнская история» Сб.М., 2001 г.

[251] Истина всегда конкретна и даётся не только интуитивно и через «Язык Жизни», но и в Различении, связанном с нравственностью; а Правда о Добре и Зле ищется человеческим разумом в соответствии с его вниманием к даваемой Свыше конкретной жизненной Истине.

Откуда буддийским учителям знать Правду-Истину, если они сами в первую очередь издревле научились трусливо уклоняться от Божиих призывов к ним с помощью изоляции своей психики от «Языка Жизни» и от Бога методом психотехнических процедур имитации высшей связи.

[252] Поэтому космогонию мы рассмотрим в следующем разделе, прежде чем продолжить рассмотрение сущности буддийских психотехник.

[253] Фильм можно посмотреть и скачать в Интернете по адресу: http://future.fcos.ru/content/view/247/1/

[254] Интеренет: http://www.kp.ru/daily/24183.5/392159/print/ и http://www.kp.ru/daily/24184/392866/print/

[255] Если не учитывать ряд небылиц и выдумок о техническом могуществе тибетских мудрецов, которые вплетены в фильм, видимо, для привлечения к нему внимания толпы.

[256] Это высказывание главного идеолога Гитлера, которое он сделал после общения с мудрецами Тибета, как нельзя лучше подтверждает наши выводы о конечной цели всех ведических психотехник Востока (тип психики «зомби»), которые мы уже сделали в 5 и 6 книгах «Сравнительного богословия».

[257] Что является одним из поводов говорить об обретении буддийской “свободы” как о вершине свободы и гармонии, к которой человек приходит якобы самостоятельно. Последнее создаёт атмосферу ненапряжённых взаимоотношений во всей буддийской иерархии.

[258] Надо понимать — психики.

[259] О каком принуждении может идти речь, если буддисты предлагают слабым, безвольным, внутренне трусливым людям с преобладанием «животной» основы над разумом человека — легко и без особого труда избавиться от неприятных для их психики ощущений, вызванных в первую очередь проблемами неправильных взаимоотношений этих людей с Богом, и те, будучи психически недоразвитыми и слабыми, чтобы самим выйти на ощущение свободы, принимают «с радостью» помощь учителя.

[260] А люди, пришедшие к гуру, мягко вписываются в духовную иерархию буддизма.

[261] Буддизм рассматривает «срединный путь» как путь освобождения от страданий — средний между крайностями аскетизма и чувственных излишеств. Иными словами «срединный путь» доступен большинству последователей.

[262] Если выявляются нестандартные стереотипы (в смысле того, что для их нейтрализации не существует коанов) — то коаны дописываются и утверждаются высшими гуру, что является признаком адаптации системы буддизма к изменяющимся внешним условиям.

[263] Нижеприведённые примеры каонов направлены на разрушение стереотипов «приземлённого» мышления с одновременным подведением ученика к осознанию того, что материальный мир и всё, что ему соответствует это — иллюзия.

[264] Наставники чань-буддизма, практикующие в западных странах, наряду с коанами употребляют с успехом знаменитую сказку Л.Кэролла «Алиса в Стране Чудес». Мало кто из разумных людей будет спорить, что в ней самой полно шизофрении… которая действительно вводит людей в “философский ступор”, оставляя без ответа многочисленные вопросы, проставленные ещё более многочисленными умолчаниями сказки.

Учение буддизма о реальном мире часто сравнивают с «улыбкой Чеширского кота» из этой сказки: улыбка есть, а кота нет. Но такое бывает лишь в западных сказках…

[265] При этом, ещё больше утверждая у ученика безволие и страх перед жизнью — после чего такой ученик сам пойдёт к учителю за помощью: куда ещё ему деваться?

[266] Учение гласит: «Опираясь на развитую длительными тренировками интуицию, наставники должны уловить в замученном затраченными на обучение усилиями и внутренними сомнениями сознания ученика тот момент, когда ему будет достаточно одного толчка, чтобы подняться на качественно новый уровень».

Такой момент в жизни каждого человека действительно существует и не один. Но вся штука в том, что этот момент и «толчок», соответствующий ему, точно знает только Бог, а дать такой толчок Бог может через Язык Жизни. Лишь в этом случае «толчок» (если человек его правильно поймёт разумом: а буддисты учат не утруждать себя логическими конструкциями, доверившись учителю) — приведёт человека ближе к Богу и пониманию его Промысла.

[267] А ещё раньше — в древнем Египте.

[268] «В терминах христианства наступает момент, когда души слышат голос живого Бога — утверждает Д.Т.Судзуки — Евреи могли бы сказать, что Моисей находился именно в подобном состоянии сознания, когда услышал глас Божий на горе Синай: “Я есмь Сущий”» — Судзуки Д. Лекции по дзэн-буддизму. К., 1992.

Мы не будем спорить с этим утверждением дзэнского гуру — наперёд зная уже, что за «Бога» обычно слышат знаменитые «пророки»…

Напомним только, что Бог не вламывается в психику людей со своими прямыми лексическими указаниями и угрозами…

[269] Читай: объединение психики с фрагментом эгрегора “Будда”.

[270] «И тогда сознание ощущает своё освобождение, его охватывает ошеломляющий восторг» — так заканчивается один из рассказов про свои ощущения в ходе «освобождения».

Но то же самое ощущает пьяница или наркоман после принятия соответствующей дозы. Бог же никогда никого на ошеломляет.

[271] Сэкида Кацуки. «Практика Дзэн. Железная флейта (100 коанов дзэна)». К.,1993.

[272] Символично, что на юго-востоке и находится цивилизация буддизма.

[273] Начало повествования ощущений вполне годится для описания видений личности, впавшей в «белую горячку»…

[274] «Вода» здесь — символика обретённой в процессе ученичества информации-образов, которая, после её заполнения уже “очищенной” психики (образ «город»), позволила последней объединиться с эгрегором “Будда”.

[275] «Глубины» — глубинных бессознательных уровней психики. Речь идёт об окончательном разрыве между старым эгрегориальным сопровождением психики личности и вновь обретённым с помощью гуру.

[276] Ещё бы: «препятствия» (старые эгрегориальные привязки) были удалены заранее в ходе общения ученика с гуру.

[277] Читай — психика.

[278] Бог никого не ошеломляет. «Ошеломляющий восторг» — это эгрегориальное наградное воздаяние («прозрение», «просветление», «нирвана»… — видимо на первом этапе характерно переизбытком позитивных эмоций, неописуемой «комфортностью» психики и прочими ощущениями, которые сродни наркотическому опьянению) за обретение очередного покорного объекта управления.

[279] Читай — психики.

[280] Лишение психики хотя бы части её прошлого эгрегориального сопровождения может привести к гибели личности: поэтому любые психотехники (когда личность не понимает, что с ней творят) опасны. Это так, поскольку при обнулении (и даже частичном “вычищении”) важной части прошлых жизненных программ изменяется и физиология организма, которая представляет собой сложнейший комплекс химико-биологических процессов, связанных с доставкой жизнеобеспечивающих компонентов и веществ, управляющих исполнительными командами, к разным органам человека. Серьёзная перестройка алгоритмики психики может привести к смертельным сбоям в работе всего химико-физиологического комплекса, что вызовет остановку одного или нескольких органов жизнеобеспечения, привыкших получать “питание” и исполнительные команды в прежнем режиме. Поэтому от гуру зависит в данном случае жизнь ученика, который всецело отдаётся в руки своего земного “бога”. Напомним ещё раз, что гуру не может заменить собой Бога — тем более что буддийские практики не приводят к праведности. А посему ошибки при инициации вполне допустимы и очень вероятны (особенно у лиц не “коренных” буддийских «этносов»). Если всё же инициация пройдёт гладко — то последующая жизнь «просветлённой» личности далеко не застрахована от неприятностей со здоровьем (психическим и физиологическим) — поскольку она проходила курс «психотерапии» не под правильным контролем лучшего Лекаря, Бога, а под руководством земного гуру. Тем более что цель буддизма и цель, которой должен придерживаться Человек — разные.