Обосновывание морали как философская проблема. Философия Сократа

Всем известно, что существует два рода истины – истина научная и истина моральная. В евангелии от Иоанна, например, Христос говорит Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». «Пилат, – сообщает нам Иоанн, – сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем». Тем не менее Христос был казнен Пилатом по настоянию иудейских священников.

Через много веков в Италии Галилей тоже был подвергнут суду священников и принужден был отречься от того, что считал истиной.Таким образом, в обоих случаях решался вопрос об истине. Однако – это были две разного рода истины. Истина Галилея – научная; истина Христа – религиозная (моральная). В чем же отличие между ними?Очень часто утверждается, что истины науки опираются на разум, а религиозные (моральные) истины основаны на вере. В этом и видят решающее отличие между ними. Не отрицая такого подхода в принципе, скажем все же, что он не выражает, на наш взгляд, сути этого различия с максимальной четкостью. Религия и мораль тоже апеллируют к разуму, а в науке тоже имеет место вера[1]. Принципиальное же различие между ними заключается в отношении человеческой мысли к действительности.Наука стремится познать то, что есть, что существует независимо от нашего к нему отношения. Научная истина – это мысль, проверяемая на чем-то объективном, находящемся вне самой мысли и существующем независимо от нее. И если научная мысль не выдерживает такой проверки, то она должна быть отброшена как неистинная. Критерий такой мысли лежит вне ее самой – в объективном мире. Не мир должен соответствовать такой мысли, а она – ему. Для науки действительность самоценна, а мысль – нечто зависимое от нее и само по себе не имеющее никакой ценности. Только соответствующая тому, что есть в действительности, мысль интересует науку и только такую мысль она и называет истинной.Мораль же, напротив, стремится познать не то, что есть, а то, что должно быть (чего, следовательно, может и не быть в наличии). То, чему учил иудеев Христос, явным образом противоречило их действительности. Но мораль, в отличие от науки, и не признает действительность критерием истинности. Наоборот, – сама действительность должна соответствовать ее учению. И если так называемые факты не соответствуют учению пророка или моральным нормам, то «тем хуже для фактов». В морали сама мысль (идеал, закон, заповедь и т.д.) самоценна (священна), а действительность признается за нечто ничтожное, которое должно быть приведено к истине. В ней, следовательно, сама мысль является критерием истинности или неистинности действительности, и такая мысль и называется Истиной.

Наука оценивает свои мысли о мире, мораль же оценивает сам мир. Следовательно, не разум и вера разделяют науку и религию (мораль), а тот способ, каким используют разум эти две формы человеческого сознания. При этом часто они настолько тесно сращены у одного и того же автора, что их бывает очень трудно отличить друг от друга. В частности, «Этика» Аристотеля, например, и его же «Политика» – это (в основе своей) не научные произведения, а идеологические (моральные), потому что в них (с помощью разума) отыскивается не то, что есть, а то, что должно быть (что наилучшее). «Мы ведь проводим исследование, – говорит Аристотель в самом начале «Никомаховой Этики», – не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку»[2]. То же самое можно сказать и о «Философии права» Г.Гегеля.

Итак, наука – это знание о том, что есть; идеология (религия, мораль, право) – знание о том, что должно быть (что – наилучшее).Каким именно должен быть человек и его общество – об этом обычно говорится в их традиционной идеологии, религии, морали (в данном случае все эти три слова означают одно и то же – учение о должном). Но поскольку человек разумен, то он не просто следует той или иной, принятой в его обществе, религии или морали, но и постоянно задает себе вопросы об истинности того, чему он следует.

Эти вопросы не только делают честь человеческому разуму, но и таят в себе огромнейшую опасность как для самого ставящего их человека, так и для общества, в котором он живет. Поэтому издавна в философии обсуждается – как одна из сложнейших и опаснейших для человеческого разума проблем – проблема обоснования морали.

В нашей литературе одно из наиболее продуманных исследований этой проблемы содержится в монографии Л.В.Максимова «Проблема обоснования морали»[3]. В ней автор не только детально анализирует весь спектр различных решений, предложенных за всю многовековую историю философской мысли, но и кратко суммирует самую суть этой проблемы и все мыслимые подходы к ней, предлагая и обосновывая в то же время свое собственное решение. Рассмотрим внимательно ход рассуждений этого автора.