Диалог веры и знания в философии средневековья. Синтез схоластики в философии Фомы Аквинского.

Этап схоластики (9-15 вв) продолжает проблематику патристики. Основные догмы и положениея уже разработаны и теперь шлифуются («школьная, учебная философия»). Считалось, что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характер. становлением христ. догматики в услов. формирования евр. гоуд. в р-те падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и гос власти ф. была объявлена служанкой богословия, кот. должна была использовать свой рацион. аппарат для подтверждения догматов христианства. Рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной ф-ии. Большинству философов этого периода было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании формальной логики, которая становится незыблемым каноном. Методы этого мышления - суммарный обзор, комментарии, цитирование.

Два источника: идеи античных мыслителей и установки монотеистического вероисповедания. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и разума, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Схоластика ставила задачей постижение сущнсти христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки – философии. Античная ф. больше не считается враждебной, исп-ся ее категориальный аппарат.Отношение к понятиям иногда становится чрезмерным – пустачя игра понятий. Усиление влияния Аристотеля с его четко выраженной философской позицией реализма и развитым логическим мышлением. Основные черты:

1. Теоцентризм, т. е. центр внимания - Бог (создаёт мир из ничего актом своей воли) Космоцентризм древнегреческой ф-ии вытеснен теоцентризмом, исходная идея которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено богом из “ничего” и стремится в конце концов к ничтожному. Природное и социальное бытие-результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса-идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Перестройка внутренней структуры философского знания. Его центр тяжести перемещается на понятие Бога, в связи с чем особое значение приобретает вопрос о взаимоотношении Бога с миром.

2. Монотеизм (один Бог) - отход от многобожия Ант Греции

3. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершенство поведения человека, обладающего свободой воли - причина зла. Что же касается проблемы человека, то и здесь на первый план выходит внутренний, духовный его мир, и он понимается иначе, чем в античности: главным в душе человека теперь становится его сердце, т.е. чувства, разум же рассматривается не как «лучшее в человеке», а как зависимый от чувств и воли. Важным изменениям подвергается и проблема познания. Если перед древними греками стояла задача познать находившийся перед человеком объект — природу, то средневековый философ стремился не познавать в греческом (и современном) смысле слова, а раскрывать смысл того, что создал Бог. Точно также как в книге, называемой Библия, скрывался таинственный смысл, столь же таинственный смысл содержался и в книге называемой Природа. И его нужно было найти и понять. Средневековая философия носит экзегетический, т.е. истолковательный характер. Деятельность философа становится по преимуществу деятельностью по истолкованию неких текстов, взяты ли они из Библии, писаний Святых отцов церкви или из Природы. Природа, таким образом, уподобляется тексту, понимается как воплощенное Слово Божье. Отсюда понятен назидательный поучительный характер философских произведений того времени.

4. Логицизм. Он проявлялся и в том, что обсуждению подвергались не практические вопросы, а или вопросы богословского характера, или абстрактные проблемы взаимоотношения понятий, и в том, что метод рассуждения сводился к установлению тонких различий смысла понятии. На первый план в той дисциплине, которая называлась диалектикой, прочно вышла логика, в то время как диалектика (понимаемая в данном случае как логика противоречия) играла служебную роль, часто чисто номинальную, формальную, поскольку «диалектические», т.е. богословские, логические трактаты писались в форме диалогов. В качестве примера можно сослаться на сочинения Ансельма Кентерберийского и Пьера Абеляра.

Отношение веры и разума – три основные позиции:

1.концепция чистой веры Тертуллиана, суть которой выражена в афоризме: “Верю, ибо абсурдно”. Расхождение истин разума и веры – концепция двух истин. Сторонник этого взгляда – Уильям Оккам (1300-1349) – разрыв между теологией и философией.

2. «Понимаю, чтобы верить» принцип Пьера Абеляра (1079-1142). Истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Поглощение теологии философией.

3.«верую, чтобы понимать» - Блаж. Августин. Догматы веры принимаются без критики, без обоснования, и становятся фундаментом для рациональных выводов. Позиция ортодоксальной теологии. Ансельм Кентерберийский (1033-1109 придерживался девиза «верить, чтобы понимать» и поскольку, таким образом, на первый план ставил веру, исходил из реального существования общего отдельно и наряду с единичными вещами. Развивая этот тезис, он выдвинул так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, имевшее своей предпосылкой как раз то положение, что поскольку общее существует реально и самостоятельно, то можно чисто логическими средствами доказать существование Бога. Суть этого доказательства можно передать следующим образом: по определению Бог есть всесовершенное существо. Допустим, что Бога не существует. Тогда можно помыслить существо, обладающее всеми свойствами Бога, т.е. абсолютно совершенное, но к тому же превосходящее Бога тем, что обладает еще и признаком существования. Выходит, что мы пришли к выводу, что может существовать более совершенное существо, чем абсолютное совершенство. Но такой вывод абсурден, ибо внутренне противоречив: более совершенного существа, чем всесовершенство не может быть. Таким образом, остается допустить, что Бог реально существует. Эта аргументация Ансельма долгое время вызывала споры среди философов, богословов, логиков. Как бы то ни было, следует подчеркнуть, что признание такого доказательства правильным возможно лишь с позиций реализма.

Вопрос соотношения общего и единичного: Бог един, но троичен в трех лицах - Отец, Сын и Святой Дух. Спор по этому пов. известен как спор о универсалиях, т.е о прир. общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса.

1. Номинализм (универсалии не существуют независимо от человеческого мышления). Универсалии не сущ. реально, незав от челов. Они суть только имена (Росцелин (ок. 1050-1120) - видный философ-богослов придерживался следующей точки зрения, что: реально существуют лишь единичные вещи, общее же является не чем иным, как только именем, которое дает человек сходству между реально существующими вещами.). Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предм. Познания. Уильям Оккам ( 1285-1349). Задача знания - постижение частного, единичного. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и др. присуще только нашему способу рассмлтрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему О. вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обознача многие объекты.

2. Реализм (общие понятия существуют независимо от мысли). общие роды (унив.) сущ. реально в виде некой сущности, независимо от чел. - реализм.(Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность, или форма и “после вещей”, т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма” в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Крайний реал. - общее сущ. только вне вещей - Ансельм Кентерберийский).

3. Наряду с номинализмом и реализмом существовала и третья точка зрения, которая получила название концептуализма (понятие - отвергали учение реалистов, но признавали общие понятия в уме человека). Видным ее представителем был Пьер Абеляр (1079-1142). Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Общее существует, полагал он, реально, но не как самостоятельная вещь, ибо это было бы нелепо. Общее не есть и только слово, так как каждое слово, в том числе и слово, обозначающее большой класс предметов, все-таки единично. Общее существует реально, но существует как отношение объекта и мысли о нем, как объективный смысл, смысл слова и смысл объекта. Поскольку и тот и другой смыслы понимаются не одним человеком, а многими людьми, постольку общее приобретает статус объективности, однако, не отделяясь при этом от индивидуальных объектов.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г. Оценивая полемику между номинализмом, реализмом и концептуализмом, следует помнить, что, строго говоря, средневековая философия в целом (включая и номинализм) характеризуется онтологическим реализмом, ибо независимо от позиции по проблеме универсалий любой из представителей средневековой философско-богословской мысли в конечном итоге не мог не принимать тезис о том, что общее как Дух, Разум существует реально и имеет примат-перед единичными вещами. Следует также отметить, что упомянутая полемика помогает понять сущность схоластики.

Синтез схоластики в философии Фомы Аквинского

Гений схоластики Фома Аквинский (1225-1274). ФА - ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Философия Фомы - попытка приспособить Аристотеля к учению католической церкви. Его главные произведения («Сумма теологии» и «Сумма против язычников») построены по принципу триады: тезис, возможные противоположения, т.е. антитезис и синтез, окончательное и абсолютное знание. Учение этого схоласта и богослова получило название томизм (сменил августианство).

Соотношение философии и теологии. Теоретическая позиция ФА характеризуется большой гибкостью. Им сформулирована идея двух истин. Разные методы: Наука и философия находят истины из опыта и разума, а религия в откровении и вере. Вера превосходит знания. Человеческий разум сильно ошибается, а вера опирается на абсолютную правдивость бога. Наука и философия признаются служанками теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна – она сверхразумна.

Для ФА мудрость - это знание первооснов бытия, теология. Теология выше науки, ибо мудрость выше знания. Теология выше и ф, ибо лишь она дает понимание основ бытия. Ф дозв воспринимать теологич мудрость и делать ее доступ для ученых.Большим вкладом Фомы в средневековую философию было то, что он по существу покончил с противостоянием этих двух теоретических ориентаций, которые выражались в девизах «верить, чтобы понимать» и «понимать, чтобы верить». Философ-богослов обосновал и подробно разработал концепцию, которая позволяла разуму сосуществовать с верой. Как правоверный католик он объявляет теологию высшей, «священной», как он пишет, наукой. Все другие науки, например, физика и математика являются по отношению к ней частными науками н так же, как части зависят от целого, так и эта науки зависит от теологии. Но вместе с тем он очерчивает те рамки, в пределах которых могут развиваться и науки. Он объявляет часть истин религии сверхразумными (но не противо-разумными!). А это значит, что между истинами религии и истинами науки не может быть противоречий. Если же людям кажется, что таковые существуют, то со временем эта кажимость рассеется и выяснится, что их в действительности не существует. С точки зрения Фомы Аквинского наука и теология могут даже сотрудничать в доказательстве бытия Бога.

ФА считал, что вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств, выдвигает 5 доказательств бытия Бога:

1. Все что движется имеет начало движения. Бог как перводвигатель.

2. Связь Бога с причиной. в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины — Бога.

3. Все в мире необходимо. Бог - первая необходимость. (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);

4. Бог - верх, предел совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);

5. доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит. Бог задает цели и является целью).

Личность- самое благородное во всей природе явление, интеллект обладает превосходством над волей. Но познание бога все же ниже, чем любовь к богу. Проблема двух законов - божественный, который определяет господство церкви над государством, и естественный - что бог вложил в умы людей. Причислен к лику святых.

Аристотелевский рационализм помог Фоме решить и проблему универсалий таким образом, что снималась противоположность номинализма и реализма. Согласно Фоме общее существует до вещей в качестве мыслей Бога, в вещах в качестве объективной общности сходных объектов, и после вещей в виде понятий, в которых выражается объективная общность в виде общего смысла (общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего кроме Бога и связи единичных вещей через бытие нет).

Одним из больших вкладов Фомы Аквинского в развитие философского знания является то, что он усовершенствовал такую форму его существования, каким является философская система. Мы видели, что философская система — это обобщенная картина мира, человека и их взаимоотношения, построенная на некоторых единых принципах. Фома по существу первый крупный мыслитель после античности, который в качестве составной части философской системы вводит онтологию в подлинном смысле этого слова. До сих пор мы под онтологией понимали описание мира, прежде всего природы. У Фомы же на первый план выходит теоретическое рассмотрение основных принципов понимания мира, то, что в подлинном смысле слова заслуживает название метафизики. При этом, Фома использует тот теоретический материал, который был подготовлен развитием всей предшествующей философии. Под онтологией после Фомы стала пониматься не столько картина мира (хотя такое понимание частично сохранилось и невидимому навсегда), сколько анализ системы категорий, понимаемых как последние принципы всего сущего, как прообраз мира, а мир в таком случае становится воплощением системы категорий, их координации и субординации, т.е. той системы, которая выстраивается философом при проведении и последовательном развитии своей основной философской идеи. Так, Фома разделяет понятия «бытие», «сущность» и «существование». С его точки зрения подлинным бытием является Бог, в нем и только в нем бытие и сущность совпадают, так что сущность Бога заключается в его бытии, а его бытие в его сущности. (Кстати говоря, именно вследствие этого он считает возможным логически доказывать бытие Бога). Однако по отношению ко всему остальному, тварному миру такого совпадения сущности и бытия нет. Для осуществления сущности любой вещи, необходимо действие Бога, необходим акт. Так переосмысливается система категорий в свое время разработанная Аристотелем. Бог, согласно Фоме, является конечной причиной мира, который он творит из ничего. Материя же, сотворенная Богом, представляет собой чистую потенцию. Она пассивна и без восприятия божественной формы не способна сама из себя породить ничего. Отягощенные материальностью земные вещи обречены на конечное существование и более или менее близкую погибель. Следуя этим принципам, Фома считает необходимым нарисовать и общую картину мира. Иерархия бытийности вещей. Считал все мироздание рассматривается им как универсальный и иерархический порядок внутри бытия, порядок установленный богом.Земля у него находится в центре Вселенной, существует абсолютный верх с небом и абсолютный низ с адом. Субстрат всех земных вещей состоит из известных нам по античности четырех стихий (земля, вода, воздух, огонь), но небо состоит из пятой сущности (квинтэссенции). Помимо внешних свойств вещей, которые мы познаем при помощи наших органов чувств, имеются «скрытые качества», взаимодействие которых (теплота, белизна и т.п.) и создает разнообразие окружающего нас мира. Мир обладает стройной структурой, низшим элементом которой является земля, а высшим — человек. Между ними располагается мир растений и мир животных. Далее эта иерархия осуществляется через государство (земная власть), церковь (власть небесная), мир ангелов, а венчает ее Дух, Форма всех форм, Бог.

Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. В зависимости от реализации формы Фома выделяет четыре слоя бытия. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (неорганические стихии и минералы). На следующей ступени форма - конечная причина вещи, которой поэтому внутренне при- суща целесообразность,- таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма - действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не толь- ко цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Фома Аквинский уделяет много внимания человеку как особому роду сущего. Человек состоит из души и тела, которые при жизни находятся в единстве, но после смерти судьба их различна: душа бессмертна, тело же гибнет. Душа представляет собой духовную форму тела (здесь мы опять сталкиваемся с аристотелевскими мотивами). Душа едина и неделима, в то время как тело протяженно. Особое место в душе человека принадлежит сознанию, его «Я», существенным проявлением которого является самосознание. Как видим, и здесь Фома делает шаг вперед. Эта идея оказалась перспективной. Воля человека свободна и он может употребить ее как во зло, так и во благо. Однако в общественной жизни господствует Провидение. Это означает, что Бог предвидит результат выбора воли человека. Для спасения человеку необходимо обращаться к посреднице между ним и Богом, т.е. к церкви, которая, таким образом, может помочь человеку приобщиться к благодати У Фомы есть представление об усовершенствованном устройстве общества. Это сословная монархия, где люди, принадлежа к разным сословиям, образуют единое целое. Все они в той или иной мере обладают собственностью и, следовательно, имеют опору в земной жизни. Церковной власти принадлежит приоритет перед властью государственной. Если Августин допускал принуждение как средство приведения людей к правильному мировоззрению, то Фома прямо говорит о необходимости истребления еретиков.

В вопросах гносеологии Фома также во многом стоит на позиции аристотелизма: при помощи чувств мы познаем внешние свойства вещей, при помощи разума общее, универсальное. Выше уже отмечалось, что он оставляет определенную сферу для деятельности ученых. Существует и особый вид знания — откровение. Оно направлено на Бога.

Отработка основных догматов хр. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Арист. канонизировал хр. поним. соотношения идеального и матер. как соотн. изначального принципа формы с неустановивш. принципом материи.(слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и матер. рождает мир индив. явлений. Душа чел. есть формообраз принцип, однако свое полное индив. воплощение она получает только при соедин. с телом. Так был разрешен один из самых острых вопр. хр схол. Схол должна была истолковывать свое отнош. к материи т.к. Иисус Христос был явлен в виде челов., т.е объединил в себе бож.(идеал) и чел. (матер) природу. Этот факт не давал возможности трактовать мат. как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалиф материи Ф.А. с пом. целой системы утонченных рассуждений в качестве "слабейшего вида бытия" была воспринята церковью как выход из тупика.

Рационализм Р. Декарта. Содержание и особенности рационалистической методологии

Развитие науки вызвало к жизни новую ориентацию философии. Стержневым пунктом этого периода является идея рациональности. Она означает провозглашение разума в качестве единственно верного средства познания мира. Для философии характерен: 1. Пантеизм - растворение Бога в природе. 2. Деизм - мир, нуждающийся в Боге в качестве первопричины. 3. Проблема эксперимента 17 век - научные революции в Европе - получило рассвет экспериментальное естествознание - открытие классического закона механики Ньютона. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, механическая гипотеза и модель. Основные устои - победа чел. разума над природой. Прогресс опытного знания, науки требовал замены схоластического метода мышления новыми способами познания, обращенными к реальному миру.

Основоположником новоевропейского рационализма являлся Декарт. Рационализм Д. основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания. Д., будучи математиком, выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. Суть рацион. метода сводится к 2 положениям: 1. В познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, или, иначе говоря, в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. 2. Разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные сведения. 3 основных правила дедуктивного метода: 1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное 2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного 3. В вопросе также должно содержаться нечто известное. Первичной исходной интеллектуальной интуицией является положение "я мыслю, следовательно, я существую".

Альтернативой эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). Главная проблема философии проблема достоверности знания. Но в отличии от Бэкона, Декарт искал признаки достоверного познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надёжности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчётливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удаётся разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом.

Декарт сравнивает философию с корневой системой дерева науки, стволом которого является физика, а ветвями — прикладные науки. Декарт считает возможным построить систему науки, могущей обеспечить человеку господство над природой (конечная цель научного познания). Согласно Д, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Д существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Д, убежденный в том, что применение последнего сулит человечеству неведомые прежде возможности, что он сделает людей “хозяевами и господами природы”. Рационалистический оптимизм – вера в созидательную силу индивыидуального разума и науки. Редукционизм – стремление свести все многообразие действительности к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания. Рационализм гносеологический – ведущая роль в познании принадлежит рациональным структурам сознания и дедукции.

Принцип методического сомнения; интеллектуальная интуиция и следующая за ней дедукция. Декарт предлагает метод познания - метод научного сомнения. он считает, что методическое сомнение не только уместно, но и вообще является эффективным приемом в научных исследованиях. Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнута. Природа познаний состоит в том, что именно требование сомнения, приводит к достоверному знанию. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда: “Я мыслю, следовательно, существую”.

Постулирование исходным пунктом философии реальности мыслящего субъекта. Проблема метода. Д. ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исх пункт он принимает сомнение в общепринятом знании (так как такого тезиса он не нах в схоластике). Это сомнение есть только предварит. прием. Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если т.о сомнении - достов. факт, то оно сущ. лишь поскольку сущ мышление, лишь поск я сам сущ в качестве мыслящего. (Я мыслю следов. я сущ) Это положение и есть искомая достоверная опора знания. Этот вывод не тр. логического док-ва, он есть р-т интуиции ума.

Декарт не останавливается на методическом сомнении, он ищет основания достоверности знания. Искать надо не в области эксперимента, а где-то в другом месте-в области человеческого интеллекта, конкретнее, в уме человека, в его разуме. Но прежде чем обратиться к человеческому интеллекту, есть настоятельная философская необходимость обратиться к человеку, носителю этого интеллекта. Отсюда знаменитое картезианское: "Я мыслю, следовательно, существую". Основание всякой достоверности суждений — наличие размышляющего субъекта. Центр и одновременно исходная точка философии Нового времени — размышляющий субъект. Философия Нового времени от принципа абсолютной личности средних веков и принципа чувственно-материальной личности Ренессанса пришла к концепции человека разумеющего. Итак, началом картезианской философии является данная новая концепция. Даже скептик должен признать факт своего собственного бытия в качестве разумеющего человека. В самом субъекте основанием достоверности знания является ум.

Декарт убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике - в самосознании. “Мыслю, следовательно, существую” - вот самое достоверное из всех суждений. Но, выдвигая это суждение как самое очевидное, Декарт, в сущности, идет за Августином, в полемике с античным скептицизмом указавшим на невозможность усомниться по крайней мере в существовании самого сомневающегося. И это не просто случайное совпадение: тут сказывается общность в понимании онтологической значимости “внутреннего человека”. которое получает свое выражение в самосознании. Не случайно категория самосознания, играющая центральную роль, в новой философии, в сущности, была незнакома античности: значимость сознания - продукт христианской цивилизации. И действительно. чтобы суждение “мыслю, следовательно, существую” приобрело значение исходного положения философии, необходимы. но крайней мере, два допущения. Во-первых. восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный. включая небо, землю и даже собственное тело. Во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности “внутреннего человека”, человеческой личности, отлившееся позднее в категорию “Я”. В основу философии нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить, мыслящего. “...Нелепо,- пишет Декарт, полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит...”

Однако есть и серьезное различие между картезианской и августинианской трактовками самосознания. Декарт исходит из самосознания как некоторой чисто субъективной достоверности, рассматривая при этом субъект гносеологически, то есть как то, что противостоит объекту. Расщепление всей действительности на субъект и объект - вот то принципиально новое, чего в таком аспекте не знала ни античная, ни средневековая философия. Противопоставление субъекта объекту характерно не только для рационализма, но и для эмпиризма XVII века. Благодаря этому противопоставлению гносеология, то есть учение о знании, выдвигается на первый план в XVII веке, хотя, как мы отмечали, связь со старой онтологией не была полностью утрачена.

С противопоставлением субъекта объекту связаны у Декарта поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. И тут мы видим еще один пункт, отличающий Декарта от Августина. Французский мыслитель считает самосознание (“мыслю, следовательно, существую”) той точкой, отправляясь от которой и основываясь на которой можно воздвигнуть все остальное знание. “Я мыслю”, таким образом, есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки. подобно тому как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии.

Развитие концепции врожденных идей. Теоретические идеи являются врожденными, их основания невозможно обнаружить в эксперименте. Декарт стремится объяснить существование теоретических идей исходя исключительно из реальности обособленного от опытно-экспериментального мира субъекта. Врожденные идеи рассматривались рационалистами XVII века в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания, то есть науки и научной философии. Возм истины обусловлена сущ. врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к кот. он относит прежде всего мат. аксиомы. Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем - идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, известную аксиому: “если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой”, или положение “из ничего ничего не происходит”. Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума.

Дуалистичность онтологии: представление мира состоящим из двух субстанций. Противопоставление материальной субстанции духовной. Выделив ум человека и обособив его от всего телесного, Декарт постулирует наличие двух субстанций: материальной ("протяженная субстанция") и духовной (мыслящая), их главными атрибутами являются, по Декарту, соответственно протяженность и мышление. Обе созданы абсолютнго-духовным началом – Богом. Первую изучает физика, а вторую – метафизика (Метафизика - вопросы духовные, познания и бытия. Физика – природу).Соответствие субстанций друг другу объясняется наличием Бога. В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д. - идеалист. В теор позн. Декарт говорит о единой телесной субстанции, причем главным ее непременным свойством, атрибутом считает не время, а протяженность, что соответствует геометрическим наклонностям эпохи философа. Духовный мир человека XVII в. характеризовали упрощенно.

Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувств. воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е объективно не сущ. Выводы из этого: мировая материя (=пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. плотность и геометрические свойства являются сущностью телесности. Сводит