ОЙКУМЕНА КУЛЬТУРЫ

 

Культура человечества не представляет собой единого целого, она представляет со­бой систему из различного рода культур, которые обладают собствен­ной спецификой, свои образом мышления и поведения. Но, с другой стороны, нельзя отрицать и единства че­ловеческого рода. Далее, страты человеческой культуры не закреплены же­стко в рам­ках какой-либо культурной целостности. Образования ментальной (духовной) культуры размещены по всему пространству человеческой культуры вне за­висимости от тех или иных социальных образований, тех или иных ти­пов хозяйствен­ных связей. Идентично и типы хозяйственных связей не завязаны же­стко на те или иные типы со­циальных образований и т.д. и т.п. В-третьих, всегда сле­дует учитывать что идет по­степенных процесс конвергенции человеческого общества, который выражается не только в сближении тех или иных типов локальных культур, но в сбли­жении между стратами культуры - менталитетом, обществом и хозяйством.

 

1. ОЙКУМЕНА

 

Сейчас многие пишут о необходимости географизации общественных знаний. География ойкумены - это наложенные друг на друга на единый культурный Ландшафт «карты». Это «ментальные карты», «карты государств, институтов и групп», это «карты производств, товаров и капиталов». Каждый регион обладает своим «цветом» и отличием, завязан на многообразие Ландшафта, составляя в единстве мно­гоцветие культуры. Прежде всего это многоцветие задает два крайних ти­пажа культур.

 

ТИПЫ КУЛЬТУР ОЙКУМЕНЫ

 

Типология культур отрывается от исходной типологии различения «доин­дустриаль­ных» и «индустриальных» обществ. Типология идет в диа­хронном плане, следуя идеям А. Сен-Симона о различении между «феодальным» и «промышленным» обществами, которые потом были потом систематизированы О. Контом в его «теории трех стадий». Далее, в разных вариациях, они повторяются пу­тем раз­личения у Г. Спенсера на теоло­гически-милитарист­ское и ин­дустриально-мир­ное общество, у Ф. Тённиса на общность и об­ще­ство, у Дюркгейма –на механиче­скую и ор­ганическую солидарность, у Т.Парсонса - на аск­риптив­ную и функциональ­ную со­ли­дарность и т.д. …

Я не буду вдаваться в критику теории «трех стадий» О. Конта в от­ношении стадиальной эволюции ментальности – она была убедительно проведена, в частности, известным в свое время, но игнорируемым сейчас, русским философом М.М. Филипповым (1851-1903) в его «Философии действительности» (1883) и в статье «Конт и его метод» («Научное обозрение» 1898. №3-4), а потом и М. Шелером. Но в социально-хозяйственном плане я бы не рассматривал их в диахроническом срезе, дело в том, что эти типы общественных устройств гармонично существуют в синхронии со­временности, что показали убедительно аргентинский ученый Р. Пребиш своей концепцией «периферийной экономики», египетский ученый С. Амин «теорией зави­симости» и многочисленные теоретики из развиваю­щихся стран – теорией «альтерна­тивного развития», - все они утверждали, что европейский капитализм существует ис­ключительно благодаря «отсталости» дру­гих обществ, и что, кроме западного варианта модернизации, возможно бесконечное множество альтернативных путей развития об­щества. Потому можно с полным основанием говорить лишь о том, что существует многообразие культур, и это многообразие находится в диапазоне двух «идеальных» типов – это либерально - индивидуалистическая модель культуры как равнодействую­щей свободно действую­щих личностей и коллективистская мо­дель строго детермини­ро­ванного поведения лич­ностей в рамках заданной культурной общ­ности, которая пред­писывает каждой личности действовать строго определенным обра­зом. Индиви­дуализм и коллективизм – два исходных принципа построения культуры. Индивидуали­стиче­ские общества отли­чаются следующими характеристи­ками: своей открытостью, склон­ностью к перма­нентным инновационным процессам, динамично­стью развития, критицизмом и стремлением к рациональному обоснованию образа мысли и поведения - такой тип свойственен был эллинской Греции, новоевро­пейскому буржуазному обще­ству. При определенных положительных чертах такого типа культуры, всем известен образ «Ва­вилонской башни», который как раз характери­зует деструктивные моменты, возни­кающие в таком типе обществ – хроническая несо­гласо­ванность движений в та­кого рода общности приводит к дестабилизации общества, к разрушительным конфликтам между стратами общества.

Коллективистские общества отличаются своей закрытостью, склонностью придержи­ваться тех или иных традиций и установленных норм, неприятием критики и догматическому обоснованию образа мысли и поведения, которое имеет мистико-ирра­циональный характер по преимуществу – такой тип был свойственен древнему Египту, многим обществам Древнего Востока, свойственен и России. С одной стороны, общественная солидарность снимает напряжения в общественном устройстве, к примеру, в период Древнего царства в Египте это привело к мощному взлету культуры, которая послужила исходным фундаментом для всего Человечества. Такое положи­тельное значение сыграла централизация в период первых пятилеток в РСФСР, опыт которых стал одной из основ для формирования кейнсианства – одной из ведущих ти­пов экономических политик. Но, с другой сто­роны, возникает в этом обществе склонность к загниванию и невозможность этого об­щества к дальнейшему развитию.

 

2. ТЕКТОНИЧЕСКИЕ РАЗЛОМЫ ОБЩЕСТВ-ЦИВИЛИЗАЦИЙ

 

Является фактом, что существует единая культура человечества, что она существо­вала всегда, и во времена древних обществ и во времена даже самой ранней первобыт­ности. Мы знаем, что существовали мощные миграцион­ные потоки, которые постоянно производили смешивание народов и их культур (один из самых мощных – это индоевропейская миграция). Но дело не только в этих миграциях, - сами эти миграции – результат развитых торговых связей между различными регионами первобытного че­ловечества, и народы знали, куда и зачем миг­рировать. Развитые мироэкономические системы были уже во времена «каменного века», ибо существовали центры добычи об­сидиана, который затем распространялся по всей «ойкумене» первобытного человече­ства. Об этом свидетельствует и тесное род­ство многих языковых систем.

Но, тем не менее, прав, в частности С. Хантингтон, когда утверждает, что в мировом сообществе существуют исходные «разломы» между отдельными регионами человеческой культуры, которые пролегают в области «идей» (ментальности), в области «обществ» и в области «производств». И эти «разломы» создают напряженно­сти в современном мире, которые не в состоянии преодолеть «давосское» элитное меньшинство. Эти «разломы», - особенно между мусульманским миром и европейским, могут в ближайшем будущем привести в серьезным «тектоническим» потрясениям в человеческой культуре. Но, вполне вероятно, это очередное «колебание маятника», ибо известно, что этот разлом между тектоническими плитами ландшафта мировой культуры существовал всегда, еще со времен Карла Великого – первого зачинателя идеи «Единой Европы». Здесь интересна концепция одного из самых интересных со­временных культурологов А.С. Панарина, который утверждает о «двуполушарной» структуре человеческой культуры. Суть концепции в том, что идет колебание лидерства в мировой культуре между «Востоком» и «Западом». Культура родилась на Востоке, затем она начала экспансию на Запад, потом Запад начал экспансию на Вос­ток. Но я бы не ограничивался такой упрощенной схемой, ибо существует не только дихотомия «Запад-Восток», но и существует в наше время множество тектонических разломов в «Новом свете» между Северной и Латинской Америкой, между Африкан­ским миром и Европейским, между Мусульманским миром и Индией и Китаем и т.д. Более того, и в былые времена не было только «двуполушарной» системы, ибо, не го­воря уж о славянских племенах, огромную роль в культуре прошлого играл, к примеру, «тектонический разлом» между Европой и скандинавскими народами, между материковой Европой и Британией и т.д. – т.е. существовало множество мелких «трещин» в культурном ландшафте, которые до сих пор дают о себе знать, и еще неиз­вестно как эти реликтовые разломы поведут себя дальше.

 

Это различение имеет и геополитическую составляющую – типичное различение ой­кумены культуры человечества на «Запад» и «Восток». Хотя это не говорит о том, что можно согласиться с мнением О. Шпенглера, Н. Данилев­ского и многих других сторонников закрытости культур, все это не выдерживает ника­кой критики. Человече­ская культуры всегда была единой даже в са­мые древние времена. Происходил перманентный процесс миграций и взаимовлияний. Это я уже указывал в §1 (п.3 – Фрактальные поверхности Ландшафта). Но тем не менее существуют геополитические разломы в Человечестве, на границе которых происходят вулканические извержения, которые сотрясают весь массив тектонических плит куль­турного Ландшафта. Главным из этих разломов является разделение культурного Ландшафта на «Запад» и «Восток». Один из самых толковых российских социальных философов А.С. Панарин довольно четко и сжато излагает принципы этого различения: «Запад представляет уникальный тип зем­ной цивилиза­ции, которой в каких-то сущест­венных аспек­тах жизни удалось вырваться из плена цикличного времени и войти в ли­нейное, кумулятив­ное. И­н­ституты западной цивилизации являются своего рода лин­зой, фокусирую­щей добываемую в обще­стве информацию таким образом, что она ста­но­вится источником пре­образующих технологий, про­мышленных и социальных. Со­вре­менной обществен­ной науке еще не до конца известна природа этой линзы» (39, с.75-76)

Базовыми моментами «Запада» он считает: логический дискурс, иудео-христианский монотеизм, кото­рый по­зволил сформировать инструментальное отношение к миру; ин­дивидуализм. Существенным момен­том является не то, что Запад известен драматиз­мом своей исто­рии, кон­фликтным развитием исто­рии, Панарин правильно подчерки­вает, что Восток также насыщен драматическими событиями в своей истории значительно большего масштаба. Суть состоит в том, что Восток в своей истории шел путем перераспределе­ния – возвышение одних за счет других. Существенным отличием Запада явля­ется на­копление и освоение драматического опыта истории. И «высшим га­рантом линейного времени является творчество: там, где общественная жизнь лишена творчества, там ре­сурсный потенциал скоро оказывается исчерпанным, что оз­начает приближение «попятной фазы» цикла: возврат старых запретов или реванш старых групп, новый ви­ток перераспределительства» (39, с.78)

А.С. Панарин в связи со своими идеями развивает концепцию «двуполушарной» структуры человеческой культуры, он считает, что геополитическая динамика культурного развития идет как колебание лидерства в мировой культуре между «Востоком» и «Западом». Как я подчеркивал ранее, я бы не ограничивался такой упро­щенной схемой, так как существует не только дихотомия «Запад-Восток», но и существует в наше время множество тектонических разломов в «Новом свете» между Северной и Латинской Америкой, между Африкан­ским миром и Европейским, между Мусульманским миром и Индией и Китаем и т.д. Современный культуролог С. Хантингтон в своей работе «Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка» (1996) правильно подчеркивает, что в связи с окончанием «холодной войны» и под её «шумок» сформировалось множество других регионов, которые образовали множество тектонических разломов в культурном Ландшафте, мир стал многополяр­ным. К тому же Запад начинает сам дифференцироваться, теряя при этом еще и свое лидерство, ибо азиатские цивилизации, являясь сырьевым придатками Запада, тем не менее постепенно развивали конкурентоспособные высокотехнологичные производ­ства. Особо последнее десятилетие наблюдается фантастически быстрый рост экономик Китая и Индии – по численности населения перекрывающих население всего остального человечества. В связи с этим С. Хантингтон корректирует эту упрощенную модель «Запад-Восток», хотя и делает это довольно упрощенно. Он, к примеру, счи­тает, что с начала своего возникновения цивилизации друг с другом не имели контактов, это неверно, ибо тесные контакты между Египтом, Критом, Малой Азией и Месопотамией всегда были достаточно интенсивны, потому такая точка зрения состоятельна лишь в отношении малых контактов этих цивилизаций с Индией, Китаем, Японией, кельтскими и славянскими племенами. Почему-то становление тес­ных кон­тактов между цивилизациями он ведет лишь с XVI века, тогда как известны теснейшие контакты Европы с Арабским миром и Византией (а через них со всем ре­гионом азиат­ских стран). Хантингтон вообще допускает и множество других упрощений, с кото­рыми не может согласиться историк культурного Ландшафта. Тем не менее, признание множественно­сти тектонических разломов в культурном Ландшафте уже положитель­ное явление в культурологии. Как и то, что в связи с этой становящейся многополярно­стью, начинает уделяться повышенное внимание к возможным потрясениям на гранях тектониче­ских разломов культурного Ландшафта в будущем. Философ – «геолог» культурного Ландшафта анализу этой проблемы должен уделить серьезное внимание.

 

3. ТРОПЫ ОЙКУМЕНЫ

 

Ойкумена культурного Ландшафта все исчерчена тропами, по ко­торым следует чело­веческая Мысль и двигаются «Идеи» - это традиции Мысли, суще­ствуют определен­ные направления информационных потоков, которые вызывают се­рии взаимных влия­ний на ментальности обществ. Существуют традиционные направления и тропы экс­пансий христианской, мусульманской и буддийской религий. Иногда на границах пере­сечений этих троп наблюдаются крайне интересные мутации традиций- «геномов» этих религий. Интереснейшие наблюдения может почерпнуть Философ-«геолог» при изу­чении регионов распространения языков, философских уче­ний, систем счисления, есте­ственно-научных и технических знаний.

Культурный Ландшафт расчерчен тропами тра­диционных социальных взаимодейст­вий между «Обществами» - государствами: мировых конфликтов, традиционных на­правлений «священных» военных походов, набегов и грабежей (сирийских походов египтян, набегов кочевых племен и Элама на государства Междуречья, набеги тюркских и других кочевых племен на Китай, набегов печенегов против славян, норманнских набегов, крестовых походов, походов против «неверных» и т.д.); традиционных внутригосударственных взаимодействий - конфликтов между со­циальными институтами, элитой и обществом, различных социальных групп (к примеру: феодалов- рыцарей, священников, крестьян и горожан в средневековье и т.д.); такая же картина наблюдается в «Жизненном мире» между малыми социальными группами и группами, организованными по половому и возрастному признаку.

Культурный Ландшафт пересечен торговыми путями и направлениями финансовых потоков, которые связывают и организуют «Хозяйства». Все это должен рассматри­вать «геолог» – Фило­соф культурного Ландшафта, выявлять специфику этих троп, выстраивать карты этих троп и взаимодействий троп «Идей», троп «Обществ» и троп «Хозяйств»