КАРТИНА МИРА

– система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы – от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности.

Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. Их современников-монахов. В свою очередь, К.м. монахов-доминиканцев не похожа на К.м. францисканцев и т.д. В то же время, можно выделить универсальную К.м., свойственную всему человечеству, правда, она будет слишком абстрактна. Так, для всех людей, по-видимому, характерна бинарная оппозиция (основной инструмент при описании или реконструкции К.м.) белого и черного, но у одних групп белое будет соответствовать положительному началу – жизни, а черное – отрицательному началу – смерти, а у других, например, китайцев, наоборот. У любого народа будет свое представление о добре и зле, о нормах и ценностях, но у каждого народа эти представления будут различными

У отдельной личности К.м. будет детерминирована прежде всего его характером (см. характерология): у сангвиника-экстраверта и реалиста К. м будет явно противоположной К.м. шизоида-интроверта и аутиста (см. аутистическое мышление). Своя К.м. будет у параноика и у больного шизофренией и психозом. К.м. будет меняться при измененных состояниях сознания. Человек, погруженный в виртуальную реальность, также будет видеть мир совершенно по-своему. К.м. опосредована тем культурным языком, на котором говорит данная группа (см. гипотеза лингвистической относительности). Термин К.м. был введен впервые Людвигом Витгенштейном в “Логико-философском трактате”, но в антропологию и семиотику он пришел из трудов немецкого ученого Лео Вайсгербера. Можно ли описать К.м. ХХв.? Прежде всего ясно, что будут очень различаться К.м. начала, середины и конца века; К.м. венской культуры начала века будет не похожа на К.м. петербургской культуры “серебряного века” и т.д.

Свои К.м. у символизма, акмеизм а, сюрреализма, постмодернизма. И все же ХХв. не был бы единством, если бы нельзя было хоть в общих чертах обрисовать его К.м. в целом. Для этого сравним К.м., характерную для ХIХ в., и – по контрасту – К.м. ХХв. В целом, если сопоставить представления о мире ХIХ и ХХ вв., то надо будет вспомнить самое фундаментальное традиционное философское противопоставление бытия и сознания. В ХIХ в. это противопоставление было действительно очень важным и в целом картина была позитивистской, или материалистической, то есть бытие представлялось первичным, а сознание вторичным.

Конечно, большую роль в ХIХ в. играли идеалистические и романтические представления, где все было наоборот, но в целом К.м. ХIХ в. видится именно такой – позитивистской. Что в этом смысле можно сказать о ХХв.? Наверное, то, что здесь вся эта оппозиция перестала играть роль: противопоставление бытия и сознания перестало играть в ХХв. определяющую роль. Действительно, уже логический позитивизм (см. также аналитическая философия) отменил проблему соотношения бытия и сознания как псевдопроблему традиционной философии и на ее место поставил другое противопоставление – языка и реальности. Поэтому термин “язык” остался у философов и лингвистов, а наиболее фундаментальной оппозицией К.м. ХХв. стало противопоставление текст – реальность. Причем, мифологически (см. миф) сняв предшествующую оппозицию бытия и сознания, новая оппозиция заменила ее инвертированно есть пропорция – бытие – сознание реальность – текст не состоялась.

В целом для К.м. ХХв. характерно представление о первичности Текста (см. символизм, экспрессионизм, акмеизм, модернизм в целом, неомифологическое сознание, постмодернизм) или же вопрос о первичности и вторичности подобных категорий вообще снимался, как это было в аналитической философии и феноменологии. Из этого главного различия следуют все остальные различия: три кита культуры начала ХХв. – кино, психоанализ и теория относительности – резко сдвинули К.м. ХХв. в сторону первичности, большей фундаментальности сознания, вымысла, иллюзии (см. философия вымысла, сам факт возникновения которой говорит сам за себя). Развитие и фундаментальность интровертированных “шизоидных” культурных направлений мысли и искусства – мы уже перечисляли их – усугубило эту картину.

Если рассматривать К.м. ХХв. динамически, то наиболее важным в этой динамике, как кажется, будет проблема поиска границ между текстом и реальностью. Радикальный метод решения -все, что мы принимаем за реальность, на самом деле текст, как это было у символистов, обэриутов (см. ОБЭРИУ) и в постмодернизме, – в целом не удовлетворяет среднему сознанию ХХв. Не надо забывать, что именно ХХв. характеризуется повышенным вниманием к среднему сознанию, отсюда важность массовой культуры, которой, кстати, почти не было в ХIХ в.

Для среднего сознания ХХ века, привыкшего к чудесам техники и массовым коммуникациям, характерна противоположная постановка вопроса: все – реальность. И то и другое решение проблемы мифологично. Что значит “всереальность”? Человек, который смотрит триллеры и фильмы ужасов и играет в компьютерные игры, понимает, что это не “на самом деле”. Но в совокупной реальности ХIХ в., включающей в себя и вымысел как языковую игру, пусть даже просто необходимую для того, чтобы расслабиться, всего этого не было. Поэтому мы и говорим, что для рядового сознания человека ХХ в. холодильник и триллер в каком-то смысле равным образом предметы реальности. В ХХв. очень многое изменилось по сравнению с ХIХв. – понятие о пространстве, времени, событии. Все это интериоризовалось, то есть стало неотъемлемой частью неразрывного единства наблюдателя и наблюдаемого (см. серийное мышление). Это еще одно фундаментальные отличие ХХв. от ХIХв. И пожалуй, третье и не менее важное – это то, что ХХв. понял, что ни одна К.м. в принципе, взятая по отдельности, не является исчерпывающей (см. принцип дополнительности), всегда нужно посмотреть на то, как выглядит обратная сторона медали – только так можно более или менее адекватно судить о целом.

Лит.:

Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. Избранное. – М., 1995.

Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек. Текст. Семиосфера. История. – М., 1996.

Руднев В. Введение в ХХ век. Статьи 1-4 // Родник. – М., 1988. №№ 1, 3-5, 7, 11, 12

Руднев В. Морфология реальности: Исследование по “философии текста”. – М., 1996.

КИНО

– искусство, не просто специфическое для ХХв., но в определенном смысле создавшее сам образ ХХв. Поэтому естественно, что К. разделяет с ХХв. самую острую его онтологическую и эстетическую проблему: проблему разграничения текста и реальности (см.). В этом смысле К. – крайне парадоксальный и противоречивый вид искусства.

Как никакое другое искусство К. может задокументировать реальность, но этот документ, созданный К., может быть самой достоверной фальсификацией (ср. достоверность). К. родилось в атмосфере философского, технического, художественного и научного подъема: теория относительности и квантовая физика, различные направления психоанализа, средства массовой коммуникации, транспорт, граммофонная запись, радио, телефон; художественная практика модернизма (экспрессионизм, символизм,постимпрессионизм, додекафония).

К. умело показывает иллюзию как самую настоящую реальность: достаточно вспомнить знаменитый поезд, несущийся с экрана на зрителей; поэтому в начале своего существования К. было одновременно и новым развлечением, и настоящим культурным шоком. Два десятка лет спустя, когда все уже отстоялось, Томас Манн в романе “Волшебная гора” описал природу этого шока, она была прагматического свойства (см. прагматизм, пространство). С одной стороны, изображение настолько реально, что кажется, с ним можно вступить в контакт. Но, с другой стороны, в контакт с ним вступить никак нельзя: актеры, снявшиеся в фильме, давно разъехались, а кто-то, кого видели улыбающимся с экрана, может быть, уже покинул этот мир: “Но когда, мерцая, мелькнула и погасла последняя картина, завершающая вереницу сцен, в зале зажегся свет и после всех этих видений предстала перед публикой в виде пустого экрана – она даже не могла дать волю своему восхищению. Ведь не было никого, кому можно было бы выразить аплодисментами благодарность за мастерство, кого можно было бы вызвать. [...] пространство было уничтожено, время отброшено назад, “там” и “тогда” превратились в порхающие, призрачные, омытые музыкой “здесь” и “теперь” (см. соответствующие понятия в ст. Пространство).

Таким образом, К. ассоциировалось не с реальностью, а с ее антиподом – сновидением. Когда Александр Блок писал: В кабаках, в переулках, в извивах, В электрическом сне наяву... – то под “электрическим сном наяву” он подразумевал современный ему кинематограф, “синема” начала века. То, что снято и отражено на экране, кажется настоящим, но только кажется, как кажется спящему реальностью то, что он видит во сне. Исследователи семиотики К. Ю.М.Лотман, Ю.Г.Цивьян пишут по этому поводу: “А между тем на экране мелькают тени, пятна света и темноты на белом квадрате, которые кажутся людьми и предметами, в кинопроектор заправлена лента, состоящая из отдельных неподвижных фотографий, которые, сменяясь с большой скоростью, кажутся нам движущимися. [...] Все, что мы видим на экране, лишь кажется, не случайно в период возникновения кинематограф долго назывался “иллюзион”. К. не отражает реальность, оно создает свою реальность, творит ее, как Бог, со своими законами, противоречащими законам физики. Так, в фильме Луиса Бунюэля “Золотой век” человек прилипает к потолку, как муха, нарушая закон всемирного тяготения. К. – это пространство, где реализуется семантика возможных миров.

К. – визуальное искусство, поэтому оно очень хорошо умеет показывать визуальную иллюзию – мираж, бред, морок. Так, в фильме Акиро Куросавы “Под стук трамвайных колес” сумасшедший отец рассказывает сыну свои фантазии, и мальчик вместе с ним и со зрителями видит эти фантазии. Поэтому кино так хорошо умеет изображать ирреальные модальности (см.) – фантазии, сновидения, воспоминания – все то, о чем простой зритель говорит, комментируя происходящее на экране: “Это ему кажется” или “Это ему снится”. Ю.М.Лотман и Ю.Г.Цивьян в своей книге о К. приводят пример из фильма Л.Андерсона “Если... ”, “где темой является внутренний мир подростков, обучающихся в колледже, и желания и мысли того или иного героя даются вперемежку и без каких-либо знаков, отличающих одни куски от других. [...] Например, когда подростки располагаются на крыше с пулеметами, готовясь открыть стрельбу по прибывшим на воскресное свидание и картинно идущим цепью по лужку родителям, зритель должен находиться внутри иронической стилистики режиссера и понимать, что перед тем, что он видит, он должен мысленно поставить “если”. Поэтому из всех направлений искусства ХХв. К. было ближе всех к сюрреализму (см.), который тоже очень хорошо умел показывать границу иллюзорного и реального, так же тесно был связан со сновидением и с бессознательным. Недаром наиболее изощренный и шокирующий киноязык создал выдающиеся сюрреалисты – Луис Бунюэль и Сальвадор Дали – авторы фильмов “Андалузская собака” и “Золотой век”. Эта фундаментальная особенность киноязыка – игра на границе иллюзии и реальности – стала возможной во многом благодаря тому, что сейчас называют “эффектом Кулешова”, то есть благодаря монтажу. Лотман и Цивьян пишут: “Он смонтировал одно и то же киноизображение, дававшее крупным планом лицо известного киноактера Мозжухина, с различными кадрами: тарелкой супа, играющим ребенком, женщиной в гробу. Несмотря на то, что фотография лица во всех случаях была одна и та же, у зрителей создавалась отчетливая иллюзия мимики актера: лицо Мозжухина менялось, выражая оттенки различных психологических переживаний”. И еще один эффективный прием: “[...] экраны стран антигитлеровской коалиции [...] обошел документальный фильм, в который были включены куски захваченных немецких хроник; потрясенные зрители видели, как Гитлер в захваченном Париже, войдя в знаменитую “Ротонду”, в упоении сплясал дикий танец. Миллионы зрителей видел это своими глазами. Как исторический факт это событие под названием “людоедской жиги” вошло в труды историков. Прошло более десяти лет, и известный английский кинематографист Джон Грирсон сознался, что он является автором этого “исторического факта”. В его руках была нацистская хроника, в одном из кадров которой он разглядел Гитлера с поднятой ногой. Повторив этот кадр много раз, кинодокументалист заставил Гитлера плясать перед глазами зрителей всего мира”. При этом монтаж в К. мог быть различных типов. Например, в трюковых комедиях использовался и используется до сих пор так называемый скрытый монтаж, когда после стоп-кадра пленка останавливается – и в сцене, которую снимают, проделываются изменения, результатом которых становятся чудесные превращения, исчезновения или перемещения предметов и людей на экране. Другой вид монтажа назывался параллельным – здесь сцена из одной сюжетной линии фильма быстро переносится в сцену из другой сюжетной линии. Шедевром этого подсобного средства массового К. был знаменитый фильм “Нетерпимость” Гриффита, где параллельно монтировались сцены из разных эпох: древнего Вавилона, страстей Христовых, Варфоломеевской ночи и современной Гриффиту Америки.

В конце 1920-х гг. великий немой испытал величайший кризис – его научили говорить. Вначале это было лишь забавой – звук, в сущности, заменял тапера, сопровождающего игру актеров музыкой. Но когда актеры начали говорить с экрана, для многих из них это обернулось трагедией, так как их внешний облик порой не соответствовал их голосу – слишком высокому, или гнусавому, или даже писклявому.

Из звукового кризиса К. выбралось, по всей видимости, потому, что оно было не только самым новым, но и самым древним искусством в том смысле, что оно было ближе всего к первобытному синкретическому ритуалу, где задействованы и движение, и визуальность, и звук. Во многом и поэтому – из-за своей близости к ритуально мифологическому действу – К. органически связано с самой продуктивной художественной идеологией ХХв. – неомифологизмом (см.). Звук давал возможность большей синкретизации фильма и его карнавализации. Как пишет Вяч.Вс.Иванов, исходная близость К. к ритуальному действу, с одной стороны, и к массовой культуре, – с другой обусловило столь частое его обращение к карнавалу и балагану – “Цирк” Чаплина, “Детирайка” М.Карне, большинство фильмов Феллини, “О, счастливчик” Андерсона.

Уже в самом начале своего развития К. разделялось на элитарное и массовое. Элитарное К. стало ареной экспериментов, и при этом свод приемов был примерно тот же, что и в литературе ХХв. (см. принципы прозы ХХв.). Текст в текстестал фильмом в фильме – одним из популярнейших сюжетов мирового К. Кинематографический интертекст соответствовал интертексту в литературе модернизма. Гипертекст в К. стал гораздо эффектней, чем в литературе, с появлением постмодернизма.

Свою лепту в язык К. внес и постструктурализм, объявивший “смерть автора” (выражение Ролана Барта). Например, в фильме чилийского режиссера Рауля Рюиза “Гипотеза похищенной картины” нет ни актеров, ни действия в обычном смысле. Там лишь застывшие фигуры в музее и лишь одно в прямом смысле действующее, двигающееся лицо – ученый, объясняющий, как эти внешне ничем не связанные застывшие живые картины образуют таинственный оккультный сюжет, что и составляет сюжет этого эзотерического фильма. Постмодернизм поступил иначе – он смело смешал массовое и интеллектуальное К., коммерцию и элитарность. В результате постмодернистские фильмы, такие, как “Смысл жизни” братьев Цукеров или “Бульварное чтиво” Квентина Тарантино, могут смотреть зрители всех типов. Простой зритель будет наслаждаться погонями, стрельбой и комизмом, элитарный зритель – смаковать интертексты и гипертексты.

Существенно и на язык К., и на кинокоммерцию повлияло видео. Вначале это было чрезвычайно элитарное искусство со своими законами и своим языком. Но вскоре догадались, что прокат видеофильмов выгоднее и удобнее, чем походы в кинотеатр. Между тем, большинство из тех зрителей, кто смотрел один и тот же фильм, сделанный для большого экрана, в двух вариантах, всегда жалуется, что в видеоварианте очень многие важные детали пропадают. И при всем том кинотеатры опустели не только в постперестроечной России, но и во всем мире. Кризис К. в конце ХХв. сопоставим с общим кризисом в фундаментальной культуре, как будто застывшей в ожидании, что же будет, когда наконец наступит этот ХХI век.

Лит.:

Лотман Ю.М. Семиотика кино и проблемы киноэстетики. – Таллинн, 1973.

Иванов Вяч.Вс. Функции и категория языка кино // Учен. зап. Тартуского ун-та. – Тарту, 1975. – Вып. 365.

Лотман Ю.М. Место киноискусства в механизме культуры // Там же, 1977. – Вып. 411.

 

КИЧ

– (от польск. Сус – поделка). Термин, имевший хождение в 1960-1970-е гг. и к настоящему времени вышедший из моды, так как его сменило более веское понятие постмодернизм.

По сути, К. есть зарождение и одна из разновидностей постмодернизма. К. – это массовое искусство для избранных. Произведение, принадлежащее к К., должно быть сделано на высоком художественном уровне, в нем должен быть увлекательный сюжет. Но это не настоящее произведение искусства в высоком смысле, а искусная подделка под него. В К. могут быть глубокие психологические коллизии, но там нет подлинных художественных открытий.

Мастером К. был польский режиссер Ежи Гофман. Обрисуем поэтику К. на примере одного из его фильмов – “Знахарь”. Гениальный хирург, профессор, придя домой после тяжелой операции, обнаруживает, что его жена от него ушла, прихватив с собой маленькую дочь. Потрясенный, бродит он по улицам, заходит в какой-то кабак, где напивается до бесчувствия. У него отбирают кошелек и все документы, одевают в лохмотья. Он просыпается в канаве, ничего не помнящим бродягой. Ни своего имени, ни социального положения он не помнит – полнейшая амнезия. Он бродит по миру. Несколько раз его арестовывают. Наконец в каком-то участке ему удается украсть чужие документы. Он приобретает новое имя. Поселяется в деревне. Сын его хозяина ломает ногу, которую местный хирург неправильно сращивает. Герой чувствует в себе целительские способности. Он делает мальчику повторную операцию, смастерив примитивные инструменты. Мальчик выздоравливает. Герой становится знахарем.

Здесь же, в деревне, живет молодая девушка, между ней и героем возникает симпатия и какая-то странная мистическая связь. Герой силится что-то вспомнить, но не может. Между тем сельский хирург, поскольку знахарь отнял у него практику, подает на героя в суд. На суд приглашается бывший ассистент героя, занимающий его профессорское место. Он узнает в заросшем бородой сельском знахаре своего блестящего учителя. Герой возвращает себе память и понимает, что деревенская девушка – его дочь, мать которой умерла.

Это – мелодрама. Фильм сделан избыточно хорошо, слишком изысканно для обыкновенной мелодрамы, на грани тонкой пародии на мелодраму. Зритель попроще может принять фильм за чистую монету. Зритель-интеллектуал наслаждается тем, “как сделано”. Это, в сущности, очень близко к постмодернизму – расчет на принципиально различных зрителей. Таким же образом строится один из самых популярных фильмов 1990-х гг. – фильм Квентина Тарантино “Бульварное чтиво” (“Pulpfiction”), содержание которого нет смысла рассказывать, так как все его видели. В 1970-е гг. это назвали бы К. Он использует и обыгрывает жанровую канву гангстерского детектива и триллера, и в то же время сделан так мастерски, с таким огромным количеством аллюзий, что его опять-таки может смотреть любой зритель.

И еще один шедевр К. – постмодернизма – роман Умберто Эко “Имя розы”. Это ведь тоже К. Пародия на детектив и новеллу Борхеса одновременно. Действие происходит в ХIVв., на исходе средневековья, когда очки еще не вошли в моду и вызывают чисто семиотическое удивление. Герой фильма Вильгельм Баскервильский – средневековый Шерлок Холмс – францисканский монах, а его ученик Адсон (Ватсон) в старости передает историю кровавых убийств, совершающуюся в бенедиктинском монастыре из-за того, что любопытные монахи не могут найти увлекательнейшую книгу, ненаписанную, “виртуальную” вторую часть “Поэтики” Аристотеля, где трактуется понятие комедии. Ее прячет старик монах Хорхе (намек на Борхеса и его рассказ “Поиски Аверроэса”). И вновь массово-элитарный поворот. Однако в отличие от предыдущих примеров “Имя розы” уже вписано в канон новой парадигмы, постмодернистской.