Характер древнегреческой культуры и особенности античной философской традиции.

В переводе с латинского «античный» означает «древний» (от лат. antiquus – древний). Однако, когда говорят об античной философии, то обычно имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VI — начале V в. до н. э. в Древней Греции и просуществовала до V в. н. э. Это – особый исторический тип классической философии, порожденный специфическими условиями жизни европейского рабовладельческого общества.

Она возникла в период разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины в Древней Греции заняла гражданская община – полис, город-государство, – уникальная форма организации социальной и политической жизни. Культура древних греков – это, в первую очередь, культура полисов. В Греции впервые возникает и достигает высокоразвитых форм демократия (в ее рабовладельческой форме). Удобное географическое положение обеспечивало возможности установления морских связей с близкими и дальними странами. (Египет, Индия). Переход к железу позволил резко усилить производство. Отношения родовой аристократии и городского торгово-ремесленного населения, классовая борьба побуждали к постоянному совершенствованию форм политического устройства рабовладельческого общества, к сложному изменяющемуся противоборству ари­стократии, тирании и демократии. Греческие полисы, небольшие, свободные рабовладельческие государства, то и дело воевали друг с другом.

По мере роста населения и недостатка плодородных земель на материковой Греции греки вынуждены были осваивать новые территории на побережье Средиземного и Чёрного морей, где они создавали свои новые полисы – колонии.

Духовная жизнь древних греков питалась представлениями богатой мифологии. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нем были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, повседневные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира религия, философия, искусство.

Единство греческого мира обеспечивалось общей культурой, ядро которой составляла политеистическая (политеизм – многобожие), основанная на мифологических представлениях религия.

Разбросанные по всему греческому миру святилища и храмы, посвященные тем или иным богам и героям и регулярно проводившиеся общегреческие празднества и игры в их честь объединяли греков–граждан и горячих патриотов своих родных полисов – в единое культурное целое. Греческое жречество, обслуживавшее обрядовые нужды греков в святилищах и храмах, не стало силой, безраздельно господствующей в их духовной жизни во многом и потому, что у греков не было «священного писания» в том смысле, в каком «Веды» были у индоарийцев. Гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея», наиболее полно выразившие официальную греческую религиозность, хотя в обязательном порядке и заучивались молодёжью наизусть, воспринимались, однако, как творения человеческого ума, пусть и посвященные прославлению богов и героев. А некоторые важные особенности гомеровской поэзии непосредственно способствовали формированию философского мировоззрения.

Так, неизбежный во всякой мифологии фантастический элемент у Гомера представлен очень умеренно и не является доминирующим. Реальность дана в её целостности, а изображение её у Гомера неизменно сопровождается развёрнутой мотивацией и раскрытием причин всех описываемых поступков и событий.

Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время присутствовали во всей греческой культуре. «Раскодировать» в ней миф и найти истину мира и его взаимоотношений с человеком с помощью собственного разума – именно такой была цель носителей глубокой обыденной мудрости, а впоследствии и античных профессиональных любителей мудрости – философов. По мере того, как в Древней Греции рациональное знание (логос) постепенно побеждало миф и формировался новый – философский тип мировоззрения.

Первые философские школы Древней Греции возникли в Ионии, в греческих колониях – полисах на средиземноморском побережье Малой Азии(современная Турция). Расположенные на пересечении торговых и культурных связей между основными высокоразвитыми цивилизационными центрами тогдашнего Древнего мира, эти греческие города-государства достигли своего экономического и культурного расцвета, обеспечив соответствующую почву для появления философии.

Мифология греков – это персонификация и обожествление природных сил и явлений. В философии древних греков природа также остаётся средоточием их внимания, но уже не мифологического, на основе символов и образов, а рационального, на основе разума и логоса, её осмысления и освоения.

При этом подчеркивалось, что не всякому человеку дано обнаружить истину. Недаром в греческой культуре было принято противопоставлять понятия «докса» – «мнение» и «эпистема» – «истинное знание». Докса опирается на показания чувств и излишнее доверие к убеждениям толпы. Она - обыденный опыт, «здравый смысл», который нередко заводит человека в мир иллюзий, поверхностного знания или еще только формирующегося истинного знания. Чувствам не доступна истина. Напротив, эпистема опирается на интеллектуально-критическое отношение к миру, постигая ее человек не должен бояться сомневаться в общепринятых суждениях и говорить красоте, благе, справедливости. Истину можно увидеть только «умными» глазами души. А они открыты не у каждого обывателя, а лишь у мудреца и философа.

В эллинской культуре широко был известен образ мудреца, который лишился зрения, дабы обрести интеллектуальное видение истины. Физическая слепота – символ духовной зрячести. Чтобы приобщиться к божественной истине, надо умереть для мира мнения. Слепым был великий Гомер, а философ Демокрит, именовавший путь мнения «темным познанием», а путь истины – «светлым познанием», как гласит предание, даже выжег себе глаза солнечным лучом, чтобы они не мешали ему видеть суть вещей.

Развитие античной философии продолжалось более 1000 лет. Возникнув в VI в. до н.э., она закончила своё существование в VI в. новой, уже христианской эры (в 529 году император Юстиниан своим указом закрыл «языческие» философские школы). В истории античной философии обычно выделяется три основных этапа: I - период натурфилософии (досократиков или физиков) – VII – V вв. до н.э. К этому периоду относится учение Пифагора, милетская школа, творчество Гераклита Эфесского, элейская школа, учения атомистов (Левкиппа и Демокрита) и др.; II период – классический – начинается со второй половины V в. и продолжается до конца IV вв. до н.э. Философия этого периода представлена софистами, Сократом, Платоном и Аристотелем; III период – эллинистически-римский – IV в. до н.э. – V в. н.э. В этот период наблюдаются закат, а затем и упадок античной философии. В отличие от классического периода, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, это время представлено рядом философских школ, отражавших социально-исторические условия, образовавшиеся после распада империи Александра Македонского: стоицизм, кинизм, эпикуреизм, скептицизм.