Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

Из конфуцианских идей жэнь, ли и цзюнь-цзы вытекала -

б) идея государства как большой семьи. Правящие и управляемые находились в отношениях старшие — младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, старшим. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относиться к чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой все государство. Женщины беспрекословно должны были слушаться мужчин, дети — родителей, подчинённые - начальников. Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, - способность подчиняться, доверять и подражать правителям. «Если вы будете стремиться к добру, — обращался к ним мыслитель, — то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер»;

в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям: (между государем и подданными, родителями и детьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);

- между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.

- между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые пра­ва родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.

- между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству.

- между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.

- между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуций выступает против насилия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям — бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое сознание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость;

г) важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу, формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание.

В соответствии со значением для человека ритуала причиной, например, смуты в обществе Конфуций считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. Царь в древнем Китае имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между волей Неба и людьми. Проявлением божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал.

Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность и развивая в себе гуманность – сыновнюю почтительность и уважение к семейным ценностям и к древности.

Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». Этот путь необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания».

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 — 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 —238 до н. э.). Однако конфуци­анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.

Даосизм

Даосизм – национальная религия и философия древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ-цзин » (Канон Пути и Благодати).

В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа, мировой субстанции, негативного источника бытия всего сущего.

Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности, культивированию дао (с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии «недеяния» (у вэй). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и призыв к включенности в единый поток бытия. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая и тогда народ процветает, а в обществе сами собой воцаряются порядок и гармония. «Дао постоянно осуществляет недеяние, но нет ничего, что бы оно не делало». «Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется через недеяние».

Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати, вульгаризируя позицию даосизма, постоянно, по ходу соперничества с ним обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи. Это табу на субъективистский произвол и насилие над реальностью.

Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао». «Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния». Но это знание не головное, рассудочно-выверенное, вербально выраженное и красноречиво оформленное, а знание дорефлексивное, цельное, глубинное, не искаженное словом, не деформированное вербализацией, это знание нутром, сердцем, интуицией, не требующее и не ищущее понятийного закрепления и вербального выражения. Как раз наоборот, красноречивое многословие для Лао-цзы – верный знак лживой неискренности. «Нужно меньше говорить, следовать естественности». «Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам». «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает».

Даосизм учит следовать природе вещей. Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.) и медицине, в которой врач видит свою задачу не столько в том, чтобы устранить симптомы болезни, сколько в поиске того, что именно нарушило диалектический баланс в организме заболевшего. Исцеление больного и означает восстановление его баланса. Если баланс этот осознанно поддерживать, оставаться здоровым и молодым можно очень долго. Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил: правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия).

Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения.

Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.

Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» — «Даосский Канон» (Дао-цзан).

Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль. Вот что пишет, например, американский психолог А. Маслоу в книге «Мотивация и личность»: «Простейший образец даосской объективности можно обнаружить в феноменологии незаинтересованной любви и восхищения Бытием другого (любовь на уровне Бытия). Например, когда человек любит ребенка, … он принимает объект любви таким, какой он есть, у него не возникает ни малейшего желания изменить или улучшить его. Необходимо крепко любить, чтобы не вмешиваться в бытие и становление любимого. Нужно очень сильно любить ребенка для того, чтобы позволить ему развиваться самостоятельно, следую внутренним позывам. … Очень многие люди в своих мечтах планируют жизнь ребенка, возлагают на него честолюбивые надежды, предуготавливают ему те или иные социальные роли, но все это совершенно не даосично. Они навязывают ребенку свои ожидания, заведомо зная, кем он должен стать и каким должен стать, но я бы сказал, что такой ребенок рождается в невидимой глазу смирительной рубашке»^[16][3].

 

ЛЕГИЗМ

Легизм

Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинули легисты. В пику конфуцианству, не мораль и человеколюбие, а закон (фа) был провозглашён и обоснован в качестве регулятора жизни общества и государства.

Школа фа-цзя (от фа – закон или от лат. legis – закон) – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается политико-правовая концепция государственного управлении. Наиболее видные его представители Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй.

Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IV в. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти. Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял мировоззренческо-методологический смысл философии государственного управления легизма.

Если в философии государственного управления конфуцианцев мораль, традиция, ритуал и неформальные отношения ставились выше писаного (формального) закона, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо (этатизм).

Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», есть лишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний». К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».

Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо совести – страх, вместо убеждения – принуждение через насилие. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.

Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объ­единение Поднебесной.

В государстве всё должны решать способные бюрократы, связанные круговой порукой. Они образуют строгую систему, основанную не на родственных отношениях, а на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.

Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении Хань Фэя (288–233 до н. э.).

Хань Фэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правитель совершенен. Дао неподвижно, спокойно, непостижимо – и «правитель должен быть ограждён таинственностью» (власть без тайны подобна «голому королю»). «Вообще, идеал правления – это когда подданные не могут постичь тайны управления», – подчёркивал Хань Фэй. Так государственное управление перерастало узкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.

Развивая идеи Шан Яна, Хань Фэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.

В 213 году до н.э. правитель царства Цинь, взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до начала XX в.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.