КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Классический период связан с победой афинского государства в греко-персидских войнах (500–449 гг. до н. э.) и наивысшим расцветом Греции. Афины достигли небывалой мощи. В 415 г. торговые обороты морского союза (который возглавляли Афины) доходили до 30 тыс. талантов (десятки миллионов долларов по современным меркам). Основой государственного строя демократических Афин являлся принцип равенства всех свободных граждан (в том числе и неимущих) перед законом. Благодаря экономическому и политическому господству Афины превращаются в культурный и философский центр Эллады (название Древней Греции). Ежегодно в Афинах отмечалось более пятидесяти торжеств и праздников. Тысячи греков стремились в Афины, чтобы созерцать трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана. В этот период были созданы великие архитектурные шедевры (Парфенон), скульптурные произведения Фидия и др. Образ жизни античной Греции с ее развитыми публичными формами государственного управления (народные собрания), активной судебной и политической практикой порождал объективную потребность в искусстве слова. Так появляются учителя этого искусства – софисты.
Слово «софист» в буквальном переводе означает «мудрец, искусник, мастер, изобретатель». Трудности определения софистики связаны с тем, что софисты не представляли единую философскую школу. Их объединяло «профессиональное» занятие (платные «учителя мудрости»). Другая трудность связана с почти полным отсутствием работ софистов. Из первоисточников сохранилось лишь несколько фрагментов, а также трактат неизвестного софиста «Двоякие речи». Главным источником сведений о софистах являются труды Платона и Аристотеля, однако известно, например, что Платон не любил софистов и нередко в своих произведениях надевал маску софиста на своих противников. Тут следует сделать пояснение. Принято различать «старших софистов» и «младших софистов». Их разделяет не только время. Старшие софисты (Протагор, Горгий и др.) готовили свободных граждан к активной жизни полиса. Они были широко образованными людьми и обучали молодежь различным наукам и красноречию (риторике). Ранние софисты расширили проблемное поле философии. Кроме натурфилософии они активно занимались проблемами антропологии. Поместив человека в центр своих интересов, они задавались вопросами о связи между человеком и природой: Как относятся к окружающему миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? По выражению Гегеля, старшие софисты были греческими просветителями, энциклопедистами-педагогами. Наибольший вклад в разработку гносеологической проблематики внесли Протагор и Горгий. На основе текучести и изменчивости материи (тезис Гераклита), являющейся, по их мнению, основанием всех явлений, они заключали об относительности истины и отсутствии объективных основ морали. Принцип морально-гносеологического релятивизма выражен в известном афоризме Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Поздние софисты (ученики Горгия – Алкидам, Ликофрон, Пол и др.) упражнялись не в поиске истины, а в «словесном фехтовании». Их целью было любой ценой уговорить или переговорить противника. Своим негативным (и даже ругательным) смыслом в современном сознании софизм обязан младшим софистам, давшим миру не оригинальных мыслителей, а искусных фокусников, развлекающих слушателей эффектными парадоксами (от греч. para – два и doxe – мнение). Один из таких парадоксов «Протагор и Еватл» Вы сможете проанализировать на семинаре по античной философии. В работе «О софистических опровержениях»[17][5] Аристотель подробно классифицирует приемы, которыми пользовались софисты. В целом деятельность софистов подготовила поворот античной философии к антропосоциопроблематике.
Особое место Сократа в античной философии обусловлено тем, что он переориентировал её с проблем физиса на познание самого человека, для которого, по убеждению Сократа, знание самого себя всегда несоизмеримо важнее познания природы. Человек же для Сократа – это прежде всего его бессмертная душа, о которой и нужно каждому заботиться в первую очередь. Забота эта может состоять лишь в насыщении, обогащении её истинным знанием, которое есть ни что иное, как знание о добродетели, о том, что такое благо и добро само по себе, по своей сущности. Такое знание – необходимое и достаточное условие добродетельной жизни. По недостатку или вовсе отсутствию такого знания человек и совершает недостойные поступки. В этом – особый интеллектуализм сократовской моральной философии. Сократ обосновывает новую систему ценностей и новое понимание свободы. Не забота о теле, погоня за чувственными удовольствиями, материальным благополучием, успехом и славой должны занимать главное место в жизни человека, а совершенствование своей души в добродетели. Свобода же для Сократа – это способность души управлять своими страстями, чувственными влечениями, быть хозяином, а не послушным рабом тела. Для Сократа знать что-то – это значит иметь понятие об этом и уметь давать его сущностное определение. Сократовский метод поиска истины в диалоге концентрируется как раз вокруг поиска таких определений. Тем самым был дан мощный импульс исследованиям в области логики, с блеском осуществлённые позднее Аристотелем. Основной принцип сократовской философии: знание – есть добродетель. Согласно Сократу, истина является человеку не в готовом виде, а рождается в процессе диалога. Метод обнаружения истины в споре Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. В наши дни метод Сократа чаще всего называют диалектикой – искусством отыскания истины посредством критической дискуссии. Взгляды Сократа развивались его учениками в так называемых «сократических школах» (киники, киренаики).
Платон – выдающийся ученик Сократа, основатель Академии [18][6] в Афинах, основоположник традиции идеализма в философии и создатель первой целостной объективно-идеалистической философской системы. В её основе – учение о мире идей – мире вечных, абсолютных, неизменных сущностей, составляющих подлинную реальность, противоположную миру чувственно воспринимаемых вещей. Последние – лишь несовершенные копии соответствующих идей. Идеи существуют объективно, до вещей и независимо от них. Это мир умопостигаемых сущностей. Математические и логические соотношения и объекты – составная часть этого подлинного, сущностного бытия. Лишенные каких-либо чувственно-воспринимаемых свойств и качеств, идеи познаются лишь разумом. Органы чувств не только не в состоянии проникнуть в этот мир подлинного бытия, но определённо препятствуют этому. Поэтому познание идей – вечных, неизменных сущностей (а они, по Платону, и есть единственно возможные и достойные объекты познания) требует сначала максимального отвлечения от влияния и воздействия органов чувств и полного сосредоточения души в самой себе. В результате такого самопогружения душа вспомнит то, что она видела до своего соединения с телом. (Платон сторонник концепции перевоплощения душ). Знания, по Платону, скрыты в глубине каждой души, которая до своего вселения в тело (а оно для Платона – «темница» души) находилась в мире чистого подлинного бытия идей, созерцала их и поэтому всегда способна вспомнить, извлечь это знание из своих глубин. Методом освоения, овладения этим миром подлинного бытия является диалектика, а основным инструментом – разум, который есть главное из трёх составных частей души. Помимо разума она включает в себя эмоционально-волевую и чувственно-вожделеющую части. Последняя непосредственно связывает душу с материально-телесным миром и мешает ей подниматься в мир идей. Итак, образ философской мысли Платона включает в себя следующие основные черты: - в онтологии (учении о бытии) – объективный идеализм; - в гносеологии (учении о познании) – рационализм и гносеологический оптимизм (уверенность в познании истины посредством разума); - назначение философии – не только в открытии и освоении истинной реальности, но и в освобождении человеческой души от пагубной для неё поглощенности телесно-материальным, неподлинным бытием; - по стилю философствования Платон – философ-поэт с мистико-религиозной направленностью. Его философские построения богаты развёрнутыми поэтическими метафорами, мифологическими символами, художественными образами. Это подтверждают его главные философские труды – «Диалоги»[19][7]. Платон, как и его учитель Сократ, равнодушен к натурфилософской проблематике. Его интересуют не материальные вещи («мир вещей»), а идеи, (эйдосы), идеальные прообразы материальных вещей, образующие первооснову мира. Если конкретная вещь конечна и изменчива, то идея (эйдос) – вечна, не подвержена разрушению. Высшими идеями, или эталонами существования общества, являются следующие идеи – истина, благо (добро), прекрасное, справедливость. Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир (замысел ума бога – демиурга), существующий до и независимо от человека. Он называется бытием. Идеи противостоят вещам, как порядок хаосу, добро злу, а между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, и его гносеология во многом была построена на этой вере. Сущностью процесса познания древнегреческий мыслитель считал анамнезис – припоминание. Он утверждал, что душа человека в процессе познания всего лишь вспоминает то, что она до своего воплощения в теле человека уже созерцала, находясь в мире идей. Человек являет собою единство души и тела, в его основе – душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Платон делит души людей на три класса в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение. Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе. Формой наилучшего и по настоящему справедливого государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия. В работе «Политика» Платон также выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть немногих неправедно разбогатевших); демократию (власть массы); тиранию (власть деспота). Идеи Платона были критически продолжены его учеником – Аристотелем.
Аристотель – интеллектуальная вершина древнегреческой философии, ученый – энциклопедист, систематизатор знания античной эпохи, основатель авторитетной в Афинах школы – «Ликея» (пробраза современных лицеев). Вслед за своим учителем Платоном, Аристотель восторженно отзывался о философии, считая ее лучшей из наук (в отличие от многих других, полезных), высшим родом познания. Философия для Аристотеля – наука о первоначалах или первопричинах бытия. Таких первопричин он выделяет четыре: материю, форму, действие и цель (конечная, финальная первопричина) (Правда, последние две он часто сводит ко второй, тогда число первопричин сокращается до двух). Материя – это то, из чего состоит все в реальности. Форма – это принцип, закон, говоря современным языком, алгоритм организации материи. Различие материи и формы не абсолютно. То, что в одном отношении выступает как материя, в другом может быть формой (кирпич по отношению к глине – форма, по отношению к сложенному из него сооружению - материя). Материя – начало косное, инертное, пассивное, лишенное самодвижения и внутренней динамики. Наоборот, форма – начало активное, деятельное, упорядочивающее, структурирующее материю, вносящее в неё активность, энергию, динамизм. В учении о бытии Аристотель открывает новые измерения, различая в нём бытие актуальное (действительное, реально уже существующее) и потенциальное (ещё только возможное), а также бытие случайное, несущественное и бытие как сущность. В понимании же сущности он решительно выступает против платоновского отрыва её от вещей и рассмотрения её как объекта мира идей в качестве абсолютной и подлинной реальности. Сущность, по Аристотелю, не может существовать вне и независимо от вещей, она неразрывно связана с ними и выступает как их форма. Чувственно-воспринимаемая вещь – это субстанция, она есть единство сущности (формы) и материи. Тем самым, отвергнув платоновский отрыв сущности (идей) от вещей, Аристотель в своей исходной мировоззренческой позиции склоняется к материализму. Но позицию эту он последовательно не выдерживает, поскольку приходит к выводу о существовании чистых форм, свободных от какой-либо связи с материей. Это бытие есть уже чистая актуальность, первопричина и перводвигатель всего, мышление, замкнутое на самом себе, оно есть Бог как цель и предел стремления всего существующего. Движение для Аристотеля – это осуществление, реализация возможного, переход потенциального в актуальное. В гносеологии Аристотель занимает взвешенную позицию, отдавая должное как чувственному познанию, так и познанию рациональному. Чувственное познание даёт человеку адекватное и объективное «знание индивидуальных вещей». Однако цель науки – знание не единичного, а общего. А оно доступно лишь созерцающему и воспринимающему уму, высшей способности человеческой души, её вечной и неизменной, божественной части, представляет же собой постижение интеллигибельных, субстанциональных форм. Чувственное познание на основе воздействия внешнего мира – необходимое условие актуализации таких форм, заложенных в душе лишь как возможность, как потенция. Наука раскрывает сущность предмета через его определение. А полное определение предмета требует соединения индукции (опытного знания) и дедукции (выводного знания в форме логического умозаключения). Логика как систематическая наука, раскрывающая основные законы и формы мышления, отцом которой по праву считается Аристотель, является для него всеобщим методом получения достоверного научного знания. По справедливому замечанию Канта, логика Аристотеля родилась уже совершенной. Но не только этим великим приобретением обязана европейская культура Аристотелю. Его научный гений поистине универсален. Им созданы работы по физике, космологии, психологии, биологии, этике, политике, риторике, поэтике. Основное философское произведение – «Метафизика». По стилю же философствования Аристотель, в противоположность Платону, ученый-аналитик, заботящийся не о литературном блеске и отточенности выражения своих идей и наблюдений, а прежде всего о тщательном и скрупулезном рассмотрении достижений своих предшественников, критическом анализе всех возможных подходов, значений и смыслов разбираемой темы. И Платон, и Аристотель рассматривают человека лишь в контексте его гражданственности, по сути, отождествляя человека и гражданина. «Человек по природе своей есть существо политическое». Он горячий патриот своего полиса, живущий его интересами и делами, ревностно исполняющий свои гражданские функции. «Ведь … участвующие в государственном общении люди … все должны быть причастны к общей пользе». (Правда, круг граждан ограничивался лишь свободным мужским населением, в нём не было место женщине и рабу – «говорящему орудию»). Добродетель для Аристотеля – это умеренность, середина, исключающая крайности. Соответственно, и государственное устройство является лучшим, если граждане среднего достатка составляют в нём большинство. «Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной, а в тех случаях когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей». Платон и Аристотель – философы полисной организации жизни. Для них были самоочевидны неразрывность общества и государства, человека и гражданина, логики и онтологии, этики и политики, подчинение личности обществу и естественность рабства, а их воззрения являются основой классической философии.
|
