Статус и функции философии в средневековой европейской культуре. Исторические этапы развития средневековой философии.

Средневековая философия – следующий за античностью исторический тип классической философии. В европейской истории средневековье длилось тысячу лет, с V по XV века. Утверждение нового типа философского мышления связано с распространением христианского мировоззрения в первые века нашей эры по всему Средиземноморью. Закрытие в 529 г. по приказу императора Юстиниана последних философских школ в Афинах означало окончательное утверждение христианской Церкви в качестве полновластной монополии на духовную жизнь средневековой Европы. На смену рабовладению пришел феодализм, политический централизм эллинистически-римского государства сменился феодальной раздробленностью и сословным обществом, античный языческий политеизм (многобожие) уступил место монотеизму (единобожие). Доминантой духовной жизни становится христианская религия, вытесняющая на второй план философию. Античность, в недрах которой зародился новый, средневековый тип культуры и мышления, стала объектом критики.

Становление и судьба средневековой философии теснейшим образом переплетены с возникновением и существованием христианской религии. Находясь постоянно в свите религии, философия вынуждена была сместить центр и средоточие своего внимания и интереса с прежнего космоцентризм на теоцентризм. То есть философии досталась хотя и служебная, но очень важная роль теоретического исчерпывающего обоснования (на основе разума и во всеоружии уже открытых и освоенных ею логических и научных средств) и систематического выражения коренных мировоззренческих проблем, принявших на этот раз характер религиозно-богословских проблем о Боге, его отношении и связи с миром и человеком.

Само христианство – это первая продуктивная, взаимообогащающая обе стороны встреча Востока (правда, только Ближнего) и Запада. В итоге европейской культуре предстояло освоить и ассимилировать целый ряд кардинально новых для неё идей и представлений, наложивших характерную печать на её исторический, прежде всего средневековый облик (монотеизм – одна из таких новых культурных универсалий). В основе христианской религии – Библия (книга), священное для христиан Писание, состоящее из двух частей – Ветхого (Старого) и Нового Заветов. Ветхий Завет (комплекс текстов из 45 книг) – основа иудаизма, религии еврейского народа, формировался от 1300 до 100 г. до н.э. Новый Завет (включающий 4 Евангелия, от греч. евангелие – Благая Весть), Деяния святых апостолов, 21 апостольское послание к верующим и Апокалипсис – Откровение Иоанна Богослова), возникает в I в. н. э. и посвящён жизни и учению Христа и его учеников.

Новые для античной европейской культуры идеи Старого Завета представлены в нижеследующей таблице

О том, насколько идея воскресенья из мёртвых была для античного культурного интеллектуализма (как еврейского, так и греко-римского) фантастичной и неприемлемой, свидетельствуют «Деяния апостолов». В них рассказывается о приеме, оказанном апостолу Павлу в афинском Ареопаге, высшем органе судебной и политической власти, греческими интеллектуалами – философами (стоиками и эпикурейцами). Они благосклонно слушали всё, что апостол Павел рассказывал им о Христе, его жизни и спасительной миссии на Земле, но как только услышали о воскресении Христа – с насмешками и словами «Об этом мы послушаем тебя в другой раз» дружно покинули прославленное место учёных собраний. «Благая весть» Христа обращена уже не только к евреям, но ко всем людям без различия их этнической, социальной, конфессиональной и иной принадлежности. Понятие «богоизбранного народа» наполняется новым смыслом и включает всех уверовавших во Христа, составляющих его церковь как союз христианской любви и братства – основы нового учения.

Ветхозаветный антропоцентризм получает в Новом Завете несоизмеримое усиление, поскольку ради человека и его спасения на Землю и на добровольное страдание посылается Богом его «единородный Сын». Эта величайшая ради человека жертва предполагает, соответственно, и со стороны человека безграничную, встречную жертвенную любовь к Богу, презирающую все земные блага и ценности. Ветхозаветному идейному экспансионизму и представлению о справедливости с его принципом «око за око, зуб за зуб» и нетолерантности к тем, кто не попал в лоно «богоизбранного народа», противостоит новозаветная система принципов, требующая отвечать на зло добром и любовью, на гордость и высокомерие – смирением и кротостью, на агрессию и экспансию – миролюбием и миротворчеством, видящая источник силы и крепости в слабости и немощи. По существу взрывая и отбрасывая ветхозаветную «практическую философию», новая религия тем не менее безоговорочно приняла Ветхий Завет в качестве своего первоисточника, создав тем самым мощную основу для своей будущей глубокой и основательной метафизики (онтологии) и морального учения (аксиологии).

Важнейшим источником средневековой философии стала и поздняя античная мысль, прежде всего стоицизм и философия иудейского мыслителя Филона Александрийского (15-10 гг. до н. э. – 1-я половина I в. н. э.). Поздний стоицизм настойчиво акцентировал необходимость (ради достижения идеала стоической мудрости) равнодушия и даже презрения ко всему земному, чувственно-материальному. Филон же развил учение о Боге как личности и Логосе, его Сыне как посреднике между духовной трансцендентной реальностью Бога и созданным им природным миром. Любимый ученик Христа Иоанн Богослов, наиболее интеллектуально подготовленный из евангелистов, в своем евангелии отождествляет Логос и Христа, обеспечив нарождавшейся средневековой мысли широкий простор теоретической философской рефлексии и создав надёжные предпосылки выстраивания её прочной связи с античной философией.