Общество как организационная форма деятельности

Для объяснения возникновения общества были созданы многочисленные метафизические конструкции, но тогда, когда методика конкретных социальных исследований получила значительное развитие, возникло сомнение в правомерности использования самого абстрактного понятия «общество». В результате в теоретической социологии сформировалось направление, получившее название «социологический номинализм». Сторонники социологического номинализма исходят из убеждения, что в реальной действительности нет такого образования, как «общество». Прибегая к этому понятию, полагают «номиналисты», мы используем одно только «пустое» имя, которому в эмпирически наблюдаемом мире ничего не соответствует — подобно тому, как в мифологии используется наименование «кентавр», хотя кентавры, как известно, в природе не существуют. Более надежным методом номиналисты считают тот, который построен на признании самоочевидной истины: «общество» — это одни только реально живущие и действующие в определенных обстоятельствах люди, и вот их то и должна изучать социология.

При всей соблазнительности такого подхода он все же представляется неверным, поскольку упрощение, из которого желали бы исходить «номиналисты», не позволяет дать ответы на множество вопросов, встающих перед ученым, изучающим мир социальных явлений, прежде всего — на вопрос о том, как и почему множество обособленных индивидов, каждый из которых живет своей собственной жизнью, образуют устойчивые, и, несомненно, интегрированные определенным образом коллективы. Ведь не нужно прилагать больших усилий, чтобы увидеть, что простое множество человеческих существ — скажем, группа людей, случайно собравшаяся в некотором пространстве, — все же отличается от организованного коллектива, координирующего свои действия для решения общей задачи.

Исторически, первой попыткой объяснения возникновения общества на естественной основе, т. е. без обращения к такому объяснению как божественная воля, в которой некоторые видели прямой источник общественных законов, стала система взглядов объясняющая возникновение общества через договор. Договор рассматривался именно как тот поворотный пункт, который превратил разрозненных индивидов в связанное целое. Эта традиция восходит еще к трудам Аристотеля. Общая суть данного подхода довольна проста: очевидная согласованность в действиях людей столь же очевидным образом предполагает существование общих для всей системы норм и правил поведения. Знание и соблюдение этих правил представляет собой предмет «общественного договора», который обеспечивает интеграцию обособленных индивидов в единое сообщество. Таков отправной пункт рассуждений всех крупнейших представителей этого направления социальной мысли: и Т. Гоббса, и Дж. Локка, и Ж.-Ж. Руссо. Дальнейшие расхождения между ними затрагивают уже более специальные вопросы о содержании конкретных статей договора и способах обеспечения его действенности.

Гоббс. «Левиафан». Различал 2 состояния общ-ва: естеств.и гражд. В ест. люди равны, природа всем всё дала, из-за чего возникает рав-во надежд на достиж-е цели. Люди действуют согласно законам своей природы, а каждый хочет не только сохранить свою жизнь на свободу, но и приобрести господство над др. Т.о. возникают конфикты в общ-ве. Чтобы их избежать чел-к заключает договор. В целях самосохр-я люди объед-ся и передают свои права правителю, кот. кладёт конец этой войне против всех. В рез-те возникает гос-во. Рожд-ся новое лицо, чья власть неограниченна: суверен.приказывает, подданные подчин. Гос-во на место законов природы ставит законы общ-ва. Власть создаёт их и обязывает людей с пом.силы соблюдать. Т.о.все права людей перенесены на органы госуд.власти.

Конечной задачей фил.признавал её практич.пользу, содействие усилению господства людей над природой, увел-ю кол-ва жизн.благ. Источником познания видел в ощущениях, процесс философ-я связывал с рац.мышлением, отрицал бож.откровение, стал на позиции последоват.мат-зма. Г. отвергал религию и считал ее несовмест. с наукой: он оставил ей место в жизни общ-ва как ср-во «обуздания масс». Все знания добыв.с пом. ощущений, подчерк. важ. знач-е разума.

Дж. Локк. Естеств.состояние – царство свободы и рав-ва. Началом этого сост.выступает закон природы(все люди равны). В естеств.сост.царит собств-ть и труд, без кот. чел-к не м.б. себя реализовать. Труд даёт право на собств-ть. Труд и прилежание – главные источники богатсва чел-ка. Гражд.сотояние начин-ся там, где люди отказ-ся от свой собств.власти и обращ-ся за защитой к закону. Основной целью людей – сохранение чел.прав на жизнь, свободу, собств-ть, кот.не гарантированы в естеств.сост. Разделение властей по Л.: законодат., исполнит., федер. В центре его фил. теория познания.

Руссо. Центром его взглядов явл.чел-к и общ-во.

1.Отнош-е к цив-зации: прославляет первобыт.дикость, дикарь – сущ-во добродушное, доверчивое, дружелюб., вся порча от культуры.

2.Отн-е к праву: негативное отн-е частной собств-ти, порождает нерав-во, насилие; защищает принцип уравнит-ти собств-ти. Рав-во – строгая умер-ть во всём, устранение всех имуществ.

3.Отн-е к гос-ву: свобода и рав-во возможны только в респ-ке, когда народ – творец законов. Идеалы республ. строя: естеств.состояние – наличие свободы, рав-ва, братства.

4.Отн-е к воспитанию: нравств.начало в чел-ке глубже и основательнее, чем рассудок, поэтому место воспитания – природа. Культура заглушает голос совести, голос природы.

 

 

20.Философия Канта

В чем состоял переворот в гносеологии совершенный Кантом.
Кант был разнопрофильным ученым, занимаясь преподавательской деятельностью в университете он зачитывал лекции от метафизики до физической географии. Человека со столь разнообразными сферами интересов, не могла оставить равнодушным проблема истинности тех знаний, которыми он обладал. Еще, будучи студентом, Кант увлекся философией, а позже стал профессором метафизики (философии). Кант был ученым, а как любой ученый он желал получения наиболее точных и истинных данных об изучаемом им предмете. Одной из основных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Проводя исследования по этому вопросу, Кант опирался на лучшие достижения гносеологии того времени и свой опыт ученого естествознания. Проведя исследования, Кант пришел к выводу, что познавательные способности человека каким – то образом определяют вещи. Данное утверждение, которое противоречило вроде – бы бесспорному суждению о том, что наши понятия о мире формируются вещами, произвело переворот в гносеологии (коперианский переворот, как его сам называл Кант). К этому Кант пришел путем анализа познания человеком мира. Изучению подверглись составляющие познание компоненты, такие как: чувственность, рассудок и разум.
Исследования чувственности.
Кант разделяет вещи на явления или феномены, то есть это те вещи которые человек может определять лишь с формальной стороны и которые могут быть даны ему в опыте. Другая категория это «вещи сами по себе» - то есть непознаваемые вещи. Эти вещи человек не может формировать сами по себе, их доопытное познание невозможно, а в опыте они не проявляются. То есть эта та суть вещи, до которой нельзя «докапаться», даже если человек будет использовать все свои познавательные возможности. Что же касается «явлений», то есть вещей, которые могут познаваться людьми уже на сенсорном (чувственном) уровне, то здесь познавательный процесс предстает не как отражение или копирование явлений внешнего мира, а как их воспроизведение и реконструкция в формах человеческой активности. Информация идущая от внешнего мира, пробуждает внутреннюю активность человека, которая определяет как начало чувственного познания, так и его ход. Кант определяет чувственное познание как двусторонний процесс, где происходит взаимодействие двух миров – внешнего и внутреннего. Субъект, познающий внешний мир уже обладает самодеятельным и самодостаточным существованием для того, чтобы реагировать на внешние воздействия избирательно, защищая свои органы чувств от бесчисленного потока информации и обращаясь к нему только тогда, когда в этом возникает внутренняя необходимость. Таким образом, можно смотреть на предметы внешнего мира и многого не видеть, не понимать, не обретать знания, так как для этого не будет соответствующей установки или мотивация. Возможно благодаря этому механизму, человек может сконцентрироваться на тех полезных в данной обстановке свойствах предмета, которые ему необходимы для решения непосредственно стоящих перед ним задач. Информация, которая познается субъектом уже носит отпечаток воли этого субъекта. То есть человек воспринимая внешние воздействия накладывает на них печать своей воли, придает им необходимый для познания и объяснения вид. Уже на уровне чувственности преодолевается хаотичность поступающего из внешнего мира материала, производится его упорядочение и организация: размещение в определенном пространстве и времени. Пространственно – временные отношения это свойства объективного бытия вещей, они не могут быть поняты вне и помимо активной внутренней деятельности субъекта. Пространство есть форма «внешнего чувства», а время внутреннего. Внутреннее чувство связано с внешним и невозможно без него. Воспринимать последовательность наших внутренних состояний (мыслей, желаний, ощущений), возможно, лишь соотнося их с неизменным фоном, а именно с предметами в пространстве, материей. Внешнее чувство не может функционировать без внутреннего, так как постоянство пространственных объектов, существование их частей и последовательность их изменений непостижимы без временных характеристик. Отсутствие у субъекта способности располагать образы предметов внешнего мира в пространстве и времени – означало бы его неспособность не только к познанию но и вообще к жизни. По Канту эта способность формируется в результате созерцания объективного бытия в его целостности и всеобщности. Данная способность является до-опытной.
Исследование рассудочной деятельности.
Рассудок есть способность мыслить объекты и оперировать ими по определенным правилам логики[1]. Рассудочную деятельность И.Кант определяет как относительно независимую от чувственных органов и самодостаточную в познавательном отношении. Рассудок самостоятельно способен производить представление, выходя за границы всего того, что непосредственно влияет на органы чувств. Эта способность рассудка значительно увеличивает познавательные возможности человека. Одним из проявлений рассудка является способность составлять суждения. Мыслительная деятельность «вращается» вокруг суждений и оперирует ими всесторонним образом. Из проведения логических операций над суждениями возникают категории. Суждение невозможно без общих понятий. Любое общее понятие, содержит в себе правила, по которым можно определить подходит ли тот или иной предмет под данное понятие или нет. Данные общие правила возникают из категорий. Например, возьмем общее понятие море. Морем, как «правило», называется горьковатая вода (категория), которая покрывает значительные площади (категория). Если передо мной вода, конца которой не видно за горизонтом, то она имеет большую площадь (суждение), если попробовать эту воду на вкус, то она окажется горькой (суждение). В данном примере показана конструктивная роль рассудка, выражающаяся здесь в способности синтезировать представления в различные целостности и при этом извлекать из таких операций новое знание. Эта способность может быть репродуктивной (воспроизводящей то, что уже имело место) и продуктивной, творческой (создающей то, чего еще не было). Например, художник, обладающий повышенной чувствительностью, может увидеть в каком либо предмете материального мира, что – то, что не заметно другим людям. При этом художник познал новое знание, мотивом для познания которого (поскольку простое восприятие какого либо образа и получение от этого удовольствия не познание) – является передача полученного им знания другим людям. Для того, чтобы передать свое новое знание о вещи другим людям, творец (художник) создает картину, на которой пытается сделать свое знание доступным для познания другими людьми. При этом художник для активизации познавательного процесса использует рассудочные и чувственные аспекты познания. Например, если художник хочет передать свое знание (понимание) какого – либо жизненного процесса, скажем охоты, то для этого творец может использовать различную гамму цветов краски, для чувственного восприятия, показывая эмоциональное состояние героев, художник заставляет зрителя более активно подключать рассудочную деятельность, мышление (вцепившейся в добычу охотничий пес – боль добычи, злоба пса и т.п.). При этом художник подводит постепенно зрителя к своему знанию, к своему восприятию жизненной вещи. Мастерство художника проявляется так же в точной передачи своего состояния, если им, например, будет неправильно выбрана цветовая гамма или эмоциональное состояние героев, то ему не удастся передать в точности того знания, которое он получил. Поскольку чувственное и рациональное познание используются не по отдельности, а взаимодополняют друг – друга и неправильное восприятие в одной из этих сфер познания может привести к искажению в другой.
Разум.
Основное отличие разума от рассудка в том, что рассудок создает суждения опираясь на опыт, а разум создает такие понятия, которые выходят за пределы опыта и охватывают целостности, по отношению к которым какой – либо исчерпывающий опыт не возможен. Или, по другому, рассудок занят конечным и определенным, а разум обращен к всеобщему и универсальному. Это одно из специфических свойства разума – его обращенность к всеобщему и оперирование универсальными понятиями. Что определяют его роль в познании: разум обладает высшей способностью к обобщению и синтезу, способен объединять противоположное и противоречивое, воплощая целостность мышления. Самой полезной и важной для человека способностью разума кант считает способность конструирования идеи. Идея - это умозрительное построение, которое выражает предельную сущность какого – либо реального явления[2]. Идея приобретает вид современной модели (всеобщего образца), поднимающегося над всей совокупностью условий ее существования. Она выполняет объединяющую и системообразующую функции в познании. Конструирование подобных идей-прообразов любого явления реальной жизни придает человеческому отношению к ней необходимую организованность, смысловую направленность и целесообразность. Именно разумная деятельность человека определяет его собственный независимый от природы путь цивилизованного развития. Идеи, которые выработаны разумом и имеют предельное сущностное содержание Кант называет трансцендентальными (сверх-опытными по отношению к которым любой опыт оказывается недостаточным). Кант различает три вида трансцендентальных идей:
Психологические, охватывающие внутренний мир человека;
Космологические, обращенные к миру явлений (макрокосмосу) и определяющие место человека и возможности его развития в природном процессе;
Теологические, занятые проблемами целесообразного единства человека и природы, материального и идеального. По Канту граница разума останавливается на Боге, который предстает как основание всех оснований.
В космологической сфере границы познавательных возможностей разума, ограничиваются противоречиями предельного порядка, называемыми им антимониями. Кант объясняет антимонию тем, что при приложении разума к миру опыта неизбежно возникает противоречие, поскольку разум направлен на изучение «вещи в себе». Данные противоречия объясняются невозможностью познания «вещи в себе» но постоянным стремлением человека познать их используя свои возможности. Примером антимонии может служить конечность и бесконечность вселенной: вселенная бесконечна – но возникла из взрыва и имеет конечную скорость распространения, а значит, она не бесконечна и т.п.
Кант стал основателем классической немецкой философии, сумев подобно художнику, нарисовать картину мира с помощью теории познания, и передав то знание, которое он сумел познать. В основе этого знания лежит тезис о том, что познавательные способности человека определяют вещи. Данный тезис проходит через весь анализ познавательных возможностей человека произведенный Кантом. Переворот, произведенный теорией познания Канта, открыл новый этап в развитии философии.

 

 

21. Метод и система Гегеля

Георг Фридрих Гегель (1770 - 1831 гг.) ≈ создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. Действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трех частей:

╥ логики;

╥ философии природы;

╥ философии духа.

Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная ≈ учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь инобытие Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как среднее звено системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой.

Философия духа ≈ это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа:

╥ субъективный дух ≈ индивидуальное сознание;

╥ объективный дух ≈ воплощение (объективизацию) духа в мировой истории и гражданском обществе;

╥ абсолютный дух ≈ общественные формы сознания (искусство, религия, философия).

Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи ≈ от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них ≈ философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт ≈ осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.

Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.

Мышление по Гегелю ≈ это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, отчуждает свое бытие в виде материи, природы, которая есть инобытие этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Т. о., мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т. е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития абсолютной идеи составляет абсолютный дух ≈ человечество, человеческая история.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это ≈ обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления ≈ абсолютной идеи, т. е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, ≈ объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления содержит в себе все многообразие действительности и называется им абсолютной идеей, с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, есть начало всякой жизни и представляет собой бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником.

Итак, исходный пункт гегелевской философской системы ≈ идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

Основные части философской системы Гегеля ≈ логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т. е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.

Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего ≈ чистое ничто, т. к. оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т. е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взятое само по себе, вне связи с особенным, т. е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное так же неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи, присущей понятию как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.

Понятие у Гегеля ≈ это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание абсолютной идеи, обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Т. о., признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне абсолютной идеи.

В Феноменологии духа Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля ≈ это прежде всего порождение духом природы и общества, т. е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, отчуждение деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искажённом восприятии людьми продуктов своей деятельности.

В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее, было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг в основу более поздних философских работ.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

 

 

22.Антропологические материалы Л.Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Он писал:»Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек». Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха»Сущность христианства»:»Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности».

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого»Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие»объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек,»Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Атеизм Фейербаха (Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека).

Фейербах рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Однако ^центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы.

Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. «Кто обо мне не говорит и не знает ничего большего, кроме того, что я — атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятнадцатого века. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим в