МЕТОД ИССЛЕДОВАНИЯИнстинктивно мы идентифицируем себя с нашими телами и умами. У нас есть очень сильная эмоциональная привязанность к этому даже если наша идея Я и “мое” довольно смутная и запутанная. Например, когда мы больны, то иногда говорим: “я болен”, а со вторым вдохом мы можем сказать: “потому что у меня болит голова”. Что мы подразумеваем? Означает ли это, что Я – это одна вещь, а голова – другая? Необходимо начинать свое исследование с этих очень обычных понятий Я, а также “Я – действующий” или “Я – переживающий”. Например, можно поразмышлять о некоторых частях тела и органах, которые удаляют или вживляют. Если мы получим сердце другого человека – повлияет ли это на наше Я? Мы естественно думаем, что Я (переживающий или действующий) получил новое сердце, а не то, что сердце было вживлено в Я как таковое. Насколько далеко можно зайти в этом процессе? С конечностями и органами кажется довольно ясным, что Я – это отдельная сущность, но что можно сказать о мозге? Предположим мы имеем мозг одного человека имплантированый в череп другого. Будет ли это влиять на Я? Здесь можно задаться вопросом: может ли Я (переживающий или действующий) действительно использовать мозг другого человека и при этом оставаться той же личностью? Будет выглядеть странным если одни действия определяются Я, которое есть сейчас, а другое тем Я человека у которого этот мозг был изъят. Конечно, невозможно знать каким был бы результат подобной операции, даже если бы это и было возможно сделать, но инстинктивно мы чувствуем, что важно знать будет ли наше Я затронуто этим или нет. Хотя это и кажется таким важным, мы все еще очень неосведомлены о том чем может быть это Я. Мы можем предположить, что возможно это маленькая живая частичка мозга. Однако, когда мы думаем об этом то не цепляемся эмоционально за устройство нашего серого вещества. Если бы это было все на чем сосредоточена наша эмоциональная привязанность, – было бы достаточно легко избавиться от всех связанных с этим страданий. Жизнь бы тогда не имела какого-то смысла, также и человеческая жизнь не обладала бы особой ценностью. Не было бы необходимости продолжать бороться в жизни полной страдания и неприятностей. Однако, такой взгляд делает нас совершенно нигилистичными и приниженными. Я чувствует, что это более важно чем что-то другое. Я, к которому мы эмоционально привязаны, как бы отступает на задний план и смотрит на жизнь, оценивая переживания и желая избавиться от страдания. Мы не переживаем его и не относимся к нему как к физическому объекту такому, например, как мозг. В основном мы знаем от других людей, что мозг находится в черепе. Он может иметь такие свойства как определенное местоположение, его можно пощупать и измерить. У него есть некоторая связь с умом поскольку когда меняется наше ментальное состояние – в мозге также могут быть обнаружены изменения. Однако, то что ученые могут выяснить о мозге касается лишь детализации отношения между ним и умом. Они могут изучить и измерить его чтобы получить сведения о том как функционирует ум, но как они узнают о том что переживает ум когда они это делают? Например, они могут сказать, что есть повышенная активность в определенном участке мозга когда человек думает о красном. Но как они могут знать, что человек действительно видит красный цвет? Только сам человек точно знает природу своего переживания. Он может называть или не называть это красным. Он может вообще никак это не называть. И он никогда не узнает переживает ли кто-то другой то же что и он сам, несмотря на то, что все соглашаются называть переживание, которое они имеют одним и тем же именем. Кто может знать как воспринимаемое отличается от воспринимающего? Ученый может сказать, что мозг действует как переживающий красное поскольку он делает то, что делает всегда воспринимая красное. Кто знает, правы ли они в любом частном случае или нет? Только тот кто это переживает может точно знать это. Ученый опирается на обоснованное предположение. Определенные теории принимаются за истинные, поскольку кажется, что они очень хорошо объясняют события. Однако, во многом доверие к буддизму связано совсем не с теорией, а с переживанием. В частности это связано с переживанием страдания. Буддизм обнаружил, что переживание страдания всегда связано с сильной эмоциональной привязанностью к смутному ощущению Я. Таким образом буддизм обращает свое внимание на эту сильную эмоциональную реакцию связанную с ощущением Я и спрашивает о том как это Я переживается в действительности. Где оно переживается? Можно ответить, что переживание находится в мозге. Однако, нет необходимости знать что-либо о мозге для того чтобы страдать. Даже собака или ребенок страдают. У них нет никаких теорий об ЭГО но их поведение предполагает, что они обладают чувством Я. Если это не так, тогда почему ребенок или собака существуя в один момент времени заботятся о собаке или ребенке, которые будут существовать в следующий момент? Разумеется, это происходит потому, что бессознательно они думают, что собака или ребенок в следующий момент, это все еще “они” и что они являются отдельными от чего-то еще. Когда ЭГО видит угрозу для своей жизни – оно старается избежать этого. Бессознательно оно думает, что может избавиться от этой угрозы и продолжить свое существование в более приятном месте; это указывает на то, что есть чувство обладания независимым существованием. Можно возразить, что у низших форм живых организмов отрицательная реакция на неприятные раздражители, это просто механическая связь похожая на то как деревья качаются на ветру. Может быть это и справедливо для примитивных форм жизни, но это не имеет никакого отношения к проблеме страдания. Если бы мы были просто сложным механическим устройством, тогда можно было бы доказать, что объективно, страдание это ничто. Это было бы очень поверхностным и не очень убедительным подходом к жизни. Можно считать, что то, что реально подразумевается когда говорят о страдании, которое переживается в мозгу, это переживание ума. Поскольку в современном западном обществе автоматически предполагается, что ум находится в мозге, и поскольку наше представление об уме достаточно смутное, по видимому не будет большой разницы между разговорами об уме и о мозге. Однако, эти понятия не могут быть синонимами даже если в абсолютном смысле выясняется, что они имеют одинакову природу и материальную основу. Нельзя уйти от вопроса что же мы подразумеваем под умом. Мы очень неточны и неопределенны в наших повседневных разговорах об этом. Иногда кажется, что мы идентифицируем себя со своим умом, когда, например, говорим, что мы счастливы или грустны. Хотя мы подразумеваем, что это ум счастлив или грустен, на самом деле мы не проводим различия между своим ЭГО и умом. Несмотря на это мы можем говорить: “Я не контролирую свой ум”. Иногда мы также говорим: “Я не могу себя контролировать”, как будто у нас два Я. Также есть подобное отсутствие ясности заставляющее нас иногда говорить, что я это ум, а в следующий раз – Я обладает умом. Здесь можно соблазняться спекуляциями о природе ума и ЭГО. Можно даже философствовать об этом, размышляя над такими утверждениями как: “Я мыслю – следовательно я существую”. Однако, поскольку Я, это просто мысль, единственная вещь в которой мы уверены – это переживание мысли. Единственная уверенность здесь означает обнаружение того чем является такое переживание, это безошибочное и беспристрастное переживание, насколько это возможно. Таким образом, подход Шраваков – это исследование переживания будучи просто осознающим каждый момент. Для того, чтобы провести это исследование систематически, на сколько это возможно, буддийские учителя подразделили все переживания на множество исчерпывающих сводов категорий. Один из таких сводов называется пятью скандхами, что буквально означает пять скоплений. Они называется скоплениями поскольку, взглянув беспристрастно, все наши переживания возникают момент за моментом, как отдельные безличные события. После того как они появились, сразу же после этого, почти одновременно, мы эмоционально вовлекаемся и создаем весь сценарий ЭГО предстоящего “миру” или “другим”. Пять скандх это: 1) форма, ФОРМА Форма относится к телу и его окружению. Мы считаем как само собой разумеющееся, что есть мир “во вне”, за пределами наших чувств, и что наше тело также включено в этот мир. Когда мы садимся медитировать, первое, что цепляет наше внимание, это тело и его окружение. Отсюда мы можем начать свое исследование. Я сижу здесь потому что мое тело сидит здесь. Значит Я являюсь телом? Можно систематично рассмотреть тело, член за членом, орган за органом. Моя рука – это Я? Если руки нет – это все еще Я? Тогда что такое рука? Без пальца – это все еще рука? Без кожи? Без костей? Без плоти? Когда это становится полностью исчерпанным, мы находим, что рука это просто общепринятая концепция. Строго говоря, нет такой вещи как “рука”. То же касается любой части тела. И точно также дело обстоит с каждой мельчайшей клеткой или атомом, с мельчайшей частицей атома, о чем хорошо знают ученые. Однако, исследуя дальше, выявляются все больше и больше частей, и когда каждая часть получает имя, она становится основанием для дальнейшего разбиения на отличные от нее самой части. Этот процесс бесконечен. Рассматривая тело таким образом можно прийти к выводу, что Я и “тело” это просто общепринятые концепции необходимые для того, чтобы разобраться с миром и переживаниями. Они обладают некоторой относительной, но не абсолютной реальностью. На относительном уровне это потоки событий, которые идентифицируются и определяются как Я или “тело”. Но о таком Я или “теле” нельзя говорить как о вечном, отдельном, независимом существовании. Если бы тело обладало таким существованием – его можно было бы назвать ЭГО, но оно не обладает такими качествами и сколько его не исследуй – оно никогда не будет обладать ими. Это не ЭГО, а ЭГО – это не тело. Конечно то же касается и мозга.
|
