Традиции и новации в динамике культуры

Преемственное развитие, сохранность и пластичность культурных форм в исторической динамике культуры обеспечиваются традициями и новациями. В современной философии под культурной традицией понимают выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который аккумулируется, транслируется и воспроизводится в различных сообществах. Культурная традиция – это иерархически упорядоченная совокупность социкультурных кодов, социально признанных стандартов поведения и деятельности людей, являющихся исторически устойчивыми элементами культурного наследия. С функциональной точки зрения традиция определяется как алгоритм связи между исторически различными срезами культуры, обусловливающий воспроизведение доминирующей системы ценностей в новых культурно-исторических условиях жизни общества. Она является особым типом отношений между последовательными стадиями развивающейся социальной системы, благодаря которым на новом уровне бытия этой системы воспроизводятся структурные и функциональные характеристики ее предшествующего уровня. Традиция обеспечивает единство социально-исторического опыта народа, связывая в нерасторжимое целое его прошлое, настоящее и будущее.

Поскольку традиция воспроизводит предшествующие характеристики общества в новых исторических условиях, она должна допускать возможность модификаций содержания культуры, чтобы обеспечить его адаптацию к требованиям времени. Инвариантность, стабильность, устойчивость культурной динамики – это одна сторона исторического развития культуры, обеспечиваемая культурными традициями.

Другой стороной процесса культурной динамики является новация. Культура не может существовать без постоянного обновления своей формы и содержания. Инновации обеспечивают динамизм культурной жизни, пластичность культурных форм, возникновение качественно новых элементов культуры.

Историческая динамика культуры рассматривается как постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образование новых, процесс, который выступает в качестве стержня социальной самоорганизации. При этом традиции и новации оказываются взаимно обусловленными частями единого процесса культурной жизни.

Вопрос 32. Культура, духовная жизнь общества и ценностные формы сознания.

Мораль, искусство, религия как формы духовности и регуляции поведения человека.

Культура и духовная жизнь общества

В структуре общественного бытия особое место занимает духовная жизнь общества: с одной стороны, она порождается и отражает систему материально-экономических и социально-политических связей и отношений в обществе, с другой – оказывает на них огромное влияние.

Духовная жизнь общества существует на двух уровнях: обыденном и теоретическом. Обыденное духовное формируется в обществе как непосредственное отражение действительности на основеконтакта с ней у всех людей и не предполагает ее глубокого анализа и осмысления (напр., обыденное мировоззрение). Теоретический уровень выступает результатом научного анализа, глубокого осмысления, обобщения и поиска закономерностей общественной жизни, что требует специальной подготовки и профессионализма. Уровни духовной жизни общества находят свое проявление в основных видах ОС, хотя и не сводятся к ним. На уровне обыденного сознания формируется общественная (социальная) психология, на уровне теоретического сознания – идеология.

Понятие духовного, наряду с понятием культуры, является наиболее сложным и неопределенным концептом философии.

В европейской философии интеллектуальная трактовка духовного отождествляла его с разумом, мышлением, знанием, а также с идеальной субстанцией, источником и основанием, законом и рационально организованной структурой мироздания.

Аксиологический ракурс постижения духовного изначально был сопряжен с религиозной трактовкой духа как надприродной божественной сущности, противостоящей всему тварному, материальному, телесному. В этом контексте духовное неизменно ассоциировалось с религиозными ценностями, моральными императивами, творческими достижениями литературы и искусства, возвышающими человека над будничностью повседневного существования. Ценностная оппозиция духовного и материального в философии культуры проявилась в противопоставлении культуры и цивилизации (О. Шпенглер, Н. Бердяев).

В современной философии духовность понимается как особая способность человеческой души воспринимать, усваивать и отстаивать общечеловеческие ценности. Духовность связана с потребностью человека в глубоких эмоциональных привязанностях, в общении с другими людьми и Богом, с потребностью в творчестве, способностью к самопожертвованию ради спасения других людей и утверждения высших моральных или религиозных идеалов.

В философии появляется термин «духовное производство», означающий сложившуюся в обществе систему производства, воспроизводства и распространения знаний, духовно-нравственных и художественных ценностей, а также процесс формирования общественного сознания, воспитания и образования личности. Результатом духовного производства выступают различные формы духовной жизни общества или формы общественного сознания – наука, философия, религия, мораль, искусство, право и политика.